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本文繼續探討結合節氣「五行」與「六氣」的「五運六氣」圓運動現象，結合經絡數據中的「經絡平衡指數」綜合分析，作為中醫養生參考。
五運：大氣中的五行現象
彭子益在《圓運動的古中醫學》一書中提到，大氣有「升、浮、降、沉」之圓運動，這是可以結合「五行」理論的。
春季草木升發，所以「升」的現象就五行上屬於「木」，象徵著一種萬物開始生長的過程。
夏季太陽射到地面的火熱現象，就五行上屬「火」，這個火還區分為兩種，春分至立夏的熱，稱為「君火」，小滿至小暑的熱，稱為「相火」。
秋季大氣的熱氣，逐漸藏於土下的現象，就五行上屬於「金」，冬季熱能藏於地下的現象，就五行上屬於「水」，
以上的分析，都是熱氣升浮或降沉於中間的土的過程，土為大氣升降的交合，所以中間之氣則屬土，可以從下圖來理解。
這個大氣中的「五行」的運轉，稱為「五運」，傳統中醫提到的「五運」交接日期，製作成圓運動圖如下：
傳統中醫認為，五行之中木氣具有疏洩能力，火氣有宣通能力，金氣有收斂能力，水氣有封藏能力，土氣有運化能力。
五行的相生是連續的，從上面的圖可以清楚看出，春氣是由冬氣而來，所以「水生木」，夏氣由春氣而來，所以「木生火」。
長夏之氣(夏秋之間)由夏氣而來，所以「火生土」，秋氣由長夏之氣而來，故曰土生金。冬氣由秋氣而來，所以「金生水」。
一年的大氣圓運動，若從五行的原理，就是基於這樣的簡單圓循環，年復一年從未間斷過。
五運結合六氣之圓運動
一年間大氣的圓運動，結合五行之後，可再結合「六氣」(風、熱、暑、濕、燥、寒)，產生更精細的「五運六氣」。
這個「五行」的5，與「六氣」的6，就數字上對不起來，因此古人將火又區分為「君火」與「相火」，將一年套入六氣的階段，分別為「厥陰風木」、「少陰君火」、「少陽相火」、「太陰濕土」、「陽明燥金」與「太陽寒水」，製成圖表如下圖：
關於這些抽象的文字，許多人都看不懂，因為這是結合「易經」的概念，並套入「六氣」所產生的名詞，清代名醫黃元御在《四聖心源》就提到以下的概念：
- 風者，厥陰木氣之所化也
- 熱者，少陰君火之所化也
- 暑者，少陽相火之所化也
- 濕者，太陰土氣之所化也
- 燥者，陽明金氣之所化也
- 寒者，太陽水氣之所化也
易經的抽象概念屬於哲學範疇，不是雲端中醫所探討的，真正要探討的是這種「六氣」對於「經絡」的影響，以下運用「經絡平衡指數」來探討基本的哲學概念，以及相關經絡數據分析。
初之氣「厥陰風木」：大寒、立春、雨水、驚蟄
快速理解：「厥陰風木」階段(1/21~3/21)是人體最陰寒的階段，而人體的「厥陰經」並沒有在這個階段出現特殊變化。
易經的「厥陰」，指的是陰氣發展到最後階段，開始向陽的方面轉化。就哲學而言，「厥陰」是三陰(太陰、少陰、厥陰)之中，陰氣比例最低的。
既然「厥陰」的陰氣比例最低，是開始進入轉陽的階段，卻也是陰氣發展到最後的階段。
若從雲端中醫所提出的「寒熱指數」看來，人體到了初之氣的「厥陰風木」階段，身體都累積了整個冬天的深深寒氣。
因此，初春才是人體最陰寒的季節，陰寒的狀態比冬季還要嚴重，可參考這篇文章(進階閱讀)。
然而，這確實也是陰轉陽的最後階段，直到春季末期之後，大氣由寒而溫，地下封藏的陽熱動而上升，「寒熱指數」也開始提升。
如果單純從「厥陰經」(肝經與心包經)的角度來看經絡能量變化，從「經絡平衡指數」的角度看來，「厥陰經」並沒有四季的明顯能量差異。
主要原因是「肝經」的能量一年四季都是強旺的，在進入春天之後略為提升。 而心包經一年四季都是虛證居多，在溫度最高與最低的時候，虛證狀態更加嚴重。
二之氣「少陰君火」：春分、清明、穀雨、立夏
快速理解：「少陰君火」(3/21~5/21)階段，人體的火熱之氣開始逐漸提升，而人體的「少陰經」在這個階段能量略為提升，並沒有出現明顯特殊變化。
易經的「少陰」，是三陰(太陰、少陰、厥陰)之中，陰氣比例中等的。春分之後，地面上陽熱多，木氣上升，此時大氣較熱。
此時陽氣由地下升至地上，照臨大地有如君王，所以稱為「君火」，此時大氣由溫而熱，又稱熱火。陽熱初升於地面，陽氣彌漫，雨水亦多，可以種穀，立夏以後地面陽熱更多。
若從雲端中醫所提出的「寒熱指數」看來，在進入二之氣「少陰君火」階段之後，人體的「寒熱數值」開始逐漸往上提升，許多人確實明顯開始感到體內的火氣逐漸升高。
如果單純從「少陰經」(心經與腎經)的角度來看經絡能量變化，從「經絡平衡指數」的角度看來，並沒有四季的明顯差異。
主要原因是腎經的能量一年四季都是虛弱的，在進入夏季之後略為提升，但依然還是虛證。而心經一年四季都是輕微實證居多，在溫度最高與最低的時候，虛證狀態機率提升。
三之氣「少陽相火」：小滿、芒種、夏至、小暑
快速理解：「少陽相火」階段(5/21~7/23)，人體的火熱之氣持續提升到更高位，而人體的「少陽經」在這個階段能量提升到高點。
易經的「少陽」，就哲學而言是三陽(太陽、少陽、陽明)之中，陽氣比例算是最小的。
然而，小滿之後進入「三之氣」之後，地面上陽熱盛滿，地面上陽熱盛滿。「相火」輔助君火，有如相臣之職，故稱「相火」。
此時太陽直射地面的熱，稱之曰暑。小暑至大暑之間，一年的地面的熱此時最大。此刻暑熱熏蒸，又稱暑火。
若從雲端中醫的「寒熱指數」看來，「少陽相火」階段的火熱之氣是非常旺盛的，同時一直在持續提升中。
彭子益提出：「君火運行，重在上升。相火運行，重在下降」這是就哲學來推演，就「寒熱指數」的能量看來，一直持續到秋季，火熱能量都是在提升的。
若從「少陽經」(膽經與三焦經)的角度來看經絡能量變化，從「經絡平衡指數」的角度看來，對於天氣溫度非常敏感的，在每年6-9月能量到達最高點。
主要原因是三焦經的能量一年四季都是強旺的，但是到了春季卻能量低下，進入夏季之後能量愈來愈高。而膽經一年四季都是虛證居多，雖著溫度提升略為提高。因此，少陽經主要是受到三焦經的能量主導。
四之氣「太陰濕土」：大暑、立秋、處暑、白露
快速理解：「太陰濕土」階段(7/23~9/23)，人體的火熱之氣持續提升到更高點，而人體的「足太陰脾經」，在這個階段能量降到最低點。
易經的「太陰」，就哲學而言是三陰(太陰、少陰、厥陰)之中，陰氣比例最高的。然而，若從雲端中醫的「寒熱指數」看來，太陰階段的陽氣是非常旺盛的，達到一年的最高極點。
太陰濕土四氣之時，地面上陽熱盛滿。地面下舊有的陽氣，亦升上來。地面上非常之熱，地面下非常之寒。寒熱相逼，濕氣濡滋。這個時候的「濕氣」成為影響身體健康的關鍵因素。
此刻天氣炎熱，濕氣也重，多數人的脾經虛到了極點，與太陰濕土的概念相印證。
若從雲端中醫的「寒熱指數」看來，「太陰濕土」階段的火熱之氣到達了極點，達到一年之中的最高點。
若從「太陰經」(脾經與肺經)的角度來看經絡能量變化，從「經絡平衡指數」的角度看來，對於天氣溫度非常敏感的，在每年6-8月能量到達最低點。
主要原因是脾經的能量影響，脾經到了夏季之後能量持續低下，而肺經到了夏季能量卻大幅提升。由於脾經的能量低下嚴重程度很高，因此太陰經主要是受到脾經的能量主導。
五之氣「陽明燥金」：秋分、寒露、霜降、立冬
快速理解：「陽明燥金」階段(9/23~11/23)，人體的熱氣開始下降，寒氣開始提升，而人體的「陽明經」，在這個階段能量開始下降。
易經的「陽明」，就哲學而言是三陽(太陽、少陽、陽明)之中，陽氣比例中等的。
五氣之時，地面上盛滿的陽熱，經秋氣之收斂，正當下降。中土之下，陽氣充足。濕氣已收，大宇光明，陽盛而明，故稱陽明。
寒露霜降二節。過了秋分，地面上的熱，降入地面下者多。天空的壓力，壓入地面下者亦多，地面上開始寒冷起來。
白露時的露，但覺得涼，此時的露，便覺得寒。再過半日，地面上的熱，降入地面下者更多。大氣中收斂力量更大，寒氣增加，露便成霜。
若從雲端中醫的「寒熱指數」看來，「陽明燥金」階段的火熱之氣開始下降，是由最高點轉向下的關鍵時間點。
若從「陽明經」(胃經與大腸經)的角度來看經絡能量變化，從「經絡平衡指數」的角度看來，對於天氣溫度非常敏感的，在每年6-8月能量到達最高點，每年的春季達到最低點。
主要原因是大腸經的能量影響，脾經到了夏季之後能量持續增高，胃經雖然多數人是輕微虛證，有些人也會轉為輕微或嚴重實證，陽明經主要是受到大腸經的能量主導。這個階段的大腸經，確實是由能量最強旺，轉向下的過程。
六之氣「太陽寒水」：小雪、大雪、冬至、小寒
快速理解：「太陽寒水」階段(11/23~1/21)，人體的寒氣明顯提升，而人體的「太陽經」，在這個階段能量開始提升，在初春達到最高點。
易經的「太陽」，就哲學而言是三陽(太陽、少陽、陽明)之中，陽氣比例最高的。太陽寒水六氣之時，地面上的陽熱，經秋氣之收斂，全行降入土下的水中，天氣寒冷稱為「寒水」。
大雪之時，地面上的雪愈大，陽熱下沉愈深。地面上的雪愈大。小寒大寒者，封藏又封藏也。沉於地下水中的陽熱，為成物發生的生命根本。
然而，若從雲端中醫的「寒熱指數」看來，陽經的能量在此刻達到一年的最低極點。
若從「太陽經」(膀胱經與小腸經)的角度來看經絡能量變化，從「經絡平衡指數」的角度看來，對於天氣溫度非常敏感的，在每年6-8月能量到達最低點，每年的春季達到最高點。
比較特殊的是，太陽經(膀胱經、小腸經)能量，在冬天時到達一年的最高點，這似乎也可以解釋，為什麼太陽寒水期間，太陽經能量開始迅速提升。
在六之氣的這個階段，北半球多數人的整體經絡能量，整體陽經(膽經、胃經與太陽經)的相對能量，都達到一年的最低點，印證了「太陽寒水」的陰寒力量。
從以上的數據發現，從經絡的來看六氣能量變化，較有意義的是「風、熱、暑、濕、燥、寒」，至於抽象的「厥陰、少陰、少陽、太陰、陽明、太陽」，只有在某些階段具有意義，未來還需要進入更深入的研究探討。
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