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本文繼續探討結合節氣「五行」與「六氣」的「五運六氣」圓運動現象，結合經絡數據中的「經絡平衡指數」綜合分析，作為中醫養生參考。

五運：大氣中的五行現象

彭子益在《圓運動的古中醫學》一書中提到，大氣有「升、浮、降、沉」之圓運動，這是可以結合「五行」理論的。

春季草木升發，所以「升」的現象就五行上屬於「木」，象徵著一種萬物開始生長的過程。

夏季太陽射到地面的火熱現象，就五行上屬「火」，這個火還區分為兩種，春分至立夏的熱，稱為「君火」，小滿至小暑的熱，稱為「相火」。

秋季大氣的熱氣，逐漸藏於土下的現象，就五行上屬於「金」，冬季熱能藏於地下的現象，就五行上屬於「水」，

以上的分析，都是熱氣升浮或降沉於中間的土的過程，土為大氣升降的交合，所以中間之氣則屬土，可以從下圖來理解。

這個大氣中的「五行」的運轉，稱為「五運」，傳統中醫提到的「五運」交接日期，製作成圓運動圖如下：

傳統中醫認為，五行之中木氣具有疏洩能力，火氣有宣通能力，金氣有收斂能力，水氣有封藏能力，土氣有運化能力。

五行的相生是連續的，從上面的圖可以清楚看出，春氣是由冬氣而來，所以「水生木」，夏氣由春氣而來，所以「木生火」。

長夏之氣(夏秋之間)由夏氣而來，所以「火生土」，秋氣由長夏之氣而來，故曰土生金。冬氣由秋氣而來，所以「金生水」。

一年的大氣圓運動，若從五行的原理，就是基於這樣的簡單圓循環，年復一年從未間斷過。

從大量現代人的經絡數據，也可以印證這個「木」的現象，從下圖可以清楚看到，從節氣「立春」之後，肝經的能量就不斷提升持續到夏季，之後一路下降，到了冬季末期之後再度提升。

五運結合六氣之圓運動

一年間大氣的圓運動，結合五行之後，可再結合「六氣」(風、熱、暑、濕、燥、寒)，產生更精細的「五運六氣」。

這個「五行」的5，與「六氣」的6，就數字上對不起來，因此古人將火又區分為「君火」與「相火」。將一年套入六氣的階段，分別為「厥陰風木」、「少陰君火」、「少陽相火」、「太陰濕土」、「陽明燥金」與「太陽寒水」，製成圖表如下圖：

關於這些抽象的文字，許多人都看不懂，因為這是結合「易經」的概念，並套入「六氣」所產生的名詞，清代名醫黃元御在《四聖心源》就提到以下的概念：

• 風者，厥陰木氣之所化也：所謂的「風」，其實是人體內「厥陰肝木」（肝臟）系統功能的一種體現；
• 熱者，少陰君火之所化也：所謂的「熱」，其實是人體內「少陰君火」（心與腎）能量的一種表現；
• 暑者，少陽相火之所化也：所謂的「暑」，其實是人體內「少陽相火」（膽與三焦）陽氣盛極的一種狀態；
• 濕者，太陰土氣之所化也：所謂的「濕」，其實是人體內「太陰脾土」（脾臟）系統運化水濕功能的一種反映；
• 燥者，陽明金氣之所化也：所謂的「燥」，其實是人體內「陽明燥金」（大腸與胃）津液狀態的一種體現；
• 寒者，太陽水氣之所化也：所謂的「寒」，其實是人體內「太陽寒水」（膀胱與小腸）陽氣盛衰的一種表現。

易經的抽象概念屬於哲學範疇，不是雲端中醫所探討的，真正要探討的是這種「六氣」對於「經絡」的影響，以下運用「經絡平衡指數」來探討基本的哲學概念，以及相關經絡數據分析。

初之氣「厥陰風木」：大寒、立春、雨水、驚蟄

快速理解：「厥陰風木」階段(1/21~3/21)是人體最陰寒的階段，而人體的「厥陰經」，主要可以透過觀察「肝經」的能量變化。

易經的「厥陰」，指的是陰氣發展到最後階段，開始向陽的方面轉化。就哲學而言，「厥陰」是三陰(太陰、少陰、厥陰)之中，陰氣比例最低的。

既然「厥陰」的陰氣比例最低，是開始進入轉陽的階段，卻也是陰氣發展到最後的階段。

若從雲端中醫所提出的「寒熱指數」看來，人體到了初之氣的「厥陰風木」階段，身體都累積了整個冬天的深深寒氣。

因此，初春才是人體最陰寒的季節，陰寒的狀態比冬季還要嚴重，可參考這篇文章(進階閱讀)。

然而，這確實也是陰轉陽的最後階段，直到春季末期之後，大氣由寒而溫，地下封藏的陽熱動而上升，「寒熱指數」也開始提升。

從「厥陰經」(肝經與心包經)的角度來看經絡能量變化，「風木之氣」的典型代表，是「足厥陰肝經」。

足厥陰肝經的數據完美印證了中醫「春應肝木」的理論，展現出強大的生命力與全年極度實證的現象。

春季萌發與全年巔峰（春應肝木），立春時節，肝氣隨之萌發，能量一開始能量就很高（春天開始，肝氣初生）。

隨著春雨滋潤，肝木持續生長，到了春分肝氣顯著上揚，易出現春燥。最終在穀雨達到全年的最高點，此時肝氣達到極致，最易產生「肝火上亢」，甚至可能犯胃。這完整呈現了「厥陰風木」在春季生發至頂峰的軌跡。

秋季受制與能量收斂（金克木），到了立秋隨著秋季金氣肅降，肝木開始受制，能量呈現穩定下滑的趨勢。隨著深秋氣候轉涼，肝氣進一步收斂，並在秋分持續下跌。

冬季潛藏與年度谷底（冬藏），到了陰氣最盛的冬至，肝經能量降至全年最低點。此時「陰極之至，肝陽最潛」，是最適合滋陰養肝、固護精氣的時期，隨後在大寒又開始為迎接下一年的春天萌動。

相對於肝經的火熱亢盛，手厥陰心包經在數據上卻呈現全年皆為虛證的現象，反映出其對氣候變化的脆弱性。

不論是寒冷季節，或是炎熱季節，能量都出現大幅下滑，尤其是在大寒降至年度最低谷，防禦力最弱，是心血管保健風險最高的危險期。

在調養「厥陰」系統時，肝經（風木）需著重於「疏肝平肝、防春季火旺」，而心包經則需注重於「養心補虛、防冬季心血管風險」。

二之氣「少陰君火」：春分、清明、穀雨、立夏

快速理解：「少陰君火」(3/21~5/21)階段，人體的火熱之氣開始逐漸提升，而人體的「少陰經」可以觀察心經的能量趨勢，明顯提升。

易經的「少陰」，是三陰(太陰、少陰、厥陰)之中，陰氣比例中等的。春分之後，地面上陽熱多，木氣上升，此時大氣較熱。

此時陽氣由地下升至地上，照臨大地有如君王，所以稱為「君火」，此時大氣由溫而熱，又稱熱火。陽熱初升於地面，陽氣彌漫，雨水亦多，可以種穀，立夏以後地面陽熱更多。

若從雲端中醫所提出的「寒熱指數」看來，在進入二之氣「少陰君火」階段之後，人體的「寒熱數值」開始逐漸往上提升，許多人確實明顯開始感到體內的火氣逐漸升高。

如果從「少陰經」(心經與腎經)的角度來看經絡能量變化看來，「少陰」系統展現出「心火常實、腎水常虛」的強烈對比，這精準反映了人體在節氣運行下的能量調控現象。

「君火」的絕對主導，手少陰心經（全年實證），手少陰心經代表著人體的「君火」，其數據表現出強大的陽氣支撐，全年皆為正值的「實證」狀態，並隨著氣候的冷暖產生顯著的波動。

夏季君火極盛（夏應心火），入夏後心火漸旺，在小滿時節達到年度最高峰，此時陽氣最盛、心火最旺，極易出現心煩失眠、口舌生瘡等症狀。

然而，到了夏至卻從頂峰回落，但能量依然維持高檔，需防暑熱耗氣傷陰。

秋末冬初的抗寒動員，一個特別的數據現象是，深秋氣溫下降時，心經能量不降反升，顯示身體正在主動調動心氣（君火）來對抗外界的寒冷。

 冬季逢年度低谷（水剋火），到了冬末寒氣極盛之時，心經能量被嚴重壓縮，在大寒降至全年最低點。此時心氣最弱，心血管風險達到最高，是最需要注意保暖護心、溫補心陽的危險期。

季節交替的短暫低谷，在晝夜平分、氣候多變的春分與白露，心氣會出現短暫的低谷，此時易擾心神或增加心血管收縮壓力，需要特別留意血壓波動。

同屬少陰的足少陰腎經卻呈現出全年皆為負值的「極度虛證」狀態，顯示出現代人普遍腎氣偏弱的體質底色。

冬季嚴寒下的極度脆弱（冬藏不足），入冬後是養腎關鍵期，但腎經能量卻持續探底，在大雪達到全年最低點(最虛)。此時寒氣最盛，腎經最為脆弱，極易受寒邪侵襲，易出現夜尿多、手腳冰冷等症狀。

夏季的「假實」現象，在陽極之至的夏至與小暑，腎經數值來到了全年的相對高點（相對最不虛）。

從少陰系統的數據可以明顯看出「心火偏旺（實），腎水長期不足（虛）」的極端失衡狀態。

因此，對於「少陰」系統的調養，數據強烈提示了「交通心腎」的重要性：必須時刻防範君火（心）過亢，同時積極填補腎水的虧虛，以免出現「水不涵木、火不歸元」的健康危機。

三之氣「少陽相火」：小滿、芒種、夏至、小暑

快速理解：「少陽相火」階段(5/21~7/23)，人體的火熱之氣持續提升到更高位，而人體的「少陽經」在這個階段能量提升到高點，主要觀察三焦經能量的火氣。

易經的「少陽」，就哲學而言是三陽(太陽、少陽、陽明)之中，陽氣比例算是最小的。

然而，小滿之後進入「三之氣」之後，地面上陽熱盛滿，地面上陽熱盛滿。「相火」輔助君火，有如相臣之職，故稱「相火」。

此時太陽直射地面的熱，稱之曰暑。小暑至大暑之間，一年的地面的熱此時最大。此刻暑熱熏蒸，又稱暑火。

若從雲端中醫的「寒熱指數」看來，「少陽相火」階段的火熱之氣是非常旺盛的，同時一直在持續提升中。

若從「少陽經」(膽經與三焦經)的角度來看經絡能量變化，負責調控「相火」的少陽系統，與厥陰、少陰系統一樣，呈現出極端對立的上下（手足）失衡現象：手少陽三焦經全年亢盛（實證），而足少陽膽經卻全年低迷（虛證）。

手少陽三焦經，數據顯示全年皆處於高度的「實證」狀態，反映出現代人體內代謝負荷大、相火長期偏旺的現象。

尤其夏秋之交的「相火極盛」，入夏後陽氣漸盛，三焦能量跟著走高，大暑時節火熱最盛。這股熱力一直延續到秋初，在白露時節達到年度最高峰，此時秋燥與三焦火旺疊加，最容易爆發典型的「少陽證」，如口苦、咽乾、目眩等症狀。

冬季抗寒的「高負載運作」，進入冬季後，三焦為了維持體溫與人體代謝，依然維持著高負荷運作。特別在陰氣最盛的冬至，能量不僅沒降，反而出現逆勢上揚的小高峰，顯示身體正積極調動相火與腎陽來增強禦寒能力。

儘管膽經內藏相火，且在五行中與肝同屬木（主春季生發），但在數據上，足少陽膽經卻呈現全年皆為負值的「極度虛證」狀態，與同屬木的肝經（全年極度實證）形成強烈反差。

春季本應是肝膽之氣萌發的季節，但相較於肝經在春季的強勢，膽經在立春卻處於低位，數據明確點出這是「肝實膽虛」的現象。這顯示過旺的肝氣不但沒有帶動膽氣，反而可能壓抑了少陽膽氣的生發，此時若熬夜更易傷及少陽之氣。

夏季借陽氣的「短暫喘息」，隨著天氣轉熱，少陽膽經得到大自然陽氣的幫助，在夏至達到全年的相對最高點（相對最不虛）。但即便達到了頂峰，依然無法擺脫虛證的格局，且需防範暑熱耗氣。

冬季嚴寒下的徹底失守，入冬後寒氣加重，膽經能量急劇下滑，在小雪降至年度最低谷，隨後的大雪也維持極低。

此時膽經受寒最重、最為脆弱，極易受驚受寒，強烈建議必須在晚間11點（子時）前入睡來養護膽氣，並多敲膽經以帶動循環。

而膽經一年四季都是虛證居多，雖著溫度提升略為提高。因此，少陽經主要是受到三焦經的能量主導。

四之氣「太陰濕土」：大暑、立秋、處暑、白露

快速理解：「太陰濕土」階段(7/23~9/23)，人體的火熱之氣持續提升到更高點，而人體的「足太陰脾經」，在這個階段能量降到最低點，可以說是太陰濕土的明顯證據。

易經的「太陰」，就哲學而言是三陰(太陰、少陰、厥陰)之中，陰氣比例最高的。然而，若從雲端中醫的「寒熱指數」看來，太陰階段的陽氣是非常旺盛的，達到一年的最高極點。

太陰濕土四氣之時，地面上陽熱盛滿。地面下舊有的陽氣，亦升上來。地面上非常之熱，地面下非常之寒。寒熱相逼，濕氣濡滋。這個時候的「濕氣」成為影響身體健康的關鍵因素。

此刻天氣炎熱，濕氣也重，多數人的脾經虛到了極點，與太陰濕土的概念相印證。

若從雲端中醫的「寒熱指數」看來，「太陰濕土」階段的火熱之氣到達了極點，達到一年之中的最高點。

若從「太陰經」(脾經與肺經)的角度來看經絡能量變化，太陰系統深刻反映了人體對「濕氣」的敏感度，以及脾胃氣虛的現代人體質底色。太陰系統展現出「脾土長年極虛、肺金隨季波動」的數據特徵。

「濕土本氣」的重災區，就是「足太陰脾經」，足太陰脾經作為「太陰濕土」的代表，其數據呈現出全年皆為極度虛證，完美印證了中醫「脾喜燥惡濕」的生理特性，其能量軌跡幾乎完全被氣候的「濕度」所左右。

春夏濕熱交蒸的「大崩盤」，入夏之後，隨著雨水增多與濕熱加重，脾運化功能嚴重受阻，能量從春分的一路向下俯衝，歷經「苦夏」的折磨，在大暑與立秋跌至全年的最低谷。

這很可能是酷熱季節人們貪涼飲冷、吹空調，導致寒濕直中脾胃，是造成脾經能量在夏季探底的關鍵元凶。

深秋「燥氣勝濕」的救贖，當節氣來到深秋（秋分、寒露），氣候轉為涼燥，濕氣消退，脾經的負擔終於減輕，能量開始觸底反彈（寒露回升至 -0.18）。這明確顯示出乾燥的氣候有利於脾土運化。

冬春之際的相對高點：在寒冷乾燥的冬季，陽氣潛藏，脾經運化能力改善，能量穩步回升。到了春季的驚蟄，脾經來到了全年的相對最高點（相對最不虛），但即便達到巔峰，依然無法擺脫虛證的格局，且需防範春季「肝木剋脾土」的肝脾不和現象。

相較於脾經的全年虧虛，手太陰肺經的數據波動則高度吻合大自然的氣候變化，呈現出明顯的季節性起伏。

秋季金氣肅降的「年度巔峰」，數據完美呼應了「秋應肺金」的理論。從大暑開始，肺經能量顯著躍升，並在金秋時節的白露、秋分、寒露達到年度最高峰值。此時肺氣最旺盛，但也最容易受到秋燥邪氣的影響，需要特別注意「潤肺養陰」。

冬春寒冷時期的「能量低谷」，當深秋結束進入冬季，肺氣開始順應勢態收斂。到了最冷的大寒，肺經能量降至全年的最低谷，並將這股低迷延續到春初。這反映出寒氣會強烈抑制肺氣的生發，是呼吸道疾病最容易爆發的危險期。

春夏交替的適應期，在穀雨與立夏時節，肺經能量處於 0 的虛實臨界點震盪，顯示肺氣正處於春夏交替的調整適應期，狀態較不穩定。

由於脾經的能量低下嚴重程度很高，因此太陰經主要是受到脾經的能量主導。

五之氣「陽明燥金」：秋分、寒露、霜降、立冬

快速理解：「陽明燥金」階段(9/23~11/23)，人體的熱氣開始下降，寒氣開始提升，而人體的「陽明經」，在這個階段能量開始下降，可以觀察大腸經與胃經能量。

易經的「陽明」，就哲學而言是三陽(太陽、少陽、陽明)之中，陽氣比例中等的。

五氣之時，地面上盛滿的陽熱，經秋氣之收斂，正當下降。中土之下，陽氣充足。濕氣已收，大宇光明，陽盛而明，故稱陽明。

寒露霜降二節。過了秋分，地面上的熱，降入地面下者多。天空的壓力，壓入地面下者亦多，地面上開始寒冷起來。

白露時的露，但覺得涼，此時的露，便覺得寒。再過半日，地面上的熱，降入地面下者更多。大氣中收斂力量更大，寒氣增加，露便成霜。

若從雲端中醫的「寒熱指數」看來，「陽明燥金」階段的火熱之氣開始下降，是由最高點轉向下的關鍵時間點。

若從「陽明經」(胃經與大腸經)的角度來看經絡能量變化，陽明系統確實展現出能量豐沛的特質，兩條經絡在全年的絕大部分時間都處於正值（實證），但它們對氣候變化的反應卻各有側重，精準描繪了人體消化與傳導系統的節氣規律：

「燥金本氣」的完美展現，可以觀察手陽明大腸經，數據走勢極度吻合「秋應肺與大腸（金）」以及「燥氣」的自然規律，呈現出「夏秋極盛、春初受阻」的鮮明特徵。

秋燥極點的「年度巔峰」，從大暑開始，大腸經能量飆升至年度高點。這股強勁的能量一直延續到初秋，在白露時節達到「全年最高點」。

此時秋燥最盛、金氣最旺，大腸經氣血達到極致，極易傷及津液而導致排便困難（實熱便秘），強烈建議多食潤腸之品。

春季濕阻的「年度谷底」，與秋季的乾燥通暢相反，在春初（立春至驚蟄），大腸經跌入全年的唯一虛證區間。

特別是在雨水時節降至全年最低點，顯示春季濕氣重會嚴重阻礙大腸的傳導功能，容易引發腹瀉、便溏或腸胃脹氣。

春夏交替的能量助推：隨著春分氣候趨穩，能量首度轉正，到了立夏之後，陽氣顯著助推腸道蠕動，代謝加快，能量穩步攀升。

足陽明胃經作為後天之本，數據顯示其全年幾乎皆處於平穩的「輕微實證」狀態，擔負著為身體穩定提供能量的重任，並在極端氣候下做出本能的防禦反應。

最特殊的是，胃經的數據在冬季呈現出獨特的「產熱」現象。入冬後，為了滿足身體的熱量需求，消化機能本能提升。到了冬末最冷的大寒時節，胃經能量飆升至全年最高點，此時胃口通常最好，是抗寒與適度進補的最佳時機，但需防滋膩礙胃。

秋燥傷陰的「唯一虛證點」，儘管胃經全年表現平穩強健，但數據揭示了它最大的弱點：怕「燥」。

在秋燥最盛的白露時節，胃經能量罕見地降至 0（全年唯一虛證點）。這明確指示秋初的燥氣最易傷及胃陰（津液），引發口乾、胃部隱痛等「胃陰虛」症狀，此時必須多食滋陰養胃之品。

六之氣「太陽寒水」：小雪、大雪、冬至、小寒

快速理解：「太陽寒水」階段(11/23~1/21)，人體的寒氣明顯提升，而人體的「太陽經」，在這個階段能量開始提升，在初春達到最高點。

易經的「太陽」，就哲學而言是三陽(太陽、少陽、陽明)之中，陽氣比例最高的。太陽寒水六氣之時，地面上的陽熱，經秋氣之收斂，全行降入土下的水中，天氣寒冷稱為「寒水」。

大雪之時，地面上的雪愈大，陽熱下沉愈深。地面上的雪愈大。小寒大寒者，封藏又封藏也。沉於地下水中的陽熱，為成物發生的生命根本。

若從「太陽經」(膀胱經與小腸經)的角度來看經絡能量變化來看，太陽系統展現出極具戲劇性的「水火對立與寒熱交鋒」現象：膀胱經隨寒氣而盛、遇熱而衰；小腸經則逢熱而亢、遇寒而降。

從數據看來，「寒水本氣」的防禦本能，足太陽膀胱經在夏季極虛，在冬季呈現實證，足太陽膀胱經的數據完美反映了其作為人體最外層防禦（主表）的特性，其能量波動高度受外界氣溫與寒熱變化所左右。

 嚴寒時期的防禦巔峰（抗寒機制），在氣候最冷的冬末春初，膀胱經為了抵禦外寒，能量逆勢上揚。

冬至「一陽生」時，膀胱經正式由虛轉為實證，顯示寒氣最盛之時，能量反而充足，以護衛陽氣。

到了春寒料峭的立春，膀胱經受寒氣收引，能量飆升至全年最高點。這證明了當寒邪來襲時，膀胱經會本能地收縮並調動最大能量來防禦風寒。

在酷暑下，膀胱經卻全面崩盤（熱傷津液），隨著天氣轉熱，人體腠理開泄，春分時膀胱經便正式轉為虛證。

入夏後，因汗出過多極易耗傷津液，導致膀胱的氣化功能嚴重減弱。在最熱的大暑，能量降至全年最低谷，此時最容易出現尿黃、尿少等症狀，急需大量補充水分以防中暑與尿路感染。

小腸經在五行中屬火，負責泌別清濁，其數據走勢與膀胱經幾乎呈現完全相反的「向熱性」，且全年絕大部分時間處於強盛的「實證」。

入夏後，由於心與小腸相表裡，心火旺極易移熱於小腸，使小腸經能量出現突破性增長。這股強大的熱力一直延續到秋初，在處暑時節達到全年的最高點。

「秋老虎」發威時，暑氣與秋燥疊加，小腸實火最旺，需特別注意清熱解毒，以防咽痛、耳鳴、尿黃等實熱證候。

入冬後，寒氣凝滯導致小腸蠕動減慢，消化吸收能力變弱，小腸經能量顯著下滑。到了最冷的大寒時節，能量降至年度最低點。此時陽氣內潛，小腸機能最弱，是最需要護養脾胃小腸、嚴忌生冷食物的關鍵期。

在春初（立春至驚蟄），由於濕氣重易阻滯氣機，直接影響小腸泌別清濁的功能，使能量維持在較為低迷的水平，容易引發腹脹或腹瀉。

若從雲端中醫的「寒熱指數」看來，陽經的能量在此刻達到低點，並持續延伸到整個春季，進階印證了「太陽寒水」的陰寒力量，以及累積在體內的蘊藏之力。

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從以上的數據發現，從經絡的來看六氣能量變化，抽象的「厥陰、少陰、少陽、太陰、陽明、太陽」，可以透過觀察特定的經絡能量現象，產生明顯的意義。

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