《醫貫砭》~ 卷上 (1)
卷上 (1)
1. 十二官論
心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治節出焉。肝者，將軍之官，謀慮出焉。膽者，中正之官，決斷出焉。膻中者，臣使之官，喜樂出焉。脾胃者，倉廩之官，五味出焉。大腸者，傳道之官，變化出焉。小腸者，受盛之官，化物出焉。腎者，作強之官，伎巧出焉。
白話文：
心臟是君主，控制指揮全身，支配思想活動。
肺臟是輔佐君主的丞相，調節氣息，濡養全身。
肝臟是將軍，負責謀略和決策。
膽臟是輔佐將軍的參謀，協助決斷。
膻中是朝廷使臣，負責傳達喜樂情緒。
脾胃是倉庫，消化吸收食物，供應營養。
大腸是管道，將廢物排出體外。
小腸是接受和分解食物的地方，將食物轉化為營養物質。
腎臟是製造強健之氣的器官，主宰生殖機能，同時也與智力有關。
三焦者，決瀆之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣。凡此十二官者，不得相失也。故主明則下安，主明，主字緊頂上文，主字來下文，何得云別有一主。以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌。主不明，則十二官危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃。
白話文：
三焦就像決口的閘門，水道由此流出。膀胱就像中央城池，津液儲存在其中，通過氣化才能排出。這些十二個官臟都密不可分。所以，如果心神清明，下面的器官就能安穩；心神清明，指上面一段的「心」，不是另外一個「主」。如果能以此養生，就能長壽，直到老死也不會有災難；如果以此治國，國家就能昌盛。如果心神不清明，十二個器官就會有危險，導致管道阻塞不通，形體就會嚴重受損；如果以此養生，就會招致禍患。
以為天下者，其宗大危，戒之戒之！至道在微，變化無窮，孰知其原，窘乎哉！消者瞿瞿，孰知其要？閔閔之當，孰者為良？恍惚之數，生於毫釐，毫釐之數，起於度量。千之萬之，可以益大，推之大之，其形乃制。此書專為八味、六味而作，欲表彰二方，必先講明所以然之。
白話文：
那些自以為已經掌控天下的，他們的根基非常危險，必須時刻警醒！真正的道理隱藏在細微之處，變化無窮，誰能知曉它的源頭，令人感到窘迫！那些追求消極避世的人，誰能知曉其中的要點？那些患得患失、憂心忡忡的人，哪一個纔算是良善？似有似無的數字，產生於微小的毫釐，而毫釐的數字，則起源於測量。千千萬萬，可以產生巨大的規模，推大規模，形狀才得以確定。這本書專門介紹八味和六味，想要彰顯這兩種藥方的作用，必須先弄清楚其中的道理。
故遍閱經文，並無其說，只有心主之官一語，又是斷斷不可用二方者，只得將命門二字增入，然後二方可為十二官之主藥。其作偽之心如此。
白話文：
在研究《黃帝內經》的注釋時，通常認為心臟是人體的主宰。但我認為，人體還有另一個主宰，並不是心臟。如果一開始就否定《黃帝內經》，那麼這將是錯誤理論的根源。心臟作爲主宰，應該與其他十二臟腑平等，不能獨尊心臟為主。如果以心臟為主，那麼後文中對主宰的描述就不明確，其他十二臟腑就會陷入危險，應該稱之為十一臟腑才對。這個道理很明顯，但為什麼註解經書的人卻不明白呢？明明說君主是最尊貴的稱呼，為什麼就不能稱尊呢？
玩《內經》註文，即以心為主。愚謂人身別有一主，非心也。開口即闢《內經》，此乃邪說之根。謂之心主之官，當與十二官平等，不得獨尊心之官為主。若以心之官為主，則下文主不明，則十二官危，當云十一官矣。此理甚明，何注經者昧此耶。明明說君主則極尊之稱也，何以不得尊之。
其曰十二官危者，蓋主不明則心亦自病也。若曰十一官，則主不明之病，反不在內，於義為不備矣。蓋此一主者，氣血之根，生死之關，十二經之綱維也。
白話文：
書中提到十二官危急，是因為國君糊塗，心神不安所致。如果只說十一官，那麼國君糊塗導致的疾病，反而不在內在，這在道理上說不通。因為國君是氣血的根源，是生死的關卡，是十二經脈的綱領。
或問：心既非主，而君主又是一身之要。然則主果何物耶？何形耶？何處安頓耶？余曰：悉乎問也。若有物可指，有形可見，人皆得而知之矣，惟其無形與無物也。故自古聖賢，因心立論，而卒不能直指其實。因心立論，乃是說心，不是說命門也。據爾言，則從古聖賢當以命門立論矣。
白話文：
有人問：既然心不是身體的主宰，但身體又需要君主。那麼，真正的主體是什麼？是什麼形狀？在哪裡呢？
我說：你問得很詳細。如果君主有具體的形狀，可以讓人看見，那麼所有人都能知道了。但正因為它沒有形狀和物質，所以自古以來聖賢們，雖然以心來立論，但是始終不能直接指出其本體。以心立論，是指說心，而不是說命門。按照你的說法，那麼從古到今的聖賢應該以命門立論了。
孔門之一貫，上紹精一執中之統，惟曾子、子貢得其傳，而二子俱以心悟，而非言傳也。設以言傳，當時門人之所共聞，不應復有何謂之問也。後來子思衍其傳，而作《中庸》。天命之性，以中為大本，而終於無聲無臭。孟子說不動心有道，而根於浩然之氣，而又曰難言也。
白話文：
孔門的學說脈絡，是繼承了「精誠專注，執著於中道」的傳統。只有曾子、子貢真正領悟了這個精髓，但他們都是通過心領神會，而不是語言傳授。如果通過語言傳授，那麼當時孔門的弟子共同聽到過的言論，就不會再有「子曰什麼什麼」的詢問了。後來子思延續了他們的傳承，寫了《中庸》。天賦的人性，以中庸為根本，而最終歸於無形無跡。孟子說，不動心有它的道理，根源於浩然正氣，但他也說這很難用語言形容。
人因外感內傷而生疾病，用草木金石之藥補之、瀉之、寒之、熱之，以調其氣。此乃極平常之理，偏要說到四書六經，談性，談命，傳道等語，與疾病何涉？即《內經》所云：司天運氣，義極精微。亦不過指六淫之氣感人耳，何嘗大言欺人耶！老氏《道德經》云：穀神不死，是曰玄牝，玄牝之門，造化之根。又曰：恍恍惚惚，其中有物。
白話文：
人會因為外來的侵襲或內心的傷痛而生病，我們用草木金石之藥來補益、瀉除、溫暖、清涼，藉此調節氣血。這是非常簡單的道理。偏偏有人要扯到四書六經，談論性情、命運、傳道等等話語，這跟疾病有什麼關係？就算《內經》所說的「司天運氣」義理深奧，也不過是說六種病邪侵犯人體罷了，怎麼會誇張到欺騙人呢！《道德經》說：「穀神不死，名為玄牝。玄牝之門，是化育萬物的根源。」又說：「彷彿惚惚，其中有物。」
佛氏《心經》云：空中無色，無受想形識，無眼、耳、鼻、舌、身、意。又曰：萬法歸一。一歸何處？夫一也，中也、性也、浩然也、玄牝也、空中也，皆虛名也，不得已而強名之也。立言之士，皆可以虛名著論。至於行醫濟世，將以何味的為君主之藥，而可以綱維一身之疾病耶？此段乃其邪說之所從出。其云一貫，大本，難言，萬法歸一，皆暗指命門為言。
白話文：
佛教《般若心經》中提到：虛空中沒有顏色、感受、想像、形狀、識別，沒有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心念。又說：萬物都歸於一。那麼「一」在哪裡？這個「一」就是中焦、本性、浩然之氣、玄牝之門、虛空，這些都是虛無的名稱，不得已而勉強給它取的名字。講話的人都可以用虛無的名詞來寫文章。然而，在為人看病治病時，用什麼藥物當作君主之藥，才能管控全身的疾病呢？這段話就是他們邪說的起源。他說的一貫、大本、難言、萬物歸一，這些都暗指命門。
則古聖賢道統之傳，並與心上毫無干涉，只是傳此腎中命門之訣，而八味、六味二方，乃是一貫，大本，難言，萬法歸一之補藥。此等怪論，自開闢以來未之或有。小人之欺世、至於此極。而粗通文理之人觀之，不但不怪，且以此人為真知孔孟之學者，亦大可怪矣。
白話文：
然而，古代聖賢的學說傳承與心性修養毫無關聯，只傳授了腎中命門的祕訣。而八味、六味兩帖藥方，是同一源頭、根本，難以言喻，各種藥方歸納為一體的補藥。這種奇談怪論，自天地開闢以來從未有過。小人的欺騙行為，到了這種程度。而通曉文理的人看到這些言論，不僅不覺得奇怪，反而認為這個人真正理解孔孟的學說，這也令人十分驚訝。
腎有二，精所舍也。生於脊膂十四椎下，兩旁各一寸五分，形如豇豆，相併而曲附於脊。外有黃脂包裹，里白外黑，各有帶二條，上條繫於心包，下條過屏翳穴後，趨脊骨。兩腎俱屬水，但一邊屬陰，一邊屬陽。越人謂左為腎，右為命門，非也。命門即在兩腎各一寸五分之間，此本舊說，然亦影響杜撰之語，與《內經》全不合也。
白話文：
腎臟有兩個，是精液儲存的地方。位於脊椎骨的第十四節椎骨下方，左右兩邊各一寸五分，形狀像豇豆，並列彎曲地附著在脊柱上。
腎臟外面被黃色的脂肪包裹著，裡面是白色外面是黑色。每個腎臟各有一條帶子，上端的帶子連接到心包，下端的帶子穿過屏翳穴後，走向脊骨。
兩個腎臟都屬於水，但是一邊屬於陰，一邊屬於陽。南部地區的人說左邊的腎臟是腎，右邊的腎臟是命門，這是不正確的。命門位於兩個腎臟之間，各一寸五分。這是舊有的說法，但它影響到了後來的杜撰，與《內經》完全不符。
當一身之中。《易》所謂一陽陷於二陰之中。《內經》云：七節之旁，有小心是也。名曰命門，是謂真君主。《內經》何不言命門者，君主之官也。乃一身之太極，無形可見。既云小心，何以無形。兩腎之中，是其安宅也。按《內經》並無命門之說，惟《靈樞·根結篇》云：太陽根起於至陰，結於命門。
白話文：
當在人體內部。《易經》中說「一陽陷於二陰之中」。《黃帝內經》中說：「在七節旁邊，有小心。它被稱為命門，是人體的真正君主。」《黃帝內經》為什麼沒有提到命門這個說法呢？因為命門是君主的官職，是人體的太極，沒有具體的形狀。既然說「小心」，為什麼又說「無形」呢？因為命門位於兩腎之中，是它的住所。不過，在《黃帝內經》中並沒有提到「命門」這個說法，只有《靈樞·根結篇》中提到：「太陽根源於至陰，結於命門。」
命門者，目也。《衛氣篇》亦云：命門者，目也。《素問·陰陽離合論》云：太陽根於至陰，結於命門。王啟玄注云：命門者藏精。光照之所，則兩目也。經文所指命門，皆以目言。蓋以目為五臟六腑精氣所注，故曰命門。又門者，出入開闔之地。目之精光，內瑩外照而啟閉隨時，於門字義為切。
白話文：
命門指的就是眼睛。《衛氣篇》中也說：命門指的就是眼睛。《素問·陰陽離合論》中說：太陽經的根源在於至陰，與命門相連。王啟玄註解道：命門儲藏著精氣。精氣所照之處，就是兩隻眼睛。經文中提到的命門，都用眼睛來解釋。因為眼睛是五臟六腑精氣匯集的地方，所以稱為命門。另外，門表示出入和開闔的地方。眼睛的精光，既能內部發光，又能外部發光，並且能隨時啟閉，與「門」的含義非常吻合。
若腎中一點真陽而謂之門，義亦不合。其右旁有一小竅，即三焦。《內經》明云：上焦如霧，中焦如漚，下焦如瀆。乃指腎旁小竅，杜撰不倫。三焦者，是其臣使之官。經云：三焦者，決瀆之官。膻中者，臣使之官。前段明明引過，今乃以三焦為命門臣使之官，何顛倒如此。
白話文：
如果將腎中一點真陽稱為「命門」，這在意義上也不合適。腎臟的右側有一個小孔，那就是「三焦」。《內經》明確地說：「上焦像霧，中焦像泡沫，下焦像大水溝。」這是指腎臟旁邊的小孔，胡亂杜撰根本不對。所謂的「三焦」，是腎氣的屬官。經文中說：「三焦是負責調節水液的官員。」膻中也是屬官，前一段明明已經引用過，現在卻將三焦視作命門的屬官，這是多麼顛倒的事啊！
稟命而行，周流於五臟六腑之間而不息，名曰相火。相者，言如天君無為而治，宰相代天行化，此先天無形之火，與後天有形之火不同。決瀆之官如何代天行事？且命門而指為天君，尤為支離。其左旁有一小竅，乃真陰、真水氣也，亦無形。
白話文：
稟受命令而運行，在五臟六腑之間不斷循環，這叫做先天之火。先天無形，猶如天空中的無為君王宰相代天行化，與後天有形的火不同。決瀆之官如何能代天行事？而且，指名門為天君，更是牽強附會。在名門的左邊，有一個小孔，那是真陰、真水之氣，也無形。
火無形猶可，水如何說無形？且真字乃對假而言，以三焦及此竅為真火、真水，將心火腎水為假火假水耶？且前竅名三焦，此竅又名何物耶？上行夾脊，至腦中為髓海，泌其精液，注之於脈，以榮四末，真陰之氣所泌者何物之精液，且何以見得必從髓海中到四末。內注五臟六腑以應刻數，亦隨相火潛行周身，與兩腎所主後天有形之火不同。
白話文：
火氣無形還能理解，但水怎麼說無形？而且「真」字是對「假」字來說的，這樣的話，是不是就把三焦和小腸當成真火和真水，把心火和腎水當成假火和假水？而且前面那個孔叫三焦，那這個孔又叫什麼？向上沿著脊骨往上走，到頭腦中就變成骨髓，滲出骨髓中的精液，補充到脈絡中，以滋養四肢末梢，那藏在骨髓中滲出的真陰之氣是什麼精液？而且怎麼能夠確定它一定會從骨髓中流到四肢末梢？向內補充到五臟六腑中，以配合時辰，也跟著相火潛伏在全身運行，和雙腎主持的後天有形之火不一樣。
按《靈樞·營衛生會篇》論中焦云：此所受氣者，泌糟粕，蒸津液，化其精微，上注於肺脈，乃化而為血，以奉生身，莫貴於此。故獨得行於經隧，命曰營氣。又云：上焦亦與營俱行於陽二十五度，行於陰二十五度，一周也。經文鑿鑿，皆指營氣而言。今乃移作腎中水氣，杜撰不倫，顛倒錯亂，真囈語也。
白話文：
根據《靈樞·營衛生會篇》中關於中焦的論述，這裡指接收食物後，過濾糟粕，蒸發津液，化為精微物質，上向輸入肺脈，再轉化為血液，以維持身體，這一點極為重要。因此，營氣專門運行於經絡中。文中還說，上焦也與營氣一起運行於陽經二十五週，運轉於陰經二十五週，構成一週。經文中寫得非常清楚，都是指的營氣。現在卻把營氣誤認為腎中的水氣，杜撰得不通順，顛倒錯亂，簡直是胡言亂語。
但命門無形之火，在兩腎有形之中為黃庭。無形之火，前指三焦，今又指命門。故曰：是誰曰？五臟之真，惟腎為根。腎為五臟之真，何物為五臟之假耶？褚齊賢云：人之受胎，始於任之兆，惟命門先具，有命門然後生心。心主血，有心然後生肺。肺主皮毛，有肺然後生腎。
白話文：
命門是腎臟中沒有形體的火，被稱為黃庭。這種沒有形體的火，先前指的是三焦，現在又指的是命門。因此說：是誰最真實？五臟中最真實的，是腎臟。腎臟是五臟中最真實的，什麼是五臟中最不真實的？褚齊賢說：人受孕，開始於任脈的兆象，只有命門先形成，有了命門才能生出心。心主導血液，有了心才能生出肺。肺主導皮毛，有了肺才能生出腎。
腎主骨髓，有腎則與命門合，二數備，是以腎有兩歧也。前云命門在中，腎在兩旁。今又引腎與命門合為二，仍是左右對待之義，前後支離如此。可見命門為十二經之主，腎無此則無以作強，而伎巧不出矣。膀胱無此，則三焦之氣不化，而水道不行矣。膀胱與三焦鑿然兩腑，云膀胱無命門則三焦不化，如何接續？脾胃無此，則不能蒸腐水穀，而五味不出矣。肝膽無此，則將軍無決斷，而謀慮不出矣。
白話文：
腎臟主管骨髓。腎臟與命門相配合，兩者都完善了，所以腎臟纔有兩條岔路。前面說命門在中間，腎臟在兩側。現在又說腎臟與命門結合為二，仍然是左右對應的意思，前後如此脫節。由此可見命門是十二經脈之主，腎臟沒有命門的支持就無法強盛，也無法發揮其功能。膀胱沒有命門，那麼三焦之氣就無法運化，水道也就不通暢了。膀胱與三焦是兩個不同的腑臟，說膀胱沒有命門則三焦不運化，這兩者如何聯繫呢？脾胃沒有命門，那麼就無法消化食物，五味也就不會產生了。肝膽沒有命門，那麼將軍就無法決斷，謀慮也就不會產生了。
大小腸無此，則變化不行，而二便閉矣。心無此，則神明昏而萬事不能應矣。將君主之官亦退而聽命於命門，尚足當君主之稱耶？此所謂主不明，則十二官危也。此所謂三字，竟鑿然以《內經》亦以命門為主，無忌憚已極。余有一譬焉，譬之元宵之鰲山走馬燈，拜者、舞者、飛者、走者，無一不具，其中間惟是一火耳。火旺則動速，火微則動緩，火息則寂然不動。
白話文：
如果沒有命門，腸胃的運化就不能正常進行，導致大便小便不通暢。如果沒有命門，精神就會昏沉，什麼事情都無法應對。即使君主官位也會退隱，聽命於命門，這樣還配得上君主的稱號嗎？這就說明瞭君主失明，則十二官位就會危急。這所謂的三個字，竟光明正大地以《內經》也主張命門為主，無所顧忌。我有一個比喻，就像元宵節的鰲山走馬燈，拜者、舞者、飛者、走者，應有盡有，而中間只有一個燈火。火旺盛時，它們就動得快；火微弱時，它們就動得慢；火熄滅時，它們就靜止不動。
而拜者、舞者、飛者、走者，軀殼未嘗不存也。走馬燈中之物，皆是死物。所以惟恃火氣衝突機關而動。若五臟六腑各有生氣，豈專恃命門耶？惟其視五臟六腑皆為死物，所以後文別無治五臟六腑之方，專恃一八味丸治五臟六腑之病，其根皆在此也。故曰：汝身非汝所有，是天地之委形也。
白話文：
而那些拜佛的、跳舞的、飛翔的、行走的，他們的軀體其實都不存在了。走馬燈中的東西，都是死物。因此只能依靠火氣帶動機關才能活動。如果五臟六腑各自都具有生氣，怎麼會只依賴命門呢？正因為他把五臟六腑都當成死物，所以後文沒有另外針對五臟六腑的治療方法，而是隻用八味丸來治療五臟六腑的疾病，其根本原因就在於此。所以說：你的身體並不是你自己的，而是天地寄託的形體。
引莊子語，亦與上文不接。余所以諄諄必欲明此論者，欲世之養身者、治病者，的以命門為君主，而加意於火之一字。養身補火已屬偏見，況治病必視其病之所由生，而一味補火，豈不殺人乎！夫既曰立命門之火，乃人身之至寶。何世之養身者，不知保養節欲，而日夜戕賊此火，不節欲亦非專於戕賊此火。
白話文：
引用《莊子》裡的話，其實和上文沒有連接。我之所以再三強調一定要弄清楚這個論點，是因為我希望世上的養生和治病者，都要確立命門為君主，而專注於保養「火」這個字。養生補火已經是一種偏見了，更何況治病還必須診察疾病的形成原因，而一味地補火，豈不是殺人嗎？既然說，確立命門之火是人體至寶，為什麼世上的養生者卻不知道保養節慾，反而日夜殘害這把火？不節慾也不只是專指殘害這把火。
倘以斫喪之火，一概補陽，又為殺人之術矣。既病矣。治病者，不知溫養此火，而日用寒涼以直滅此火，焉望其有生氣耶？治法多端，原不是專用寒涼，亦不是專於補火也。經曰：主不明，則十二官危，以此養生則殃，戒之戒之！余今直指其歸元之路，而明示其命門君主之火，命門竟指為君火，真千古之怪論。乃水中之火，相依而永不相離也。
白話文：
如果一味用猛烈的火來溫補身體，那就像是用砍柴的火來殺人一樣。既然生病了，治療的人卻不知道溫養身體之火，反而每天用寒涼的藥物直接滅掉這把火，怎麼還能指望身體恢復生氣呢？治療的方法有很多種，不是專門用寒涼藥物，也不是專門用溫補壯陽藥。經典上說：如果君主（心）不明，那麼十二臟腑就會有危險，用這種方法養生就會危害身體，大家要警惕啊！我現在直接指出養生的根本之道，並明確指出生命之門中的君主之火，將命門直接指為君火，這真是千年來的奇論。然而，這把火就像水中的火，相依為命，永不分離。
永不相離，何以有上越之病耶？火之有餘，緣真水之不足也。毫不敢去火，只補水以配火，壯水之主，以鎮陽光。上文俱為八味作地步，又恐遺卻六味。此處忽然轉出水不足之論，邪說害人，其苦心亦如此。所謂作偽心勞也。火之不足，因見水之有餘也。水有餘之病，不知是何形象？若是虛寒等證，不得為水之有餘。
白話文：
如果陰陽兩氣從來不分離，那麼怎麼會出現上熱下寒的疾病呢？火氣過多，是因為真水不足。不要直接去火，只要補水就能配平火氣，壯大水的力量，以鎮壓陽氣。上文都把八種藥材作為治療的基礎，又擔心漏掉了六種藥材。但這裡突然轉出來說水不足，邪說誤人，他的用心也很險惡。所謂做假辛苦而已。火氣不足，是因為看到水氣過多。水氣過多的病狀，不知道是什麼樣子？如果是虛寒等症狀，不能說是水氣過多。
若是水腫等證，亦不得專於補火。總是欺人之大言，殺人之捷徑耳。亦不必瀉水，就於水中補火，益火之原，以消陰翳。所謂原與主者，皆屬先天無形之妙，非曰心為火而其原在肝，腎為水而其主屬肺。蓋心、脾、腎、肝、肺皆後天有形之物也，須以無形之火，配無形之水，直探其君主之穴宅而求之，是謂同氣相求，文理不接。斯易以入也。
白話文：
如果出現水腫等症狀，也不應只專注於補火。這些話都是徒有其表、誤人子弟、殺人於無形的言論。也不必瀉水，而是在水中補火，充盈火氣的根源，以消除陰邪。所謂「原」與「主」，都屬於先天的、無形的奧妙，並非說心是火而它的根源在肝，腎是水而它的主屬肺。因為心、脾、腎、肝、肺都是後天的、有形的物質，應當用無形的火，配伍無形的水，直接深入其君主之穴位和住所去尋找，這叫做「同氣相求」，這是文理的關鍵，也是治療的捷徑。
所謂知其要者，一言而終也。若夫風寒暑濕燥火六者入於人身，此客氣也，非主氣也。主氣固，客氣不能入。六淫未入之先，專一用補，服八味，六味無甚害。若六淫既感，邪已傷正，仍一概用二方，則非補主氣，反補邪氣矣。
白話文：
所謂明瞭關鍵點的人，用一句話就能總結。比如風、寒、暑、濕、燥、火這六種外邪侵入人體，它們是外來之氣，不是人體本身的氣。人體正氣強盛，外邪不能侵入。六種外邪未侵入之前，專注於補益身體，服用「八味」或「六味」的藥方，沒有什麼害處。如果六種外邪已經入侵，邪氣已經損傷了正氣，仍然一概使用這兩種方劑，不僅不能補益正氣，反而會補益邪氣。
能不殺人耶！且無病之人，亦何必服藥，既服藥則必視人之氣體如何而後制方，亦何得專用二方也？今之談醫者，徒知客者除之，漫不加意於主氣，何哉？縱有言固主氣者，專以脾胃為一身之主，焉知坤土是離火所生，而艮土又屬坎水所生耶。命門既是太極，何以又屬坎。若以坎論，則坎水固屬腎，而離火又屬心，仍不關乎命門矣。
白話文：
怎麼可能不殺傷病人呢！而且沒有生病的人，又何必吃藥？既然要吃藥，就必須先觀察病人的氣血狀況，然後才能對症下藥，怎麼可以只用兩種方劑？現在的醫生，只知道祛除外邪，卻不重視病人的正氣，這是為什麼呢？即使有些人說要固護正氣，他們也只把脾胃當作人體的主人，難道不知道坤土是由離火產生的，而艮土又屬於坎水產生的嗎？命門既然是太極，為什麼又屬於坎水？如果按照坎卦來推論，那麼坎水本來屬於腎，而離火又屬於心，這與命門沒有關係了。
明乎此，不特醫學之淵源，有自聖賢道統之傳，亦自此不昧。將命門為道統言之，自覺無恥耶。而所謂一貫也，浩然也，明德也，假如孔子云參乎吾道是火，孟子云吾善養吾火，《大學》云在明明火。豈不絕倒耶！玄牝也，空中也，太極也，同此一火而已。太極是一團火，有是理耶？為聖賢，為仙，為佛，不過克全此火而歸之耳。
白話文：
明白這個道理，不僅醫學的源頭來自聖賢的傳承，自身也因此而清明。若以命門比作道統，難道不怕羞愧嗎？而所謂的「一貫」、「浩然」、「明德」，如果孔子說「我理解我的道是火」，孟子說「我善於培養我的火」，《大學》說「在明明之火」，豈不是荒謬可笑？「玄牝」、「空中」、「太極」，其實都指的同一種火。太極是一團火，難道有這種道理？成為聖賢、仙人、佛陀，不過是完全掌握這團火，並歸於自身罷了。
小子之一論，闡千古之未明，見者慎勿以為迂。仙佛我不能知。若全此火即為聖賢，真乃千古之怪論。宜其自稱為闡千古之未明也。此篇之論，專為盡天下之病皆用八味而設。便講出儒、釋、道三教之合一，以見八味之不可不用。此等亂道無一字連貫，稍通文理之人見之，宜無不知其狂悖，即使其醫道果精，見此等議論，亦並其醫道而疑之。乃世之號為通文理者讀之，反以為真知性命之理，因此益信其醫學之精。
白話文：
這個傢伙提出的理論，胡說八道了千古以來未明之事，看見的人千萬別以為他是閒著沒事幹才這樣說。神仙和佛祖是什麼，我無法得知。如果用他說的「火」，就能當聖賢，這真是千古以來最奇怪的理論。他稱自己闡明瞭千古以來未明之事，這也恰當。他這篇理論，專門針對天下所有疾病，開了八味藥的方子。他還胡亂把儒家、佛教、道教三教合在一起說，以證明八味藥的不可不用。這種胡言亂語，沒有半個字連得起來，稍微通一點文史的人看了，應該沒有人不覺得他很狂悖。即使他的醫術很精湛，看到這樣一通謬論，也很容易讓人懷疑他的醫術。可那些自稱懂文理的人，讀了卻反而以為他真的懂得了生命的道理，因此更相信他的醫術很精。
而八味竟不但為治病之藥，實性命之所繫，一日不可廢者。嗚呼！吾憐趙氏，尤憐讀趙氏之書而崇信之者，其愚更勝趙氏百倍也。
白話文：
傳說中，太極圖中間的白色區域是獨一無二的。因為陰陽還沒有分開，所以稱為太極。現在太極圖中白色區域的中心出現了兩個黑點和白點，分別代表陰和陽，然後才產生了太極，這就應驗了《易經》所說的：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。如果太極圖可以修改，那麼古聖賢的書還能有哪一本不能改呢？一些小人沒有任何顧忌，竟然荒唐到這種程度。
太極圖中之白圈，相傳無二。蓋陰陽未判謂之太極。今於白圈之中先有黑白二點，為一陰一陽之象，然後生出太極來，則是《易》中該云：易有兩儀，是生太極矣。太極圖可改，則古聖之書何一不可改乎？小人之無忌憚，至於此極。
《繫辭》曰：易有太極，是生兩儀。周子懼人之不明，而製為太極圖。無極而太極，無極者，未分之太極也；惟其未分，所以為太極。豈有未分之時為無極，已分之時為太極，太極已分則陰陽矣，豈得為太極耶？太極者，已分之陰陽也。既名陰陽，則不可名太極矣。蓋太極動而生陽，靜而生陰，豈有分為陰陽而猶稱太極者！性理之說，猶不足與此等無知妄人辨，吾恐世之讀之者偶不經意，即為所惑，貽誤不小也。
白話文：
腎臟都屬於水，左腎為陰水，右腎為陽水。將右腎視為命門是錯誤的，命門位於兩腎之間。命門左側的黑色斑點是真水穴，右側的白色斑點是相火穴。這水和火都是無形的，日夜不停地流動。兩腎在人體中，共同組成了太極陰陽。
兩腎俱屬水，左為陰水，右為陽水。以右為命門非也，命門在兩腎中。命門左邊小黑圈是真水之穴，右邊小白圈是相火之穴。此一水一火，俱無形，日夜潛行不息。兩腎在人身中，合成一太極。
云兩旁俱是腎，命門在中間，雖非經旨，而其言尚有影響。至分左為陰水，右為陽水。又陰水為真水，陽水為相火。又左一黑圈為真水之穴，右一白圈為相火之穴。種種杜撰支離，真屬囈語。按：《甲乙經》脊骨十四椎下有命門穴，臍下二寸亦有命門穴，此穴名也，非真有物如小心者在脊骨之內，為太極也。若穴而必有物可指，將周身七百二十穴，竟有七百二十如小心者耶。
白話文：
提到左右兩側都是腎，命門在中間，雖然不是經典記載，但這種說法仍有一定影響。接著又將左側分成陰水，右側分成陽水。此外，陰水是真的水，陽水是相火。而左側有一個黑圈為真的水穴，右側有一個白圈為相火穴。這些說法支離破碎，都是亂講的。根據《甲乙經》記載，脊椎骨十四節下面有命門穴，臍下兩寸處也有命門穴，它們只是一個穴位名稱，並不是說脊椎骨內部真的有像心一樣的東西，作為太極。如果一個穴位都要有具體的東西可以指出，那麼全身七百二十個穴位，豈不是會有七百二十個像心一樣的東西嗎？
命門在人身之中，對臍附脊骨，自上數下則為十四節，自下數上則為七節。《內經》曰：七節之旁有小心是也。此句出《素問·刺禁論》云：鬲肓之上，中有父母。七節之旁，中有小心。王注云：小心謂真心，神靈之宮室。乃指心包言，似得小字之意。按：《靈·邪客篇》論云：心者，精神之所舍也，其臟堅固，邪勿能容也。
白話文：
命門位於人體內部，靠近肚臍處的脊椎，從上往下算有十四節脊椎，從下往上算有七節脊椎。《內經》說：七節脊椎的旁邊有「心包膜」，也稱「小心」。這句話出自《素問·刺禁論》，文中提到：橫膈膜之上，中有「父母」，七節脊椎的旁邊，中有「小心」。王注中解釋「小心」指真心，是神靈居住的宮殿。這裡指的是心包膜，似乎契合了「小」字的含義。根據《靈樞·邪客篇》的論述：心是精神居住的地方，它的臟器堅固，邪氣無法容納。
故諸邪之在心者，皆在心之包絡。可知心藏於內，必有出入之處，別有脂膜結聚於包絡之間，形如小心，似有此理。針者中之，即有害，故在刺禁之列，並非表明小心即命門，為十二經之主也。豈可因此《刺禁》中偶及之語，遂以一部《內經》專為小心立論，而天下之病，專治小心則無不愈乎。即晚村亦辨之云曰：父母曰小心，尊卑自見。
趙氏單摘此句，是欲以小心為父母之主也，恐與經旨不合。此晚村一隙之明也。
白話文：
所以各種邪氣在心臟，都是存在於心臟的外膜。可以瞭解心臟藏在裡面，必定有出入口，外面包著一層脂肪膜，形狀像是小小的心臟，這樣說似乎有道理。針灸扎中這裡就會有傷害，所以列在禁止針刺的部位。這並不能表示小小的心臟就是命門，是十二經絡的主宰。怎麼可以因為《刺禁論》中偶爾提到的話，就以整部《內經》來專門論證小小的心臟，而天下的疾病只要專門治療小小的心臟就能全部治癒呢？就連後世的晚村先生也分辨說：稱父母為小心，可以看出尊卑之分。
或又問曰：如上所言，心為無用之物耶？古之聖賢，未有不以正心、養心、盡心為訓，與醫病何干？而先生獨外心以言道，恐心外之道，非至道也。余曰：仔細玩經文，自得之矣。經曰：神明出焉。則所繫亦重矣，豈為無用哉。盍不觀之朝廷乎，皇極殿是王者嚮明出治之所也，乾清宮是王者嚮晦晏息之所也。
白話文：
有人又問道：上面所說的「心」是無用的嗎？古代聖賢沒有不以端正心性、培養心性、竭盡心力為教誨的，這與醫治疾病有什麼關係？而您卻獨獨將「心」排除在外來談論養生之道，恐怕這「排除心性」的養生之道不是真正的大道吧。
我回答道：您仔細品味經文，就能自己理解了。經文說：「神明出於心」，說明「心」所繫也十分重要，怎麼會是無用的呢？不妨看看朝廷吧，皇極殿是皇帝面向陽光出來治理政事的地方，而乾清宮是皇帝面向陰晦安然休息的地方。
指皇極殿，而即謂之君身可乎？蓋元陽君主之所以為應事接物之用者，皆從心上起經綸，故以心為主。至於棲真養息，而為生生化化之根者，獨藏於兩腎之中，故尤重於腎，其實非腎，而亦非心也。云元陽為君身，心是皇極殿，腎是乾清宮。是君身在皇極殿，則不在乾清宮，在乾清宮，則不在皇極殿，其理甚彰。
白話文：
說「皇極殿」就是君王的身體，這說法恐怕不太妥當吧？因為元陽君主之所以能夠應付事務、接觸萬物，都是從心臟開始計畫和執行，因此以心臟為主。至於居住在真實的自我，涵養生命，並且作為生生化化根源的地方，卻獨自藏在兩顆腎臟之中，因此腎臟比心臟更加重要。但實際上，既不是腎臟，也不是心臟。說元陽是君王的身體，心臟是「皇極殿」，腎臟是「乾清宮」。這是說君王的身體在「皇極殿」，就不在「乾清宮」；在「乾清宮」，就不在「皇極殿」，這個道理很明顯。
然則元陽到心，則有心火而無腎火。到腎，則有腎火而無心火。有心火之時，腎惟一團陰頑之氣。有腎火之時，心遂為空空蕩蕩之物。向也以命門為主，今又以命門之君主即心之君主，心之君主即命門之君主，而心與命門皆是空器，皆非君主。前後背謬，真乃隨口亂道。非其人有失心之疾者，斷不至如此猖狂也。
晚村批云：此段語甚活。大抵呂氏之心先死也。
白話文：
然而，元陽到達心臟時，只有心火而沒有腎火。到腎臟時，只有腎火而沒有心火。有心火的時候，腎臟只會是一團陰寒之氣。有腎火的時候，心臟就會變得空洞無物。曾經說命門是一個君主，現在又說命門的君主就是心的君主，心的君主就是命門的君主，而心和命門都是空虛的容器，都不是君主。前後說法背道而馳，真是隨口胡言亂語。如果不是有失心瘋的人，絕對不會如此瘋狂。
呂氏評曰：自許學士開補脾不如補腎之理，薛院使因之用八味、六味通治各病，通治各病四字，何等不通。病是何物，而可通治耶！趙氏又從薛氏發明其要，一歸之命門，一歸之八味。益火二字，乃全書之宗旨也。其提闡快當親切處，有前此所未及者，真立齋之功臣矣。蘇氏所謂其父殺人報仇，其子必且行劫，正此之謂也。
白話文：
呂氏評論道：自從許學士提出「補腎不如補脾」的理論，薛院使便以此為基礎，使用八味、六味藥方來治療各種疾病，這「通治各病」四個字真的是太過於籠統了。疾病是什麼東西，難道可以隨便用藥治療嗎？趙氏又從薛氏的理論中，發揮出其中的要點，一概歸功於命門，一概歸功於八味藥方。這「益火」二字，就是全書的主旨了。他對理論的闡述深刻貼切，達到前人所未及的境界，真是立齋的大功臣啊。蘇氏所說的「其父殺人報仇，其子必且行劫」，正可以形容這種情況。
顧病機傳變，輾轉相因，治法逆從，淺深異用。趙氏所言，皆窮源返本之論，撥亂救弊，功用甚大。各病有各病之本原，各病有各病之偏弊，若一概用八味一方，則正大亂之道矣。然以之治敗證則神效，敗證亦有補瀉、寒熱、虛實、上下之不同，若一概用八味，則八味直是起死之金丹矣。而以治初病則多疏。
白話文：
仔細觀察疾病的發展變化，各種因素相互影響。治療方法也要因應疾病的性質而有所不同，有的需要逆向調治，有的需要從順向入手，治療的深度也各有差異。
趙氏提出的理論，都是追根溯源、正本清源的觀點。對於治療各種疾病的偏失錯誤，他的論點有很大的幫助。
每種疾病都有自己的本源，也有自己的偏失錯誤。如果一概使用八味一方的治療方法，那簡直是亂上加亂。不過，使用八味一方治療敗證，也就是疾病後期的症狀，卻很有效。但敗證也有不同的類型，如虛實、寒熱、上下之分。如果一概使用八味，那八味簡直就是起死回生的仙丹了。可是，用八味一方治療初期的疾病，則大多會疏忽。
蓋緣主張太過，立言不能無偏，遂欲執其一說，而盡廢諸法，亦不可行也。學者識其指歸，以明生化斡旋之機，又當詳考古今立法相因異用之故，斯為十全。若徒喜其直捷簡易以為高，則鹵莽滅裂，夭枉無窮，亦非趙氏所以濟世之心也。此人直是欺世，亦何嘗有濟世之心。且彼亦並不料世之盡為所欺，至於如此之貽害，量彼亦深悔於九原也。
白話文：
但因為強調得過於偏頗，所以提出的理論難免失之偏頗。因此想堅持某一種說法，而完全廢除所有其他方法，也是行不通的。學者們應瞭解其指導思想，以明白生化調控的機理，同時也應仔細探究古今立法相因而形式各異的原因，這樣纔算是全面。如果只是因為其簡潔明瞭而自以為高超，那麼就會草率粗糙，導致無窮的災難，這也不是趙氏（指趙獻可）濟世的心意。這個人簡直就是在欺騙世人，什麼時候有過濟世的心意？而且他也不曾料到世人會被他完全欺騙，以至於造成如此大的禍害，估計他在地底下也深感後悔。