《性命要旨》~ 無極而太極 (3)
無極而太極 (3)
1. 無極而太極
五性兼天命氣質兩端故感動時有善惡也。苟其行所無事。如大舜由仁義行非行仁義匪。惟無惡即善。亦不留其跡。安得有事而世人之善惡。皆是有心。即是多事。惡故有罪。善亦無功萬事之出。就使每事留神而百孔千瘡終難彌補則逐末忘本揚湯止沸真不如釜底抽薪矣。
聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉
中正者太極也。仁義者。陰陽也。以太極為體。以陰陽為用。明體達用之學內聖由之。外王亦由之似可以無憾矣。乃聖人不背自滿而必盡。主靜之功也。夫主靜二字。朱子易為主敬後之尊。朱子者遂爭言靜不如敬。不知敬由勉強靜本自然靜也者。浩浩其天無心成化。並此主一無適之心渾而忘之。
聖不可知之。謂神而向之中正仁義亦返虛入渾而不留。其跡人之無極耶。天之無極耶。胡為乎而測。
故聖人與天地合其德。日月合其明。四時合其序。鬼神合其吉凶。
凡此者皆無心者也。天地不自知。其德日月不自知。其明四時不自知。其序鬼神不自知。其吉凶順乎性之自然而毫無成見。惟聖人拾其全理渾然泛然應之。未嘗有心求合。而兩閭之大不能出其範圍。蓋其體既立其用自神初無顧。茲失彼之憂也。
君子修之吉。小人悖之凶。
不修不悖者聖人也。修之悖之者君子小人也。夫聖人初無（吉凶之見由博返約洞燭本原不必勉其修。而自無不修不必禁其）悖而自無所悖所謂安行也。若君子明知有吉而為理所範皇然修之其功雖有淺深。均能造福小人明知有凶而為欲所歆。毅然悖之。其過雖分輕重。均能招殃。精神所至。天地應之。通塞壽夭胥判如此矣。
故曰。立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。
此易繫辭之說也。陰陽剛柔仁義。誰不知之。所難者。立其道焉耳。立者立乎其先。而怡然。渙然不著於欲。並不著於理而陰陽剛柔仁義。莫非此怡然渙然者生。生不窮而左宜右。有謂其陰而又陽謂其剛。而又柔謂其仁。而又義溥博淵泉。而時出之。而所云天地人三道亦旁觀者分之。
而在己並無容心也。斂之藏一心放之彌六合握中和之準定位育之功非具盛德其孰能與於斯。
又曰原始反終故知死生之說。
有始即有終。有生即有死。但死生可知。而未生以前既死以後。則不可知其說。若何日觀乎復。而一陽動即知生觀乎姤。而一陰萌即知死。不但此也。生者死之本觀。生時之作為。而死可知。死者生之機。觀死時之情狀。而生可知。大抵人之初生。各有天命。氣即與命。俱理即與氣俱以理攝氣而精完。
以氣壯理而神固生。固生也。死亦生也。其在常人日沉酣於人欲之中而理久澌滅。其氣雖不遽散。而無以為之主。斷不久長。死固死也。生亦死也。間有能文之靈鬼。享福之庸鬼。銜冤之苦鬼。耿耿一靈不肯消化。亦但如電光石火。疑有疑無。且難至數百年。況與天地同壽乎。
白話文：
無極而太極
人的本性兼具天地賦予的氣質，兩種傾向都有，因此在受到感動時，就會有善惡的行為。如果行為沒有涉及任何事情，就像大舜以仁義行事，並不是刻意去做仁義的事，只是沒有惡念，那就是善，也不會留下痕跡。怎麼會有事情呢？世人的善惡，都是有私心的，也就是做了很多事情。惡行所以會有罪，善行也沒有功勞。萬事萬物的發生，即使每一件事情都用心去做，也會漏洞百出，難以彌補，這就如同只顧治標而忘記治本，只顧解決表面問題而忽略根本原因，就像只用湯澆沸水，卻不如釜底抽薪般有效。
聖人以中正仁義來安定人心，並以此主導寧靜，達到修養的極致。
中正就是太極，仁義就是陰陽。以太極為本體，以陰陽為運用。明體達用，這是內在修養的學問，外在的治國安邦也同樣以此為依據，似乎就可以無憾了。但是聖人不會自滿，一定會盡心盡力，這是因為他們能主導寧靜的功力。關於「主靜」這兩個字，朱熹更注重「主敬」，後世尊崇朱熹的說法，因此爭論「靜」不如「敬」。但不知道「敬」是出自勉強，「靜」才是自然而然。天運行浩浩蕩蕩，沒有私心，自然而然地化育萬物，這就如同主一無適之心，渾然忘我。
聖人不可知的，是神妙的，他們雖然秉持中正仁義，但也能返虛入渾，不留痕跡，這就是人的無極，也是天的無極，我們又怎麼能夠去測度呢？
所以聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。
所有這些都是無私心的結果。天地不知其德，日月不知其明，四時不知其序，鬼神不知其吉凶，順應天性的自然，毫無成見。只有聖人能領悟其完整的道理，渾然天成地應對一切，從未刻意追求合乎天道，而天地間一切事物都無法超出其範圍。因為他們的本體已經確立，其運用自然而神妙，不會有顧此失彼的憂慮。
君子修養就會吉祥，小人違背就會凶險。
不修也不違背的是聖人；修養而有所違背的是君子和小人。聖人一開始就沒有吉凶的觀念，由於廣博而歸於簡約，洞察事物的本源，不必勉力去修養，而自然而然地就做到了；不必禁止違背，而自然而然地就不會違背，這就是所謂的安行。君子明知有吉祥而為道理所規範，自然而然地修養，其功勞雖然有淺有深，都能造福人群；小人明知有凶險卻為慾望所迷惑，固執地違背，其過錯雖然輕重不同，都能招致禍殃。精神所及，天地都會感應，通達閉塞，壽命長短，都是如此決定的。
所以說，立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
這是《易經繫辭》的說法。陰陽剛柔仁義，誰不知道呢？困難的是立其道而已。立，就是立於其先，怡然自得，渾然天成，不執著於慾望，也不執著於道理，陰陽剛柔仁義，都是從這種怡然自得、渾然天成的狀態中生發出來的。生生不息，適應各種情況。有人說它是陰的，卻又有陽的一面；說它是剛的，卻又有柔的一面；說它是仁的，卻又有義的一面，廣博深遠，無窮無盡，而隨時顯現出來。所謂的天地人三道，是旁觀者所劃分的。
而在自身，卻沒有容納私心的空間。收斂它，藏於一心；放開它，則充滿六合；掌握中和的準則，定位育成的功用，如果不是具備盛德的人，誰又能做到呢？
又說：原始反終，故知死生之說。
有開始就有結束，有生就有死。但是死生是可以知道的，而未出生之前和死後，則不可知。其說法如何呢？觀察復卦，一陽動就知道了生；觀察姤卦，一陰萌就知道了死。不只是這樣，生是死的根本，觀察生時的行為，而死是可以知道的；死是生的機緣，觀察死時的景象，而生是可以知道的。總之，人初生時，各有天命，氣和命是相通的，理和氣也是相通的，以理攝氣，精氣就會完足。
以氣壯理，神氣就會堅固，這就是生，死也是生。常人沉迷於慾望之中，道理就會日漸消亡，雖然氣不會立刻散失，但沒有道理來主導，就長久不了，死就是死，生也是死。間或有些靈魂，有文采的靈魂，享受福報的庸魂，含冤的苦魂，耿耿於心不肯消散，但也如同電光火石，似有似無，很難超過幾百年，何況與天地同壽呢？