《素問要旨論》~ 卷第八 (6)
卷第八 (6)
1. 用藥食法（舊經）
四者，不因氣之變動，而疾病生於外，則喑氣、賊魅、蟲蛇、蠱毒、蜚屍、鬼擊、沖薄、墜墮、斫射刺割、搖僕打撲磕位、觸冒風寒暑濕之類也。凡此之類，乃一切禍患之由，其非六慾七情之邪，而禍患無由生矣。
然六慾者，眼耳鼻舌身意，此之六賊是也。七情者，喜怒哀樂好惡愛是也。凡此六慾七情之邪，而為禍患之本，死亡之因。世人不悟，恣縱其心，悅樂其志，有誤養生之道。不畏危亡，種種耗失天真之氣，而致精神衰弱，根蒂不堅，多感邪而生其禍患，及乎殆而澌矣。故養神法曰：少思寡欲，而以養心。
絕念忘機，而以養神。飲食有節，而以養形。務逸有度，而以養性。鼻引清氣而入，口吐濁氣而出，以養氣。絕淫誡色，而以養精。又曰少思、少念、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡，故得靈光不亂，神氣不狂，方可奉道。保生之要，以忍為其上也。
其忍者，不必忍其嗔怒，而以凡事皆能忍之，為其妙矣。所以制其心而養其性，收其意而保其神也。
故心者，火也，縱之則狂，制之則止，狂則躁亂邪生，止則安寧清淨。然火本不燔，因風而爍，心本不亂，遂境而狂。若能對境心欲動時忍之，不動不為，是謂無為。若能臨事忍事，不為其事，是謂無事。無為無事，則為清浮，乃習道之本，養生之要，勿謂忍之不已，而反不忍。
但能忍之，多則多妙，少則少福，不能忍之，則生患害。若能全固守其一，則為妙矣。然一者，丹田也。若能忍其外境，不擾其心，常以志意存想丹田，神識內定，則是火入水鄉，其火息矣。
是故《玉皇聖胎訣》言：人常降心火于丹田，外境不入，內境不出，泯絕狂慮，一氣不散，委於氣海。腎氣不能上升，其息漸少，縱出之，則亦悠悠然減省也。故先聖曰自然胎息也。
及夫達摩胎息至理，言人之氣升自有走，先莫若內觀諸世界，遊玩自己之天宮，超清靈妙境。其法貴乎無漏，一念不生，一意不動。無漏則善果成，不動而真聖現。面壁九年，氣無毫髮走失，陰靈自外，而身外有身，超凡入聖矣，故先聖曰真胎息也。
及夫扁鵲解《靈樞》，以冬至之後，真鉛積之一分，狀如戲蕊，而鎮丹田。以鼻引清氣，閉口不出，以定息二十四數，為火一兩。四十五日，進火一十六兩，而煉就陽胎。以夏至之後真陰，積之三分，狀如抱卯，而鎮絳官。亦以鼻引清氣，閉口不出，以定息二十四數，為火一兩，四十五日，進火一十六兩，而煉就陰息。
以陰息投陽胎，而生真氣，真氣生元神，神形合而為一，與天齊年，離而為二，身外有身，而為羽客仙子，不在塵世，以返三島十洲者也。
及夫葛洪胎息論曰：胎息之要，如在母腹中，母呼則呼，母吸則吸，今人不達妙理。縱能用之，少時隨呼出之，喘息不已。非止不能留所閉之息，而又元氣損虛，反為乘陽之氣所奪。若氣息未急之前升身，自可停留少時，勿使太急。示氣急之際，先鼻引氣一口，續後更以新取之氣，換出舊閉急者之餘氣也。
白話文：
用藥食法（舊經）
有些人不是因為身體內部的氣血變化而生病，而是因為外在因素導致疾病，例如：聲音沙啞、被妖魔鬼怪迷惑、被蟲蛇咬傷、中了蠱毒、感染屍毒、被鬼攻擊、被外力衝撞、從高處摔落、被刀劍等利器砍傷或刺傷、跌倒撞擊、受到風寒暑濕等侵襲。這些都是造成一切災禍的原因。如果不是因為個人過度的慾望和情緒波動，這些禍患就不會發生。
所謂的六慾，指的是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識，這六種慾望就像是六個盜賊。七情指的是喜、怒、哀、樂、好、惡、愛。這些過度的慾望和情緒波動，是導致禍患的根源，也是造成死亡的原因。世人卻不明白這個道理，放縱自己的慾望，追求享樂，因而誤了養生之道。他們不畏懼危險和死亡，耗損了天生的精氣，導致精神衰弱，根基不穩，容易受到邪氣的侵襲而產生災禍，最終走向衰竭和死亡。因此，養神的方法是：減少思慮和慾望，以保養心神；斷絕雜念和機巧，以養護精神；飲食要有節制，以滋養形體；勞逸要適度，以涵養性情；用鼻子吸入清氣，用嘴巴吐出濁氣，以調養氣息；戒除淫慾，以保養精氣。另外，還要做到少思、少念、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡，這樣才能保持心靈清明，神氣安定，才可以修道。養生的關鍵，最重要的是「忍」。
所謂的「忍」，不只是忍耐憤怒，而是對任何事情都能夠忍耐，才是最高境界。這樣做可以控制自己的心性，保養自己的精神。
心就像火一樣，放縱它就會狂亂，控制它就會平靜。狂亂就會煩躁不安，邪念叢生；平靜就會安寧清淨。火本身不會燃燒，是因為風的吹動才燃燒；心本身不會混亂，是因為外在環境的影響才混亂。如果能夠在內心產生慾望時忍耐住，不做任何行動，就叫做「無為」。如果能夠在事情發生的時候忍耐住，不做任何干預，就叫做「無事」。做到無為無事，就能夠保持清淨，這是修道的根本，也是養生的重要方法。不要認為忍耐不重要，反而不忍耐。
只要能夠忍耐，忍耐越多就越能獲得益處，忍耐越少獲得的益處就越少；不能忍耐，就會產生禍患。如果能夠完全守住「一」，那就很好了。「一」指的是丹田。如果能夠忍耐外在的干擾，不讓自己的心受到影響，經常把意念集中在丹田，使神識安定在內，就像是火進入水中，火就會熄滅。
所以《玉皇聖胎訣》說：人應該經常將心火降到丹田，使外在的影響無法進入，內在的慾望也不會產生，斷絕雜亂的思慮，使氣息不散，歸於氣海。這樣腎氣就不會上升，呼吸就會逐漸減少，即使呼出氣息，也會緩慢而輕柔。所以古人說這是自然的胎息。
達摩的胎息理論認為，人的氣息運行有自己的規律，首先要學會觀察自己內在的世界，遊歷自己的天宮，達到清淨靈妙的境界。這種方法注重無漏，一念不生，一意不動。做到無漏就能修成善果，做到不動就能顯現真聖。達摩面壁九年，氣息沒有絲毫洩漏，陰神就會從體內脫離出來，在體外形成一個新的身體，超凡入聖。所以古人說這是真正的胎息。
扁鵲在解釋《靈樞》時，認為在冬至之後，真鉛會積累一分，形狀像花蕊，並沉於丹田。用鼻子吸入清氣，閉口不吐，數二十四息，為一兩火。經過四十五天，增加十六兩火，就能煉成陽胎。在夏至之後，真陰會積累三分，形狀像抱著的兔子，並沉於絳宮。也用鼻子吸入清氣，閉口不吐，數二十四息，為一兩火。經過四十五天，增加十六兩火，就能煉成陰息。
將陰息投入陽胎，就能產生真氣，真氣產生元神，神形合二為一，就可以與天地同壽。如果分離，就會出現第二個身體，成為羽化成仙的人，脫離塵世，返回三島十洲。
葛洪在《胎息論》中說：胎息的關鍵，就像在母親肚子裡一樣，母親呼吸，自己也跟著呼吸。現在的人不明白這個道理，即使懂得運用胎息，也很快就呼出氣息，喘息不停。這樣不僅不能留住閉住的氣息，反而會耗損元氣，被陽氣所奪。如果能夠在氣息還沒有急促之前，讓氣息上升到全身，自然就能停留一段時間，不要讓氣息太過急促。如果氣息太過急促，先用鼻子吸一口氣，然後再吸入新的氣息，換出之前閉住的急促的餘氣。