《黃帝內經素問校義》~ 素問
素問
1. 素問
「食飲有節，起居有常，不妄作勞」
上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。食飲有節三句，林校曰：「按全元起注本云：『飲食有常節，起居有常度，不妄不作。』《太素》同。」澍案：全本楊本是也。「作」與「詐」同。（《月令》「毋或作為淫巧，以蕩上心」，鄭注曰：「今《月令》作為為詐偽。」《荀子·大略篇》曰：「藍苴路作，似知而非。」作亦詐字。）法於陰陽，和於術數，相對為文。飲食有常節，起居有常度，相對為文。不妄與不作，相對為文。（徵四失論曰：「飲食之失節，起居之過度。」又曰：「妄言作名。」亦以節度、妄作對文。）作古讀若胙，上與者、數、度為韻，下與俱、去為韻。王氏改「飲食有常節，起居有常度」為「食飲有節，起居有常」，則句法虛實不對；改「不妄不作」為「不妄作勞」，是誤讀「作為」為作為之作（楊上善《太素注》誤同），而以「作勞」連文，殊不成義，既乖經旨，又昧古人屬詞之法，且使有韻之文，不能諧讀，一舉而三失隨之，甚矣古書之不可輕改也！
「以耗散其真」
以欲竭其精，以耗散其真。林校曰：「按《甲乙經》耗作好。」澍案：「以耗散其真」與「以欲竭其精」句義不對，則皇甫本作「好」是也。「好」讀耆好之好，「好」亦欲也。（凡經傳言耆好即耆欲，言好惡即欲惡。《孟子·告子篇》「所欲有甚於生者」，《中論·天壽篇》作「所好」。《荀子·不苟篇》「欲利而不為所非」，《韓詩外傳》作「好利」。）作耗者聲之誤耳。王注謂輕用曰耗，乃臆說不可通。
「不時御神」
不知持滿，不時御神。林校曰：「按別本時作解。」澍案：「時」字是，「解」字非也。「時」善也，「不時御神」謂不善御神也。《小雅·頍弁篇》「爾肴既時」，毛傳曰：「時，善也。」《廣雅》同。解與時形聲均不相近，無緣致誤，亦無由得通，蓋後人不明「時」字之訓而妄改之。且善亦有解義，《學記》「相觀而善之謂摩」，正義曰：「善猶解也。」是也。愈不必改為解矣。
「天上古聖人之教下也，皆謂之」
林校曰：「按全元起注本云：『上古聖人之教也，下皆為之。』《太素》、《千金》同。楊上善云：『上古聖人使人行者，身先行之，為不言之教。不言之教，勝有言之教，故下百姓仿行者眾，故曰下皆為之。』」澍案：全本、楊本、孫本及楊說是也。夫「上古聖人之教也」（句），「下皆為之」（句）。「下皆為之」言下皆化之也。《書·梓材》「厥亂為民」，《論衡·效力篇》引作「厥率化民」，是「為」即「化」也。王本作「謂」者，「為」之借字耳。僖五年《左傳》曰：「一之謂甚，其可再乎？」六微旨大論曰：「升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。」昭元年傳曰：「此之謂多矣，若能少此，吾何以得見？」十年傳曰：「佻之謂甚矣，而一用之。」二十一年傳曰：「登之謂甚，吾又重之。」《周語》曰：「守府之謂多，胡可興也？」《晉語》曰：「八年之謂多矣，何以能久？」《大戴禮·少間篇》曰：「何謂其不同也？」（此從元本。《楚策》曰：「人皆以謂公不善於富摯。」《管子·霸言篇》曰：「故貴為天子，富有天下，而我不謂貪者。」）《韓詩外傳》曰：「王欲用女，何謂辭之？」又曰：「何謂而泣也？」《淮南·人間篇》曰：「國危而不安，患結而不解，何謂貴智？」《列女傳·仁智傳》曰：「知此謂誰？」《新序·雜事篇》曰：「何謂至於此也？」《漢書·文帝紀》曰：「是謂本末者，無以異也。」以上並以「謂」為「為」，「為」與「謂」一聲之轉，故二字往往通用。《說苑·君道篇》：「則何為不具官乎？」《晏子春秋·問篇》「為」作「謂」。《呂氏春秋·精輸篇》：「胡為不可？」《淮南·道應篇》「為」作「謂」。《文子·微明篇》：「居知所為。」《淮南·人間篇》「為」作「謂」（此從道藏本）。《漢書·高帝紀》「酈食其為里監門」，《英布傳》「胡為廢上計而出下計」，《史記》「為」並作「謂」，正如《素問》「下皆為之」而王氏所據本「為」字作「謂」，蓋假借皆主乎聲。語辭之「為」通作「謂」，行為之「為」通作「謂」，作為之「為」通作「謂」，故化為之「為」亦通作「謂」。王氏不達，誤以「謂」為「告」，「謂之謂」，乃升下字於上句，也字之上，以上古聖人之教下也為句，皆謂之三字下屬為句，失其指矣。
白話文：
「食飲有節，起居有常，不妄作勞」考辨
原文：「上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。」
宋代林億校勘說：「根據全元起注本記載：『飲食有常節，起居有常度，不妄不作。』《太素》版本也相同。」我（胡澍）考證：全元起本和楊上善的《太素》本是正確的。「作」與「詐」同義。（《月令》中「毋或作為淫巧，以蕩上心」，鄭玄註釋說「現在《月令》中『作為』是詐偽的意思。」《荀子·大略篇》中說：「藍苴路作，似知而非。」「作」也是「詐」字。）
「法於陰陽」與「和於術數」是相對的詞句。 「飲食有常節」與「起居有常度」是相對的詞句。 「不妄」與「不作」是相對的詞句。（《徵四失論》中說：「飲食之失節，起居之過度。」又說：「妄言作名。」也都是以「節度」、「妄作」相對應。）
「作」字在古代讀音像「胙」，上文與「者」、「數」、「度」押韻，下文與「俱」、「去」押韻。王冰將「飲食有常節，起居有常度」改為「食飲有節，起居有常」，這使得句子的虛實結構不對稱；將「不妄不作」改為「不妄作勞」，是錯誤地將「作為」讀作「作為之作」（楊上善的《太素注》也有同樣的錯誤），並且將「作勞」連用，這樣一來語義完全不通，既違背了經文的原意，又不懂古人造詞的方法，而且使得本有韻律的句子無法和諧地讀出，一舉三失，可見輕易改動古書是多麼嚴重的錯誤啊！
「以耗散其真」考辨
原文：「以欲竭其精，以耗散其真。」
林億校勘說：「根據《甲乙經》記載，『耗』字作『好』。」我（胡澍）考證：「以耗散其真」與「以欲竭其精」兩句的意義不對稱，那麼皇甫謐的《甲乙經》將「耗」寫作「好」才是對的。「好」字讀音像「耆好」的「好」，「好」也指「慾望」。（凡是經傳中說「耆好」就是「嗜欲」，說「好惡」就是「愛惡」。《孟子·告子篇》中「所欲有甚於生者」，《中論·天壽篇》作「所好」。《荀子·不苟篇》中「欲利而不為所非」，《韓詩外傳》作「好利」。）寫作「耗」字是聲音上的錯誤。王冰的註解說「輕用曰耗」，這是憑空臆測，無法說通。
「不時御神」考辨
原文：「不知持滿，不時御神。」
林億校勘說：「根據其他版本記載，『時』字作『解』。」我（胡澍）考證：「時」字是正確的，「解」字是錯誤的。「時」的意思是「善」，「不時御神」就是說不善於駕馭自己的精神。《詩經·小雅·頍弁篇》中「爾肴既時」，毛傳解釋說：「時，善也。」《廣雅》中也有同樣的解釋。「解」與「時」在字形和讀音上都不相近，不可能造成誤寫，也無法說得通。這大概是後人不明白「時」字的訓義而妄自改動。而且「善」也有「解」的意思，《學記》中「相觀而善之謂摩」，正義說：「善猶解也。」這也是一個例子。因此根本沒有必要將「時」改為「解」。
「天上古聖人之教下也，皆謂之」考辨
原文：「天上古聖人之教下也，皆謂之。」
林億校勘說：「根據全元起注本記載：『上古聖人之教也，下皆為之。』《太素》、《千金方》的版本也相同。楊上善解釋說：『上古聖人教導百姓，自身先行，這是不言之教。不言之教勝過有言之教，所以下面的百姓仿效行動的人很多，因此說「下皆為之」。』」
我（胡澍）考證：全元起本、楊上善本、孫思邈本以及楊上善的解釋是正確的。「上古聖人之教也」是一個句子，「下皆為之」也是一個句子。「下皆為之」的意思是下面的百姓都受到了教化。《尚書·梓材》中說「厥亂為民」，《論衡·效力篇》引用時作「厥率化民」，這說明「為」字就是「化」字。王冰的版本寫作「謂」，這只是「為」字的借用字而已。
《左傳·僖公五年》中說：「一之謂甚，其可再乎？」 《素問·六微旨大論》中說：「升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。」 《左傳·昭公元年》中說：「此之謂多矣，若能少此，吾何以得見？」 《左傳·昭公十年》中說：「佻之謂甚矣，而一用之。」 《左傳·昭公二十一年》中說：「登之謂甚，吾又重之。」 《周語》中說：「守府之謂多，胡可興也？」 《晉語》中說：「八年之謂多矣，何以能久？」 《大戴禮·少間篇》中說：「何謂其不同也？」 （此處根據元代版本。《楚策》中說：「人皆以謂公不善於富摯。」《管子·霸言篇》中說：「故貴為天子，富有天下，而我不謂貪者。」） 《韓詩外傳》中說：「王欲用女，何謂辭之？」又說：「何謂而泣也？」 《淮南子·人間篇》中說：「國危而不安，患結而不解，何謂貴智？」 《列女傳·仁智傳》中說：「知此謂誰？」 《新序·雜事篇》中說：「何謂至於此也？」 《漢書·文帝紀》中說：「是謂本末者，無以異也。」
以上這些例子都將「謂」字當作「為」字，「為」與「謂」是讀音相近的轉音，所以這兩個字經常通用。《說苑·君道篇》中說：「則何為不具官乎？」，《晏子春秋·問篇》中「為」作「謂」。《呂氏春秋·精輸篇》中說：「胡為不可？」，《淮南子·道應篇》中「為」作「謂」。《文子·微明篇》中說：「居知所為。」，《淮南子·人間篇》中「為」作「謂」（此處根據道藏本）。《漢書·高帝紀》中「酈食其為里監門」，《英布傳》中「胡為廢上計而出下計」，《史記》中「為」字都作「謂」，正如《素問》中「下皆為之」而王冰所依據的版本將「為」字作「謂」，這大概都是假借字，主要依據的是讀音。
語氣詞的「為」字通作「謂」，行為的「為」字通作「謂」，作為的「為」字通作「謂」，所以「化為」的「為」字也通作「謂」。王冰不明白這一點，錯誤地將「謂」解釋為「告」，將「謂之謂」，然後將下半句的字提到了上半句，把「也」字放在上面，導致將「上古聖人之教下也」作為一個句子，而「皆謂之」這三個字則作為下一個句子，這就失去了原來的意義。