《黃帝內經-素問》~ 卷第二 (1)
卷第二 (1)
1. 陰陽應象大論篇第五
黃帝曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。故積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏。陽化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒。寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飧泄；濁氣在上，則生䐜脹。此陰陽反作，病之逆從也。
白話文：
黃帝曾說，陰陽是宇宙間的根本道理。世上的一切都遵循著陰陽的法則，自然界的變化、生命的起源都與陰陽的盛衰密不可分，它們象徵著大自然的奧秘。治療疾病，我們要找到問題的根本所在。自然界的陽氣聚集形成了天，陰氣堆積則成了地，這就是“天陽地陰”的說法。
陰陽之間的增減規律可以這樣理解：當陰靜止不動，陽氣就會活躍起來，因為缺乏陰的滋潤。比如，人在高空飛行容易感到不安，因為缺少地面的陰濕滋潤。要想讓陰盛，首先要讓陽氣旺盛；一旦陽氣受損，陰氣就會隱藏起來。這種陰陽相互作用的關係，是中醫治疗理論的重要秘密。
陽氣若外化，內部的陰就會凝聚成形，無法均勻分布。寒到極點會生熱，熱到極點則會生寒，這些都是極端不平衡時的現象。寒氣是身體無法利用的廢物，若留在身體內太久就會產生污穢。熱氣是生命活動的動力，是身體能量的來源，清潔且有益於身體。若體內的高營養物質未被吸收就流失，會導致營養外泄。相反，若身體無法利用的廢物未能排出，就會引起腹脹和氣悶。這種陰陽運行相反的情況，就會引起疾病。
故清陽為天，濁陰為地；地氣上為云，天氣下為雨；雨出地氣，云出天氣。故清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發腠理，濁陰走五臟；清陽實四肢，濁陰歸六腑。水為陰，火為陽，陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化，精食氣，形食味，化生精，氣生形。味傷形，氣傷精，精化為氣，氣傷於味。
白話文：
人與天地一樣，清潔的陽氣上升成為天，濁重的陰氣下沉成為地。地面的陰氣一旦由濁變清，就會上升成為雲；天上的陽氣上升到一定高度就會下降成雨，幫助地面的陰氣消化分解濁物，再轉化為清潔的陰氣上升。因此，雨是由地面的陰氣形成的，雲是由天上的陽氣形成的。
中醫認為人體也遵循天地自然的規律，清潔的陽氣從上部的口、鼻、耳排出，濁重的陰氣則從下部的排泄系統排出。清陽能使皮膚和肌肉強壯，濁陰則進入五臟六腑，經過轉化留下營養，廢物則排出體外。因此，高營養的食物能夠滋養身體，不良物質則通過排泄系統排出。水是較冷的陰，火則為熱的陽，陽氣像氣體一樣看不見但是活動的源泉，陰有形且可以滋養身體。氣是人體的精華，由食物中的高營養物質轉化而來，支撐著人的精神和身體的健康。過食厚味的食物會影響身體的正常代謝，導致體質變差。氣不足會影響精神和體力，食物的精華轉化為氣，氣氣的清濁又受到食物味道的影響。
陰味出下竅，陽氣出上竅。味厚者為陰，薄為陰之陽。氣厚者為陽，薄為陽之陰。味厚則泄，薄則通。氣薄則發泄，厚則發熱。壯火之氣衰，少火之氣壯。壯火食氣，氣食少火。壯火散氣，少火生氣。
白話文：
身體代謝產生的廢物必須完全排出體外，這樣的排泄通常是通過身體下部完成的。當陽氣在體內累積到一定程度時，會從上部如口、鼻等地方排出。關於食物，那些味道較重的屬於陰性，而味道較淡的則在陰中帶有一些陽性。營養豐富的食物被視為陽性，營養較差的則被認為是陽中有陰。
過於濃厚的食物會導致腹瀉，而清淡的食物則更容易被身體吸收並利用。如果陽氣過於稀薄，它就容易被排出體外；如果陽氣過於濃厚，就會引起體溫升高。當體內的陽火過盛時，會導致氣力衰弱；如果陽火不足，則氣力會變得旺盛。過度的熱或乾燥會消耗體內的津液，導致體內水分不足，進而影響氣的平衡。因此，在這種情況下應該進食一些可以幫助調節體內熱量、增強氣力的食物。當內火過強時，氣就容易散失；反之，當內火適度時，氣就會生發。
氣味，辛甘發散為陽，酸苦湧泄為陰。陰勝則陽病，陽勝則陰病。陽勝則熱，陰勝則寒。重寒則熱，重熱則寒。寒傷形，熱傷氣。氣傷痛，形傷腫。故先痛而後腫者，氣傷形也；先腫而後痛者，形傷氣也。風勝則動，熱勝則腫，燥勝則乾，寒勝則浮，濕勝則濡瀉。
白話文：
在食物的氣味中，那些辛辣和甘甜的容易散發出去，這類味道屬於陽性。而酸味和苦味重的食物，因其具有收斂和泄出的特性，被視為陰性。當體內的陰氣過盛，會導致陽氣受損，反之，陽氣過盛則會損害陰氣。陽氣過剩會引起發熱現象，而陰氣過剩則會導致身體感覺寒冷。極度的寒冷會奇妙地反產生熱，同樣，極度的熱也會反生寒。寒氣過強會對外在形態造成傷害，而熱氣過盛則會讓人的精氣分散，容易受傷。
一旦氣受損，人體的正常運行和能量流動就會受阻，從而引發疼痛；若是形體受損，則會導致廢物累積，形成腫塊。因此，如果病人先感到疼痛再有腫脹，這是因為氣的損傷導致了形體的傷害；如果先出現腫塊後感到疼痛，則是形體受損後影響到了氣的流通。自然界中的五種氣象—風、熱、燥、寒、濕—也有類似的影響。當風力強大時，萬物被激起動來；過度的熱會引起腫脹和膨滿；過度乾燥會導致干枯；過度寒冷會使物體表面結冰；濕氣過盛則會導致流動和泄漏。
天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風。人有五臟，化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形。暴怒傷陰，暴喜傷陽。厥氣上行，滿脈去形。喜怒不節，寒暑過度，生乃不固。故重陰必陽，重陽必陰。故曰：冬傷於寒，春必溫病；春傷於風，夏生飧泄；夏傷於暑，秋必痎瘧；秋傷於濕，冬生咳嗽。
白話文：
天地之間，春夏秋冬和陰陽五行的交替變化，遵循著生長、收藏的自然律動，形成了寒、暑、燥、溼、風等氣象現象。人體內有五臟，相對應於自然界的五氣，從而引發人的各種情緒反應，如喜、怒、悲、憂、恐。因此，當人的情緒反應過度，就會損害到人體內的元氣和生命動力，就像極端的天氣損害萬物一樣。常常暴怒會消耗體內的陰液，過度歡喜則耗損陽氣。當氣逆行離經，或血脈過滿時，就會對身體造成傷害，因為會有不潔之物積聚於血脈之中。
因此，如果人不能適度地控制情緒，就像自然界中的極端氣候，會削弱生命力。過盛的陰會傷害陽氣，過旺的陽則會損害陰氣。比如冬季應該是收藏和節制的時期，如果不當地出汗，會因寒冷而受到傷害。到了春天，若人體津液不足，就會出現由陰寒導致的熱性疾病。春季如果不懂得如何養生，面對風邪就容易受傷。夏季如果過度接觸暑氣，會導致肺部的津液不能正常生成，秋季來臨時，就可能出現寒熱往來的疾病，如瘧疾。秋季如果不知道如何儲蓄養分以應對冬天，過度暴露於濕氣中，冬季就會出現持續的咳嗽。
帝曰：余聞上古聖人，論理人形，列別臟腑，端絡經脈，會通六合，各從其經，氣穴所發，各有處名，溪谷屬骨，皆有所起，分部逆從，各有條理，四時陰陽，盡有經紀，外內之應，皆有表裡，其信然乎？
白話文：
黃帝提問表示，他了解到古代賢者對人體學的論述非常深入，他們不僅詳細劃分了內臟的具體位置，還精確地繪制了全身經絡的流向，認為人體與自然宇宙是一體的。他們指出，人體的五臟六腑各有其特定功能，且氣血流通的每一個地方都被賦予了特定的名稱。他們認為，人體的關節運動遵循一定規律，每個部位都各自執行其職能，互不干擾，有序進行。這與自然界四季的變化和陰陽的盛衰規律相似，表明了人體內外及身心間的緊密連結，這種說法真的可信嗎？
岐伯對曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天為玄，在人為道，在地為化。化生五味，道生智，玄生神，神在天為風，在地為木，在體為筋，在臟為肝，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在味為酸，在志為怒。怒傷肝，悲勝怒，風傷筋，燥勝風；酸傷筋，辛勝酸。
白話文：
岐伯回答說：東方產生風氣，風氣能滋養木氣，木氣產生酸味，酸味養肝，肝氣滋養筋，筋進而滋養心，而肝氣則與眼目相通。自然界中的陰陽變化既深遠又奧妙，在人體表現為生命活動，在地則體現為萬物的化生，萬物化生後產生五味，而人的生命活動則產生精神和意志。自然界深遠的力量產生各種變化，在天上表現為風，在地上為五行中的木，在人體中為筋，在五臟中為肝，在五色中為青色，在五音中為角，在五聲中為呼。當疾病發生時，則表現為握拳的症狀；在七竅中為眼目，在五味中為酸，在情志中為怒。怒氣會傷肝，而悲傷能抑制怒氣；風會傷筋，而燥氣能抑制風；酸味會傷筋，而辛味能抑制酸味。
南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在臟為心，在色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動為憂，在竅為舌，在味為苦，在志為喜。喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱；苦傷氣，咸勝苦。
白話文：
南方產生熱氣，熱到極致產生火，火氣形成苦味，苦味滋養心臟，心氣能化生血液，血液又滋養脾臟，心氣與舌相通。它的變化在天上表現為熱，在地上為五行中的火，在人體中為血脈，在五臟中為心，在五色中為赤，在五音中為徵，在五聲中為笑。當疾病發生時，則表現為憂愁；在七竅中為舌，在五味中為苦，在情志中為喜。大喜傷心，而驚恐能抑制喜悅；過度灼熱會傷害氣，寒冷則能抑制熱；苦味會傷氣，但鹹味可以抑制苦味。
中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在臟為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，在味為甘，在志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風勝濕；甘傷肉，酸勝甘。
白話文：
中央產生濕氣，濕氣能促使土氣生長，土氣產生甘味，甘味滋養脾臟，脾氣滋養肌肉，肌肉又滋養肺，脾氣與口相通。它的變化在天上表現為濕，在地上為五行中的土，在人體中為肌肉，在五臟中為脾，在五色中為黃色，在五音中為宮，在五聲中為歌。當疾病發生時，則表現為乾嘔；在七竅中為口，在五味中為甘，在情志中為思慮。思慮傷脾，而怒氣能抑制思慮；濕氣傷害肌肉，而風能抑制濕氣；甘味會傷害肌肉，而酸味能抑制甘味。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎，肺主鼻。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在臟為肺，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動為咳，在竅為鼻，在味為辛，在志為憂。憂傷肺，喜勝憂；熱傷皮毛，寒勝熱；辛傷皮毛，苦勝辛。
白話文：
西方產生燥氣，燥氣能使金氣旺盛，金氣產生辛味，辛味滋養肺，肺氣滋潤皮毛，皮毛又滋養腎，肺氣與鼻相通。它的變化在天上表現為燥，在地上為五行中的金，在人體中為皮毛，在五臟中為肺，在五色中為白，在五音中為商，在五聲中為哭。當疾病發生時，則表現為咳嗽；在七竅中為鼻，在五味中為辛，在情志中為憂。憂傷肺，而喜能抑制憂；熱會傷害皮毛，而寒氣能抑制熱；辛味會傷害皮毛，而苦味能抑制辛味。
北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝，腎主耳。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在臟為腎，在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動為慄，在竅為耳，在味為咸，在志為恐。恐傷腎，思勝恐；寒傷血，燥勝寒；咸傷血，甘勝咸。
白話文：
北方產生寒氣，寒氣生水，水氣產生鹹味，鹹味滋養腎，腎氣滋長骨髓，骨髓又滋養肝，腎氣與耳相通。它的變化在天上表現為寒，在地上為五行中的水，在人體中為骨，在五臟中為腎，在五色中為黑，在五音中為羽，在五聲中為呻。當疾病發生時，則表現為戰慄；在七竅中為耳，在五味中為鹹，在情志中為驚恐。驚恐傷腎，而思慮能抑制驚恐；寒氣會損傷血液，而濕氣能抑制寒氣；鹹味會傷害血液，而甘味能抑制鹹味。
故曰：天地者，萬物之上下也；陰陽者，血氣之男女也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；陰陽者，萬物之能始也。故曰：陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。
白話文：
所以說，天地因萬物的升降而成；陰陽則是氣和血的相對屬性，氣屬陽，血屬陰；左右是陰陽運行的道路，水火是陰陽的徵兆，陰陽是萬物產生的本源。因此說，陰氣潛藏在內，為陽氣守護；陽氣在外運行，受陰氣驅使。
帝曰：法陰陽奈何？岐伯曰：陽勝則身熱，腠理閉，喘粗為之俯仰，汗不出而熱，齒乾以煩冤腹滿死，能冬不能夏。陰勝則身寒汗出，身常清，數慄而寒，寒則厥，厥則腹滿死，能夏不能冬。
此陰陽更勝之變，病之形能也。帝曰：調此二者奈何？岐伯曰：能知七損八益，則二者可調，不知用此，則早衰之節也。年四十，而陰氣自半也，起居衰矣。年五十，體重，耳目不聰明矣。年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。故曰：知之則強，不知則老，故同出而名異耳。
白話文：
黃帝問，陰陽變化消長是如何呢？請說明。
歧伯表示，當人體內的陽氣過於旺盛，就會出現熱症狀，比如當毛孔開放時，過熱的氣體能夠順利排出，不會造成傷害。但如果毛孔閉塞，那麼呼吸會變得粗重，身體動作可能會不自覺地變得不穩定。當汗液無法排出而體內熱量過盛時，可能會導致牙齒乾燥、情緒變得苦悶煩躁、腹部脹滿，甚至危及生命。在冬季，外界的寒冷或許能夠幫助保持生命，但如果是在夏季，情況就可能非常危險。
另一方面，如果體內的陰氣過盛，就會出現寒症狀，此時如果毛孔閉塞，陽氣不被排出外界，問題不大。但如果汗腺分泌過於活躍，陽氣（營養）隨汗液流失，身體會感到寒冷、戰慄且感到寒冷，最終可能因為陰氣過盛而腹部脹滿導致死亡。如果這種情況發生在夏季，自然界的陽氣可能有助於維持體溫；但在冬季，情況會更加嚴重，如同雪上加霜，極易危及生命。這些情況展示了陰陽失衡時可能引發的嚴重後果，也即是疾病的外在表現。
黃帝問說，如何調整此二者呢？歧伯指出，如果人們了解增益和損耗的原則，就能調節體內的陰陽平衡。不理解自然界陰陽消長的規律，過度耗損則會加速衰老。到了四十歲，人的陰氣自然減半，因此生活狀態也不如年輕時。五十歲時，身體變得沉重，視聽開始衰退。到了六十歲，陰氣大幅衰弱，人體的九個開竅不再通暢，導致下部陰虛和陽氣上浮，從而出現鼻涕和淚水同時流出的情況。因此，懂得這個原理的人能保持健康和強壯；不了解或違背這些規律的人則會提前衰老。陰陽雖然起源於同一處且本應平衡，但名稱不同。
智者察同，愚者察異，愚者不足，智者有餘，有餘則耳目聰明，身體輕強，老者復壯，壯者益治。是以聖人為無為之事，樂恬憺之能，從欲快志於虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此聖人之治身也。
白話文：
聰明的人能夠看到它們的共性，而愚昧的人只看到差異。反過來說，陰陽不足的人被視為不智，而陰陽充足的人則被認為是智者。擁有陰陽餘裕的人，聽覺和視力敏銳，身體輕盈健康，即使年老也依然強壯，健康的人不會生病。因此，聖人之所以能做到無私無求，享受於超然物外，心無慾望並自我調節，從而達到與天同壽，與宇宙同存的境界，這就是聖人調理身心的方式。
天不足西北，故西北方陰也，而人右耳目不如左明也。地不滿東南，故東南方陽也，而人左手足不如右強也。
白話文：
西北方向因為是高山峻嶺所在，天空看起來比較低狹，這樣的自然條件下陽氣不足，從而使得陰氣較為充盛，因此西北方被視為陰之方位。這就像人的右側耳朵和眼睛不如左側那麼敏銳明亮一樣。相對地，在東南方，地勢較為低窪，這裡的環境條件使得陰氣不足而陽氣旺盛，所以東南方被認為是陽的方位，這也解釋了為什麼人的左手和左腳不如右手右腳那麼強勁有力。這種對自然環境和人體狀態之間相互關係的描述，體現了中醫學中宇宙自然與人體相關聯的觀點。
帝曰：何以然？岐伯曰：東方陽也，陽者其精並於上，並於上則上明而下虛，故使耳目聰明而手足不便也。西方陰也，陰者其精並於下，並於下則下盛而上虛，故其耳目不聰明而手足便也。故俱感於邪，其在上則右甚，在下則左甚，此天地陰陽所不能全也，故邪居之。故天有精，地有形，天有八紀，地有五里，故能為萬物之父母。清陽上天，濁陰歸地，是故天地之動靜，神明為之綱紀，故能以生長收藏，終而復始。
白話文：
黃帝說，爲何如此呢？
歧伯解釋說，在自然界中，東方是太陽昇起的地方，因此東方屬於陽。陽氣輕盈，因此趨向上浮，集中於上部能夠使人耳聰目明，對細微之處能有精準的察覺。但因爲清陽集中於上部，導致下部相對不足，所以手腳動作可能不夠靈便。西方是太陽下落之地，是陰氣的起源，因此屬於陰。
陰氣使人的體力趨於沉重且集中在下部，導致上部虛弱而下部充盈，手腳力量充沛時，耳目可能就不夠敏銳。陽氣雖然集中於上部，但左邊比右邊更勝一籌；陰氣雖然沉於下部，但右邊比左邊更爲強健。當人體上部受到邪氣侵擾時，由於右側的陽氣相對較弱，邪氣會首先侵犯右側。當邪氣侵入下部時，由於左側的陰氣不足，邪氣則首先攻擊左側。這是由於天地間的陰陽不能完全平衡相對應，導致邪氣趁虛而入。
因爲天擁有精純的陽氣，地擁有渾濁的陰質，天以八方之紀律孕育四季，地以木、火、土、金、水五行相生相剋，因此能成爲萬物的父母。清陽上升至天，濁陰下沉入地，天地的動靜變化即是陰陽的轉換。自然界的運行彷彿神明指引，有條不紊，從而擁有生長、收藏、隱藏、再生的能力，這種循環永恆不變。
惟賢人上配天以養頭，下象地以養足，中傍人事以養五臟。天氣通於肺，地氣通於嗌。風氣通於肝，雷氣通於心，穀氣通於脾，雨氣通於腎。六經為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。以天地為之陰陽，陽之汗，以天地之雨名之；陽之氣，以天地之疾風名之。暴氣象雷，逆氣象陽。
白話文：
因此，只有智慧與能力兼具的人，才能洞察天道的運作，就如同人的頭部一般，順應天道來養護頭部；腳步接地，依照養護大地的原則來養足；中部則通過了解人間事務的進退，來養護五臟。天上的陽氣進入人體，通過肺來通暢；地下的陰氣進入，通過咽部來流通；風氣作用於肝臟，雷電影響心臟；山谷之氣貫通脾臟，雨氣滋養腎臟。
人體內的三陰三陽經絡如同自然界的河流，而腸胃則像是能夠接納萬物的大海，人的九個開竅則是水流溢出之處。如果用天地來比喻人體內的陰陽作用，那麼可以說，汗液如同雨水屬於陽，陽氣的散發就像是天地間的疾風，人的暴怒如同雷鳴，因此氣體上升就像陽氣一樣。這樣的比喻深刻揭示了天地萬物與人體之間的緊密聯繫和相互影響，闡明瞭人體健康與自然規律相協調的重要性。
故治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣。故邪風之至，疾如風雨，故善治者治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六腑，其次治五臟。治五臟者，半死半生也。故天之邪氣，感則害人五臟；水穀之寒熱，感則害於六腑；地之濕氣，感則害皮肉筋脈。故善用針者，從陰引陽，從陽引陰，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以觀過與不及之理，見微得過，用之不殆。
白話文：
所以治病如果不遵循自然界的規律，不利用地理環境的特點，那麼災害就會降臨。因此，當邪氣侵襲時，就像風雨一樣迅速。所以高明的醫生在病邪還只在皮膚表面的時候就開始治療；次一等的醫生則是在病邪進入肌肉時才進行治療；再次一等的是在病邪影響到筋脈時治療；更次一等的是在六腑受到影響時治療；而最差的情況是在五臟受到傷害時纔開始治療，這時病情已經非常嚴重了。所以，來自天空的邪氣一旦影響到人，就會傷害人的五臟；飲食中的寒熱不調會影響到六腑；地上的溼氣會影響到皮膚肌肉和筋脈。因此，善於使用鍼灸的醫生，會從陰引陽，從陽引陰，右邊有病可以治左邊，左邊有病可以治右邊，通過自己的觀察來了解患者的情況，通過外在表現來推斷內在的變化，通過觀察過度與不足的道理，從小的徵兆就能發現疾病，這樣使用鍼灸就不會有危險。
善診者，察色按脈，先別陰陽；審清濁，而知部分；視喘息，聽音聲，而知所苦；觀權衡規矩，而知病所主。按尺寸，觀浮沉滑澀，而知病所生以治；無過以診，則不失矣。故曰：病之始起也，可刺而已；其盛，可待衰而已。故因其輕而揚之，因其重而減之，因其衰而彰之。
形不足者，溫之以氣；精不足者，補之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中滿者，瀉之於內；其有邪者，漬形以為汗；其在皮者，汗而發之；其慓悍者，按而收之；其實者，散而瀉之。審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽，定其血氣，各守其鄉，血實宜決之，氣虛宜𤙲引之。
白話文：
擅長診斷的醫生，通過觀察氣色和把脈，能夠辨別陰陽的盛衰，細緻地檢查氣血的清濁，從而判斷疾病位於身體何處。通過觀察病人的呼吸和聆聽其發出的聲音，便能了解其所受的苦楚。運用陰陽和五行的原則來定位疾病的具體位置。手法觸診寸、關、尺三處脈搏，根據脈象的浮、沉、滑、澀等變化，確定疾病的根源，進而進行治療。精準的診斷保證了治療的無誤。
因此，對於疾病初期，及時進行治療是關鍵；等到病勢加重時，則需等待其自然衰退再施以治療。輕病時適當使用發散法，重病時則應減少發散，避免過多陽氣消耗。當疾病逐漸緩解時，則應該抓住時機進行治療。
身體虛弱時，應使用溫性藥物來補充氣血；精神萎靡不振時，需要用滋補藥物來強化五臟。
若邪氣影響上部，則應用發汗法來排汗；若邪氣聚集下部，則使用利尿劑；若邪氣停留中部，則用瀉藥來排除。對於初起的邪氣，透過發汗法能夠迅速排除。若疾病已波及四肢，則可通過按摩來緩解症狀。遇到頑固的邪氣，先擊散再排出。
在治療過程中，細察陰陽的盛衰，區分病邪的剛柔，努力排除邪氣而不損及正氣。對於陽性疾病，先強化陰氣；對於陰性疾病，則先補充陽氣，阻止疾病進一步發展，保持氣血暢通，防止走向錯誤的道路。若血液瘀塞，應排出瘀血以消除障礙。面對氣血不足引起的循環問題，透過針灸導引，補足氣血，恢復正常循環。