《傷寒論述義》~ 卷一 (1)
卷一 (1)
1. 卷一
2. 敘述
傷寒論一部。全是性命之書。所以使學者見病知源。是以深切而著明。平易而直達。誠匪有牽紐艱隱之故者也。蓋仲景之旨。先辨定其病。辨病之法。在察脈證。故必就脈證。以定其病。而後治法有由設焉。所謂病者。何也。三陽三陰。是也。熱為陽。寒為陰。而表裡虛實。
互有不同。則六者之分。於是立焉。所謂脈者。何也。其位。寸口關上。尺中趺陽。其體。浮沉遲數。緊緩滑澀之類。是也。證者。何也。發熱惡寒。讝語腹滿。下利厥冷之類。是也。脈有常變。證有真假。故脈證並示。而病之情機盡焉。（脈有常變。詳論於卷末答問中。病情字。
素問多見。如形之疾病。莫知其情類。情之言猶性。蓋病之寒熱虛實。皆謂之情也。病機字。見本草經。曰。欲療病。先察其源。先候病機。蓋邪之進退消長。勢之緩急劇易。皆謂之機也。程氏以病人之苦喜。指為病情。柯氏論翼。又論病有名證情機之別。並與此所稱異。）所謂治者。
何也。汗下涼溫。及刺灸之法。是也。六病之中。自有緩急劇易之不等。故方亦有大小緊慢之不同。以相對治。加之人不能無宿恙相得。醫或誤措。以致變逆者。凡皆隨其脈證。而備之治法。其深切而著明。平易而直達。固既如是。始非有艱隱難知者也。雖然。其書實三代之遺。
是以言高而旨邃。苟不通其義例。則未免乎盲者之擿埴。索塗冥行而已矣。盡嘗論之。取之岐扁。變而通之。此名稱之例也。自熱而寒。自表而里。自實而虛。此篇第之例也。六病各有提綱。而次以細目。又次以本病來路。傳變證候。及誤逆諸態。疑似各病。或舉其正。而承以其奇。
或說其輕。而續以其重。有法有案。有戒有論。參互錯綜。縷分條析。此章次之例也。語有主客。辭有詳略。或數條相參。而其義始悉。或一章之中。文互照對。證以方省。方以證略。有理趣明白。不假復述者。有事緒繁雜。須人引伸者。此辭句之例也。四者之例。極為謹嚴。
而俱是莫不深意所存矣。今不憚弇陋。本於輯義之著。按諸四者之例。推究病之情機。以述其大要。始陰陽總述。終差後勞復。脈證治法。具為辨析。顧猶未免注家更定之氣習。然不分其派。無由以達其源。不疏其類。無由以認其別。故務去拘鑿之談。敢從坦明之說。庶通其可通。
疑其可疑。耑以擴充家庭之遺教。闡揚性命上之神理矣。後之讀者。或由此入手。其於臨病處療之方。未必無小補云。（是書之作。以辨全經大義為主。故每病每證。不必具列各章。特舉其梗概。以俟人隅反。蓋敘大綱。則用大書。而其所以為說。及援據諸說。則夾註其下。
要旨不過於述輯義之餘意。則輯義既載者。亦不復錄出。如撰述之例。更有三端。一發輯義之覆。輯義固主慎重。故於情機傳變之委。前人說不具者。大抵缺而不論。今鑽研經旨。覈核事理。略加辨訂。以為貂續。一酌諸家之中。輯義所引諸說。或一條而異同兼臚。或數條而前後異其義。
白話文：
《傷寒論》這本書，完全是關乎性命的寶典，它讓學習的人能夠看見疾病就了解其根源，因此解釋得既深入又明白，簡單又直接，絕對沒有任何牽強、隱晦不清的地方。仲景的用意，首先是要確定疾病是什麼，而辨別疾病的方法，在於觀察脈象和症狀。所以必須根據脈象和症狀來確定疾病，然後才能有治療方法的依據。
所謂的「病」是什麼呢？就是三陽和三陰。熱屬於陽，寒屬於陰，而表、裡、虛、實之間又各有不同，因此就確立了六種疾病的區分。所謂的「脈」是什麼呢？它所處的位置，在寸口、關上、尺中和趺陽；它的狀態，有浮、沉、遲、數、緊、緩、滑、澀等等的區別。所謂的「症」是什麼呢？就是發熱、怕冷、胡言亂語、腹部脹滿、腹瀉、手腳冰冷等等的現象。脈象有正常和變異，症狀有真實和假象，所以脈象和症狀要一起觀察，才能完全掌握疾病的狀況。（脈象的常變，在書末的問答中有詳細論述。「病情」這個詞，在《素問》中常常看到，就像描述疾病的性質，讓人可以了解疾病的寒熱虛實，都可以稱作「情」。「病機」這個詞，在《本草經》中看到，說要治療疾病，必須先觀察它的源頭，先了解疾病的「機」，就是邪氣的進退消長，病勢的緩急輕重，都稱為「機」。程氏認為病人的痛苦或喜悅，可以稱為病情。柯氏在《傷寒論翼》中，又提出疾病有名、症、情、機的區別，和這裡說的有所不同。）
所謂的「治」是什麼呢？就是用發汗、瀉下、清涼、溫熱，以及針刺、艾灸的方法來治療。六種疾病中，它們的輕重緩急各有不同，所以治療的方劑也有大小快慢的不同，要根據情況來對應治療。再加上人不可能沒有舊病，如果醫生又錯誤的治療，導致病情發生逆轉，這些情況都要根據病人的脈象和症狀，制定相應的治療方法。它的深入、明白、簡單、直接，確實就是這樣，原本就沒有艱澀難懂的地方。
雖然如此，這本書其實是古代流傳下來的，因此文字深奧，含義深刻。如果不能理解其中的原則，就難免像盲人摸象，在黑暗中摸索道路。所以要仔細研究，從《岐伯》和《扁鵲》的著作中汲取知識，加以變通。這是書中名稱的規則。疾病從熱到寒，從表到裡，從實到虛，這是篇章順序的規則。六種疾病各有綱領，然後再列出詳細的條目，再接著說明疾病的來龍去脈、傳變過程、誤治後的情況、以及各種疑似疾病，有時候提出正確的論點，接著又提出特殊的例外，有時候說的是輕微的病情，接著又說到嚴重的病情，有方法、有案例、有告誡、有論述，相互參照，詳細分析，這就是章節編排的規則。文字的敘述有主有次，有詳有略，有時候用幾條來說明一個道理，才能完全理解它的含義。有時候一章之中，文字互相對照，用證狀來解釋方劑，用方劑來補充證狀的不足，有些道理很明白，不需要重複說明，有些事情很複雜，需要別人引申發揮，這是文字表達的規則。這四種規則都非常嚴謹，而且都蘊含著深刻的意義。
現在我不怕自己淺薄，根據《輯義》的著作，按照這四種規則，推究疾病的性質和變化，來闡述其中的要點。從陰陽的總論開始，到最後的病後勞復，脈象、症狀、治療方法，都詳細地辨別分析。但仍然不能避免前人注釋的習慣，然而不分清他們的派別，就無法了解疾病的根源，不梳理清楚它們的類別，就無法辨別它們的不同，所以要摒棄牽強附會的說法，勇於採用明白的道理，希望能夠理解那些可以理解的，懷疑那些可以懷疑的，專門為了擴充家族的傳統教誨，闡明性命之理。後來的讀者，如果能從這裡入手，對於臨床治療疾病，或許能有些許幫助。（這本書的寫作，以辨別整部經典的大義為主，所以每個疾病、每個症狀，不一定在各章節中都一一列出，只是提出它的梗概，希望讀者能夠舉一反三。總結綱領時，會用大字，而說明解釋和引用的說法，則會用小字註解在下面。要點都是在《輯義》的基礎上闡述，所以《輯義》已經有的內容，就不再重複列出。至於撰寫的方式，還有三點，第一，補充《輯義》的不足。《輯義》的作者主要謹慎，所以對於疾病變化和傳變的細節，前人沒有說清楚的，大多都省略不談。現在鑽研經典，核實事理，略加辨別訂正，作為補充。第二，斟酌各家的說法。《輯義》所引用的各家說法，有的在一條中同時列出相同和不同的意見，有的在幾條中前後所說的含義不一致。