《傷寒之研究》~ 卷一 (4)
卷一 (4)
1. 自序辨
古之人既能修之於我，而究其極致，則著書以述其意也。未必顯於當世，而期之於身後也。後之人頗有其所窺乎，或發其指歸於卷端，題以為序。所以題以為序者，蓋擬詩書之題序也。是故在秦漢以上，雖有諸子百家，而未嘗聞自序其書也。莊周之於天下，其為之似乎，未嘗言序也。
司馬遷之於史記，自為之序，則不啻似之已。雖然，其次之於卷後，而謂之傳者，自有其旨，豈類於後之題序乎哉。至乎挽近，急於希售，是其自序之所以昉耶。而今仲景氏之自序於卷首者何耶？竊尋其文意，脈理不屬，且其言曰：撰用素問九卷，八十一難，陰陽大論，胎臚藥錄，
並平脈證辨，為傷寒雜病論。乃今質諸終篇，未嘗有本於此者，或似於此，固無足信者矣。至他如五藏府俞，經絡陰陽，及人迎趺陽，三部九候，明堂闕庭等之言，亦皆不與本論相愜也。而其不出於仲景氏之手矣。是必後之黠者，不推仲景氏之本旨，偽擬以欺人者耳。且夫素難之果成於東漢以降乎，
豈可復與仲景氏之言相愜乎哉。
白話文：
[自序辨]這段文字的大意如下：
古代的人能在我們身上進行研究，並達到極致，然後寫書來表達他們的想法。這些書不一定在當時就能廣為人知，但作者期望它們能在後代被重視。後世的人們對這些書有所體會，有的在書的開頭揭示其核心思想，並將之命名為「序」。之所以這樣做，是仿照了詩書的題序方式。因此，在秦漢之前，儘管有諸多學派和學說，但很少聽聞他們自己為自己的書寫序。
像莊周在《莊子》中的論述，似乎是沒有特意寫序的。然而，司馬遷在《史記》中自序，就遠不止是類似的了。即便如此，他把自序放在書的末尾，稱之為「傳」，是有其深意的，這與後世的「序」有所不同。到了近代，為了迅速吸引讀者，開始流行自己為書寫序。那麼，為什麼張仲景在書的開頭寫自序呢？
仔細閱讀他的自序，其中的脈絡和內容並不一致。他提到使用了《黃帝內經》、《難經》、《陰陽大論》、《胎臚藥錄》，以及脈象辨證，來編寫《傷寒雜病論》。然而，將這些內容與全書對比，發現實際上並沒有完全遵循這些原則。有些地方看似相關，但其實並不足信。至於他提到的五臟六腑、經絡陰陽、人迎趺陽、三部九候、明堂闕庭等概念，也並未與本書的核心理論相符。
由此可見，這些內容並非出自張仲景本人之手。一定是後世聰明的人，沒有真正理解張仲景的原意，偽造這些內容來欺騙他人。再說，《黃帝內經》和《難經》真的是在東漢以後才形成的嗎？它們怎能與張仲景的理論相吻合呢？
2. 脈法及平脈法辨
辨脈之法。及其平脈之法。蓋出於王叔和氏也。王叔和氏之於脈診。蓋獲之於天性耶。乃其所著之脈經若干篇。獨極其精微焉。而凡二十有四。分為七表八里九道也。配之以三焦五藏六府。三其部位。九其診候。以眎病應。以推生克。權虛實。察死生。纖細密悉。莫所不臻矣。
此自非獲於其天性。烏能至於此乎哉。獨得之道。非所以覺之於他人也。張仲景氏之於脈法。則獨不然。曰在陽則脈浮。在陰則脈沉。大抵浮沉以統之。緩緊遲數滑澀。相差以系之。故浮沉陰陽之位。而陰陽疾病之位也。而緩緊遲數滑澀。悉繫於浮沉。於是乎或陽或陰。先定其位。
而後輕重緩急之機。觀於其所屬。則可以考矣。不特此而已。須與證相愜。不苟誣於我。此之為善考而善盡矣。惟仲景氏之脈法為爾。仲景氏未嘗分七表八里九道也。未嘗配三焦五藏六府也。未嘗及三部九候也。本論之中。其或儳及三部陰陽乎。即⿱斁灬於仲景氏之本旨也。
辨詳於脈候篇。夫仲景氏之脈法之概若此。又烏可以叔和氏之脈診混之乎哉。叔和氏之獨極精微於此也。私淑於張仲景氏也。竊尋其心曲。本當無意乎混之於此。使人眩惑也。惟以其天性之獲於脈診。或至於本論。得意之處。旁發其脈法。將以試己之技耶。烏知後人之不謬寫而遂傳於今乎。
夫然。故欲讀仲景氏之書。而修其術於我者。不可不擇焉。擇之有差。不於理而必於事。事存乎辭。而辭之愜事。事之愜人。可取以臨矣。是之謂善擇也。若其於理也。不徒不得乎辭。既不愜事。又奚愜人矣。是之謂不善擇也。今夫如辨脈平脈二法。則不得不與本論相乖也。
且如其大浮數動滑為陽。沉澀弱弦微為陰。似則似矣。雖然。陰陽本是表裡之統名也。沉浮陰陽之位。而緩緊遲數滑澀悉系焉。則其以大動為陽之位。以澀微為陰之位猶可。數滑之不可一為陽也。弱弦之不可一為陰也。其謂之何矣。夫數滑弱弦。相與系之於陰陽。以差之者也。
而今一之於陽。一之於陰者。此蓋一種之陰陽。而非仲景氏所取於表裡之統名者也。如本論曰陽浮而陰弱。曰陰陽俱緊。曰陽脈澀。陰脈弦。皆謂疾病之位。而不謂其所候之處。則又與彼背馳矣。同是一陰陽也。於彼如彼。在此如此。何其無定準也。而後之言脈之陰陽者。或以尺寸。
或以浮沉。乃其所謂浮沉者。不以其人。而以己之指也。以指之故。加之以中。嗚呼是何其言之謬乎。浮沉本是陰陽之位。而自存乎其人。豈可求之於己之指乎。其所謂尺寸。亦惟一脈一動。而無有異也。脈之於動。本是一身之活機。而其所由起。在於臍中。所謂腎間之動是也。
而謂起於臍下非矣。上自頭頂。而下抵於四末。莫所往不到焉。莫所遠不逮焉。此乃人之所以生也。夫一身之活機。既起於臍中。頭頂而四末。莫所不到而逮。則其於動也。雖欲不一焉得乎。況於尺寸之脈路。出於同一乎。惟少陰與趺陽之來應。低昂少異爾。此其以脈路之所纏繞而來之別也。
白話文：
辨別脈象的方法，以及正常脈象的判斷，主要是出自王叔和先生。王叔和先生對於脈診，是否是天生的才能？他所寫的《脈經》這幾篇文章，尤其精微。他將脈象分為二十四種，再細分為七表、八里、九道。然後配合三焦、五臟、六腑來分析，用三個部位、九種診候來觀察病情，推斷疾病的生克關係，衡量虛實，判斷生死，細微精密，沒有什麼不到位的。
如果不是天賦異稟，怎麼能達到如此境界？他獨到的方法，並不是要讓別人也能輕易體會。張仲景先生對於脈法，則完全不同。他說陽證的脈象是浮脈，陰證的脈象是沉脈。大致用浮沉來統括，然後用緩、緊、遲、數、滑、澀這些脈象的差異來聯繫。所以，浮沉是陰陽的所在位置，也代表陰陽疾病的位置。而緩、緊、遲、數、滑、澀，都聯繫著浮沉。所以，先確定病情的陰陽屬性，然後觀察其輕重緩急，就能夠了解病情了。不僅如此，還必須和證候相符合，不能隨意誣賴。這才是善於考察、善於窮盡脈法的方法。只有張仲景的脈法才是這樣。張仲景先生並沒有分什麼七表、八里、九道，也沒有配合三焦、五臟、六腑，也沒有講三部九候。他的書中，如果偶爾提到三部陰陽，那就偏離了張仲景的原意了。
關於詳細的辨脈，可以參考《脈候篇》。張仲景的脈法大體就是這樣，怎麼能把他的脈法和王叔和的脈診混為一談呢？王叔和先生在脈診方面如此精微，他應該是私下學習了張仲景的理論。我猜測他內心的想法，本來就沒有要和張仲景的脈法混淆，讓人感到迷惑。他只是憑藉自己天賦的脈診能力，或許在寫《本論》時，在得意之處，順便發揮了自己的脈法，想藉此試驗自己的技巧。哪知道後人沒有正確理解，以訛傳訛流傳至今。
因此，想要讀張仲景的書，並且將他的醫術學到自己身上的人，不得不仔細選擇。選擇如果有了偏差，就不能根據道理來判斷，而是根據表面現象判斷。表面現象存在於文字，而文字要符合事實，事實要讓人信服，才可以拿來應用。這才叫做善於選擇。如果只在乎道理，不僅不能理解文字，還不能符合事實，又怎麼能讓人信服呢？這就叫做不善於選擇。現在就像辨脈和正常脈象這兩種方法，就不得不和《本論》的理論相違背。
例如，王叔和認為大、浮、數、動、滑的脈象屬於陽，而沉、澀、弱、弦、微的脈象屬於陰，看起來似乎有道理。但是，陰陽本來是表裡關係的統稱。沉浮是陰陽的位置，緩、緊、遲、數、滑、澀都聯繫著沉浮。那麼，如果把大、動作為陽的位置，把澀、微作為陰的位置，還說得過去。但是把數、滑都歸為陽，把弱、弦都歸為陰，這要怎麼解釋呢？數、滑、弱、弦，應該是根據陰陽的差異來聯繫的。
現在把數、滑歸為陽，弱、弦歸為陰，這是一種陰陽的概念，而不是張仲景所說的表裡關係的統稱。就像《本論》中說的“陽脈浮而陰脈弱”，說“陰陽俱緊”，說“陽脈澀，陰脈弦”，這些都是在講疾病的位置，而不是說脈象的屬性。這又和王叔和的觀點背道而馳了。同樣是陰陽，在那裡是那樣，在這裡又是這樣，怎麼沒有一個固定的標準呢？後世談論脈象陰陽的人，有的根據寸關尺來判斷，有的根據浮沉來判斷，而他們所說的浮沉，不是根據病人的情況，而是根據自己手指的感覺來判斷。憑藉手指的感覺，再加上自己的臆想，唉，這實在太荒謬了！浮沉本來是陰陽的位置，存在於病人自身，怎麼可以用自己的手指去尋找呢？他們所謂的寸關尺，也只是一條脈的跳動，並沒有什麼區別。脈的跳動，本來是全身的生命機能，它開始的地方在肚臍中，也就是所謂的腎間的跳動。
說跳動開始於肚臍下方，是不對的。從頭頂到四肢末梢，沒有哪裡到不了，沒有哪裡傳遞不到。這就是人能夠生存的原因。全身的生命機能，既然開始於肚臍，從頭頂到四肢末梢，沒有哪裡到不了，那麼它的跳動，怎麼可能不一致呢？何況寸關尺的脈路，本來就出自同一條脈嗎？只有少陰脈和趺陽脈的來勢和應對，稍微有些不同。這是因為脈絡的纏繞方式不同所造成的。