仲景氏序論。實是感慨憤激之所發。所謂披心腹，吐情實者，非後人自序其書，以希售者比也。但其天布五行以下，皆是繁衍叢脞之言，全系叔和撰次之語，非仲景氏之舊也。諺所謂貂不足狗尾續者已。何者？思過半句，既為一篇結尾，而復別起一段議論，是徵一也。天布五行以下，文理不屬，體裁迥別，是徵二也。前稱越人，後稱扁鵲，亦非一人之口氣，是徵三也。後段譏時醫，不求經旨，務在口給，是前段所悉。假令仲景耄也，亦豈如此其鄭重乎？是徵四也。仲景論中，未嘗說五行經絡，後段乃說之，是徵五也。仲景論中，未嘗以三部九候明堂闕庭診之，後段乃說之，是徵六也。此論由感往昔之淪喪而起之，則文止於所起，為得其實，獲麟之義，可以徵矣，是徵七也。七徵既得，奸其可掩哉？中西惟忠不知此義，並前段以為偽託文，可謂鹵莽矣。夫仲景事蹟，範陳二史所不載，漢魏之文亦無及此者矣。知其為東漢長沙太守者，特據其序論已。惟忠既以序論為偽撰，反言及東漢之時，有張氏仲景者，身為長沙太守，不知有何據焉。彼忌其撰用素問九卷等語，誣之以偽撰，棄而不取焉。然而東漢長沙四字，終不得不據其序論，真可發一笑。今刪其天布五行以下，且據千金方所引，以訂正焉，略釋其義訓。又其漢長沙守南陽張機著九字，依程應旄後條辨，移諸篇首。嘗閱漢唐諸儒序於經典者，皆署官閥姓名於其篇首，若其署諸尾者，十三經中，特有何晏論語序已。雖然，此是進呈之文，不可以為常法也。程應旄曰：按古人作書大旨，多從序中提出，故善讀書者，未讀古人書，先讀古人序，從序法中讀及全書，則微言大義，宛然在目。余讀傷寒論仲景之自序，竟是一篇悲天憫人文字，從此處作論，蓋即扎子懼作春秋之微旨也。

舊本雜作卒，傳寫之誤也。觀下文「為傷寒雜病論合十六卷」之語，可見矣。方有執云：「卒，讀倉卒之卒。」發秘云：「傷寒，急卒之病故云。」皆非也。然考之唐書藝文志，有張仲景傷寒卒病論十卷之目，則其承謬亦舊矣。

論，乃辨論之論，與道德論、養生論之論同。蓋以其辨論傷寒及雜病之書，故名曰傷寒雜病論，猶記事之文，謂之記，解物之文，謂之解耳。若其辨論之論，讀為平聲；議論之論，讀為去聲，則沉約已後之事。梁世以前，豈有此等紛紜之說哉？故辨論之論，與議論之論，乃是二而一，一而二，未始有意義之可殊，亦未始有體用之可辨也。故讀為去聲則可也，為非辨論之論，則不可也。

集字當作序字誤也。序者，敘也，敘陳所以作此書之旨也。瀨穆以論、集二字為書名，非也。傷寒者，謂為風寒所傷之病，乃六經諸證統名，非獨指太陽傷寒證也，亦非獨指冬時中寒之病也。王叔和以冬時者為傷寒，以他時者為時行寒疫，大非古義也。

蓋疫即傷寒，傷寒即疫。其謂之疫，取諸役役不住；其謂之傷寒，取諸所感之源。疫者，病名也；傷寒者，病因也。昔人之立論，舍其名而取其因者，何也？以治術之所關，不可以不明也已。後世醫家，不察此義，傷寒與疫，判為二病，至其甚者，則以為鬼神所為，不亦愚乎！

若夫溫病者，則冬時為寒氣所襲，至乎春溫之時，自內而發者，與夫疫，大不同，不可混合矣。按傷寒之名，在醫經，則以素問熱論為祖，所謂熱病者，皆傷寒之類是也。在歷史，則以後漢書崔駰傳為始，曰：「熊經鳥伸，雖延歷之術，非傷寒之理。」是也。又按周禮疾醫職云：「秋時有瘧寒疾。」孟子公孫丑篇曰：「有寒疾，不可以風。」由此觀之，以疫為寒疾，不可謂不古矣。

中西惟忠云：「傷寒者，為邪所傷害也，謂邪為寒，蓋古義也。」予謂邪字所該者廣，故謂寒為邪則可；若謂邪為寒則不可。惟忠乃以寒為邪之名，不知為暑熱所傷害，亦復謂之傷寒乎？不覺歕飯耳。

惟忠又云：「傷寒論之論，乃論定之義，與論語之論略同，蓋取諸物茂卿論語徵者也。」殊不知論語乃孔夫子論辨之語，因以命書矣。夫論自論，論定自論定，豈可混乎？惟忠適見茂卿一時謬言，以為千載卓論，引以解傷寒論，粗妄孰甚焉！

惟忠又辨自序云：「秦漢以上雖有諸子百家，而未嘗聞自序其書也。仲景氏之自序於卷首者何耶？且其撰用素問九卷諸書，質諸終篇，未嘗有本於此者，是必後之黠者，偽擬以欺人者耳。」以予觀之，是亦大不然。何則？仲景氏漢季之人，當以漢季為例，不當以秦漢以上為例。然而如孔安國尚書傳序、班固兩都賦序、荀悅漢紀序、劉熙釋名序、應劭風俗通序，皆在仲景氏以前，自序其所著者也。