《傷寒論集成》~ 首卷 (1)
首卷 (1)
1. 張仲景自序解
仲景氏序論。實是感慨憤激之所發。所謂披心腹。吐情實者。非後人自序其書。以希售者比也。但其天布五行以下。皆是繁衍叢脞之言。全系叔和撰次之語。非仲景氏之舊也。諺所謂貂不足狗尾續者已。何者。思過半句。既為一篇結尾。而復別起一段議論。是徵一也。天布五行以下。
文理不屬。體裁迥別。是徵二也。前稱越人。後稱扁鵲。亦非一人之口氣。是徵三也。後段譏時醫。不求經旨。務在口給。是前段所悉。假令仲景耄也。亦豈如此其鄭重乎。是徵四也。仲景論中。未嘗說五行經絡。後段乃說之。是徵五也。仲景論中。未嘗以三部九候明堂闕庭診之。
白話文：
《傷寒論》序言：
這篇序言實是感嘆憤恨所發，所謂敞開心扉，傾吐真情，不是後人為推銷自己的書而寫的自序。但是從「天布五行」以下的部分，都是冗長的廢話，完全是叔和（一般認為是張仲景同門的華佗）添寫的，不是張仲景原來的東西。俗話說「貂皮再好，也接不到狗尾巴上」。為什麼呢？
因為「思過半句」，已經作為一篇結尾，卻又另外開始一段議論。這是徵兆之一。
「天布五行」以下，文理不通，體裁完全不同。這是徵兆之二。
前面稱「越人」，後面稱「扁鵲」，也不是一個人的口氣。這是徵兆之三。
後段批評當時的醫生，不研究經絡，只會口若懸河，這是前面所說的。假設張仲景老糊塗了，也不可能如此鄭重其事。這是徵兆之四。
張仲景的論述中，從未談及五行經絡，後段卻提到了。這是徵兆之五。
張仲景的論述中，從未用三部九候、明堂闕庭來診斷疾病。
後段乃說之。是徵六也。此論由感往昔之淪喪而起之。則文止於所起。為得其實。獲麟之義。可以徵矣。是徵七也。七徵既得。奸其可掩哉。中西惟忠不知此義。並前段以為偽託文。可謂鹵莽矣。夫仲景事蹟。範陳二史所不載。漢魏之文亦無及此者矣。知其為東漢長沙太守者。
特據其序論已。惟忠既以序論為偽撰。反言及東漢之時。有張氏仲景者。身為長沙太守。不知有何據焉。彼忌其撰用素問九卷等語。誣之以偽撰。棄而不取焉。然而東漢長沙四字。終不得不據其序論。真可發一笑。今刪其天布五行以下。且據千金方所引。以訂正焉。略釋其義訓。
白話文：
作者在後半段才提到張仲景的事蹟，這是第 6 個徵兆。這篇文章是作者感念過去的遭遇而寫的，所以文章的末尾點出文章的起因，才能真正掌握其要旨。獲得麟的寓意，可以證明這一點，這是第 7 個徵兆。7 個徵兆都已經找到了，奸詐之徒還能隱藏嗎？中西惟忠不知道這個道理，他還把前文當作偽託的文章，真是魯莽啊！仲景的事蹟，範曄的《後漢書》和陳壽的《三國志》都沒有記載，漢魏時期的文獻也沒有提到。知道他曾是東漢長沙太守，只有根據他的序言。
但是，惟忠既然認為序言是偽造的，卻又說在東漢的時候，有一位叫張仲景的人，曾擔任長沙太守。不知道他又根據什麼證據呢？他因為忌憚作者撰用《素問九卷》等話，誣陷序言是偽造的，所以棄而不取。然而「東漢長沙」這四個字，他最終也不得不根據序言記載。這真是可笑啊！現在刪除「天布五行」以下的內容，並根據《千金方》引用的內容進行訂正，並簡要解釋其意義和訓詁。
又其漢長沙守南陽張機著九字。依程應旄後條辨。移諸篇首。嘗閱漢唐諸儒序於經典者。皆署官閥姓名於其篇首。若其署諸尾者。十三經中。特有何晏論語序已。雖然。此是進呈之文。不可以為常法也。程應旄曰。按古人作書大旨。多從序中提出。故善讀書者。未讀古人書。
先讀古人序。從序法中讀及全書。則微言大義。宛然在目。余讀傷寒論仲景之自序。竟是一篇悲天憫人文字。從此處作論。蓋即扎子懼作春秋之微旨也。
白話文：
這些話是三國時代長沙太守、南陽人張機所寫的《傷寒雜病論》的九字序。根據程應旄後面的條目考辨，移至篇首。我曾經看過漢朝、唐朝的儒家學者在經典著作中寫的序言。他們都將官職、姓名署名於篇首。如果將這些署名列在篇尾的。在十三經中，只有何晏的《論語序》這麼做。雖然如此，這是上奏朝廷的公文，不能當作一般法則。程應旄說：考察古人寫書的大旨，多半會在序言中提出。因此，善於讀書的人，在讀古人書之前，都會先讀古人序。從序言的寫作方法中推及到全書。那麼，含蓄精妙、重要的道理就會自然而然地出現在眼前。我讀傷寒論仲景的自序，竟是一篇悲天憫人、富有感觸的文章。從這裡開始論述，大概就是遵循《漢書·藝文志》的微言大義。
2. 傷寒雜病論集
舊本雜作卒。傳寫之誤也。觀下文為傷寒雜病論合十六卷之語。可見矣。方有執云。卒。讀倉卒之卒。發秘云。傷寒。急卒之病故云。皆非也。然考之唐書藝文志。有張仲景傷寒卒病論十卷之目。則其承謬亦舊矣。論。乃辨論之論。與道德論養生論之論同。蓋以其辨論傷寒及雜病之書。
故名曰傷寒雜病論。猶記事之文。謂之記。解物之文。謂之解耳。若其辨論之論。讀為平聲。議論之論。讀為去聲。則沉約已後之事。梁世以前。豈有此等紛紜之說哉。故辨論之論。與議論之論。乃是二而一。一而二。未始有意義之可殊。亦未始有體用之可辨也。故讀為去聲則可也。
白話文：
古本雜作「卒」，應該是傳寫錯誤。觀察文後有「傷寒雜病論合十六卷」的字樣，可見「卒」字有誤。
有人主張「卒」為「倉卒之卒」，「發祕」則說「傷寒是急症，故稱卒病」，這些說法都不正確。
然而考察唐朝《藝文志》，有張仲景「傷寒卒病論十卷」的記載，可見這誤會已由來已久。
「論」是指辯論之論，與《道德論》、《養生論》中的「論」相同。此書因辯論傷寒與雜病，故名為《傷寒雜病論》。
就像記載事件的文章稱為「記」，解釋事物的文章稱為「解」一樣，「辯論之論」讀作平聲，「議論之論」讀作去聲，這是梁朝以前的事，在那之後纔有了這樣的紛爭之說。
因此，「辯論之論」與「議論之論」是二而一、一而二的，它們的意義與體用沒有區別，因此讀作去聲也可以。
為非辨論之論。則不可也。集字當作序。字誤也。序者敘也。敘陳所以作此書之旨也。瀨穆以論集二字為書名。非也。傷寒者。謂為風寒所傷之病。乃六經諸證統名。非獨指太陽傷寒證也。亦非獨指冬時中寒之病也。王叔和以冬時者為傷寒。以他時者為時行寒疫。大非古義也。
蓋疫即傷寒。傷寒即疫。其謂之疫。取諸役役不住。其謂之傷寒。取諸所感之源。疫者。病名也。傷寒者。病因也。昔人之立論。舍其名而取其因者。何也。以治術之所關。不可以不明也已。後世醫家。不察此義。傷寒與疫。判為二病。至其甚者。則以為鬼神所為。不亦愚乎。
若夫溫病者。則冬時為寒氣所襲。至乎春溫之時。自內而發者。與夫疫。大不同。不可混合矣。按傷寒之名。在醫經。則以素問熱論為祖。所謂熱病者。皆傷寒之類是也。在歷史。則以後漢書崔駰傳為始。曰。熊經鳥伸。雖延歷之術。非傷寒之理。是也。又按周禮疾醫職云。
白話文：
這篇文章並非討論問題，所以不能進行。應該將字組合成序言。字有誤。序言是為了敘述寫這本書的目的。瀨穆認為「論集」二字是書名，這是錯誤的。傷寒指的是被風寒侵襲的疾病，是六經各症狀的統稱，不僅是指太陽傷寒的症狀，也不僅是指冬季受寒的疾病。王叔和認為冬季的為傷寒，其他時間的為時行寒疫，這是違反古代意義的。
事實上，疫就是傷寒，傷寒就是疫。稱為疫，取其不停歇的特性；稱為傷寒，取其由外來因素所引發的特徵。疫是疾病的名字，傷寒是引發疾病的病因。古人建立理論時選擇病因而非疾病名稱的原因是什麼？因為治療的方法與其原理必須清楚明確。後世的醫學家不理解這個意義，將傷寒與疫視為兩種不同的疾病，甚至認為嚴重的狀況是由鬼神所為，豈不是很愚蠢嗎？
至於溫病，則是在冬季受到寒冷侵襲，在春季出現的內發疾病，與疫有很大的不同，不能混為一談。根據傷寒的名稱，在醫學經典中，以《素問·熱論》為基礎，其中所說的熱病，都是傷寒的一類。在歷史中，從《後漢書·崔駰傳》開始，提到「熊經鳥伸」，這雖然是延續的技術，但並不符合傷寒的原理。再者，根據《周禮·疾醫職》的記載，可知傷寒在古代醫學中的重要地位。
秋時有瘧寒疾。孟子公孫丑篇曰。有寒疾。不可以風。由此觀之。以疫為寒疾。不可謂不古矣。中西惟忠云。傷寒者。為邪所傷害也。謂邪為寒。蓋古義也。予謂邪字所該者廣。故謂寒為邪則可。若謂邪為寒則不可。惟忠乃以寒為邪之名。不知為暑熱所傷害。亦復謂之傷寒乎。
不覺歕飯耳。惟忠又云。傷寒論之論。乃論定之義。與論語之論略同。蓋取諸物茂卿論語徵者也。殊不知論語乃孔夫子論辨之語。因以命書矣。夫論自論。論定自論定。豈可混乎。惟忠適見茂卿一時謬言。以為千載卓論。引以解傷寒論。粗妄孰甚焉。惟忠又辨自序云。秦漢以上雖有諸子百家。
白話文：
秋季容易發生惡寒發熱的疾病。《孟子·公孫醜篇》說：「有寒疾，不可受風。」由此可見，把疫病稱為寒疾，並非不符合古義。中西惟忠說：「傷寒，是由於邪氣所傷所致」，認為邪氣即寒氣，這是古義的說法。我認為「邪」字所包含的範圍很廣，所以把寒氣稱為「邪」是可以的，但如果說「邪」就是「寒」，那就說不通了。惟忠把「寒」當成「邪」的名稱，不知道被暑熱所傷，也可以說是傷寒嗎？
不知不覺的就把飯吃完了。惟忠又說：「傷寒論》所論述的，是確定的道理，與《論語》的『論』字意思相近。這是取法於諸葛亮《論語徵》的說法。」殊不知《論語》是孔子論述辯解的言論，因此才以此命名這本書。論述就是論述，論定就是論定，怎麼可以混為一談呢？惟忠只看到諸葛亮一時的錯誤言論，就認為這是一千多年來傑出的論述，拿來解釋《傷寒論》，粗糙淺薄，莫過於此。惟忠又在自己的序言中說：「秦漢以前，雖然有諸子百家。
而未嘗聞自序其書也。仲景氏之自序於卷首者何耶。且其撰用素問九卷諸書。質諸終篇。未嘗有本於此者。是必後之黠者。偽擬以欺人者耳。以予觀之。是亦大不然。何則。仲景氏漢季之人。當以漢季為例。不當以秦漢以上為例。然而如孔安國尚書傳序。班固兩都賦序。荀悅漢紀序。
劉熙釋名序。應劭風俗通序。皆在仲景氏以前。自序其所著者也。
漢長沙守南陽張機著
漢。後漢也。長沙南陽。俱是郡名。仲景氏南陽郡人。仕為長沙郡太守也。漢書百官表云。郡守秦官。掌治其郡。秩二千石。景帝更名太守。
論曰。余每覽越人入虢之診。望齊侯之色。未當不慨然嘆其才秀也。
白話文：
而沒有聽說過自己為書作序。仲景氏在卷首為自己所作的序是什麼呢？並且他編撰時引用了《素問》九卷等諸書，考證到書的最後，沒有發現有根據於這些書的地方。這必定是後世狡猾的人偽造來欺騙人的。從我看來，這樣做也是非常不對的。為什麼呢？仲景氏是漢朝末期的人，應該以漢朝末期為例，不應該以秦朝和漢朝之前為例。然而，像孔安國的《尚書傳序》，班固的《兩都賦序》，荀悅的《漢紀序》，
劉熙的《釋名序》，應劭的《風俗通序》，都在仲景氏之前，都是作者為自己的作品所作的序言。
漢長沙守南陽張機著
漢，指後漢。長沙、南陽都是郡名。仲景氏是南陽郡人，曾擔任過長沙郡太守。漢書《百官表》說，郡守是秦朝的官職，掌管治理郡，秩祿二千石，景帝將其改名為太守。
論曰，我每次讀到越人入虢的診斷，觀察齊侯的氣色，都不會不感慨嘆息他們的才華出眾。
史記孟軻傳。太史公曰。余讀孟子書。至梁惠王問何以利吾國。未嘗不廢書而嘆也。仲景氏此段。蓋仿此體。斯篇其體則序。其事則論。論也者何。論世人之徒迷名利。而不知有目前之禍也。故以論曰起之。論乃論辨之論。世醫讀為去聲者。非也。以論曰發端。蓋亦古文一體。
與何晏論語序。以敘曰起之同一法已。程應旄刪論曰二字。非也。每。常也。慨然。自奮之貌。後漢範滂傳云。慨然有澄清天下之志。是也。或問。後漢光武帝諱秀。時改秀才號茂才。仲景氏不避秀字者。何也。曰。臨文不諱也。曰。有徵乎。曰有之。天下俊秀王叔茂。（王暢。
白話文：
《史記·孟軻傳》中，太史公說：我閱讀孟子的書籍，當遇到梁惠王詢問如何使國家獲益時，我不禁放下書本，深深歎息。張仲景在這一段，大抵是模仿了這種風格。這篇文章的結構是序言加評論，所謂「評論」，指的是討論世人沈迷於名利，卻對眼前的災禍渾然不覺。因此以「評論」開頭。這裡的「評論」是指辨析是非的評論，不是讀作去聲的「評論」。以「評論」開頭，也是古文的一種寫法。與何晏《論語序》中用「敘述」開頭的方式相同。程應旄刪去了「評論」二字，這是錯誤的。「每」表示經常，「慨然」則形容充滿激情、自發奮起的樣子。後漢《範滂傳》中有「慨然有澄清天下的志向」的描述，就是這樣。有人問道：後漢光武帝的諱名為「秀」，當時改稱「秀才」為「茂才」，張仲景在書中不避「秀」字，為什麼？答曰：這是因為在撰寫文章時，不需避諱。又問：有根據嗎？答曰：確實有這樣的例子，如天下俊傑王叔茂（即王暢）。
字叔茂。後漢人。時有此諺。見後漢書黨錮傳。），史記扁鵲傳云。扁鵲。勃海郡鄭人也。姓秦氏。名越人。過虢。太子死。扁鵲曰。若太子病。所謂屍蹷者也。形靜如死狀。太子未死也。乃使弟子子陽。厲針砥石。以取外三陽五會。有間。太子蘇。乃使子豹為五分之熨。以八減之齊。
和煮之。以更熨兩脅下。太子起坐。更適陰陽。但服湯二旬而復故。扁鵲過齊。齊桓侯客之。入朝見曰。君有疾。在腠理。不治將深。桓侯曰。寡人無疾。扁鵲出。桓侯謂左右曰。醫之好利也。欲以不疾者為功。後五日。扁鵲復見曰。君有疾。在血脈。不治恐深。桓侯曰。寡人無疾。
白話文：
字叔茂（後漢人，當時有句諺語「字叔茂，醫不苟」，見《後漢書·黨錮傳》）。
扁鵲傳（《史記·扁鵲傳》記載：扁鵲，勃海郡鄭縣人，姓秦氏，名越人。他經過虢國，虢國太子去世，扁鵲說：「太子的病，是叫做屍蹷的病，身體安靜得像死了一樣，太子還沒真正死去。」於是讓學生子陽用針刺磨刀石上，藉以取外三陽五會穴位。一會兒，太子甦醒。又讓學生子豹製作五分熨，用八味湯劑放入五分熨中煮。用五分熨敷在太子左右脅下，太子能坐起來，也能調和陰陽。只服用了二十天的湯藥，就恢復健康。
扁鵲經過齊國，齊桓公招待他。扁鵲進入王宮朝見，說：「您有疾病，在皮膚腠理之間，不治療的話會加深。」齊桓公說：「我沒有生病。」扁鵲離開後，齊桓公對左右的人說：「醫者貪圖利益，想把沒病的人說成有病來立功。」五天後，扁鵲又拜見齊桓公，說：「您有疾病，在血脈中，不治療恐怕會加深。」齊桓公說：「我沒有生病。」）
扁鵲出。桓侯不悅。後五日。扁鵲復見曰。君有疾在腸胃間。不治將深。桓侯不應。扁鵲出。桓侯不悅。後五日。扁鵲復見。望見桓侯而退走。桓侯使人問其故。扁鵲曰。疾之在腠理也。湯熨之所及也。在血脈。針石之所及也。其在腸胃。酒醴之所及也。其在骨髓。雖司命無奈之何。
今在骨髓。臣是以無請也。後五日桓侯體病。使人召扁鵲。扁鵲已逃去。桓侯遂死。
怪當今居世之士。曾不留神醫藥。精究方術。上以療君親之疾。下以教貪賤之厄。中以保身長全。以養其生。
怪字。管到七十四字。不字。管到三十二字。當今居世之士。泛言世上貪利之士。居世與避世。反其義矣。神者。精神也。留神。猶云用心。醫藥方術。互文言之。史記始皇紀云。悉召文學方術士。漢書平帝紀云。方術本草。北史周澹傳云。澹多方術。尤善醫藥。二程全書曰。治病委之庸醫。比之不慈不孝。事親者。不可不知醫。斯言旨哉。
白話文：
扁鵲走了出去。齊桓公不開心。五日後，扁鵲再度拜見齊桓公，說：「您的病在腸胃之間，如果不醫治，將會更加嚴重。」齊桓公沒有回應。扁鵲走了出去，齊桓公還是不開心。又過了五日，扁鵲再度拜見齊桓公，一見到齊桓公的氣色就趕緊退了回去。齊桓公派人詢問原因。扁鵲說：「病情如果在皮膚表層，可以透過熱敷來治療；如果在血脈中，可以透過針灸來治療；如果在腸胃中，可以透過藥酒來治療；如果在骨髓中，即使是司命也無能為力。
現在您的病情已經在骨髓中，所以我纔不請求為您治療。」又過了五日，齊桓公病倒了，派人去請扁鵲，但扁鵲已經逃走了。齊桓公因此病逝。
我奇怪當今生活在世上的人，竟然不注意醫藥，不精通醫療技術。如果精通醫術，上可以醫治君親的疾病，下可以教導貧賤的人們解除災厄，中間可以保全自己的身體健康，以養生保命。
「怪」字，一共用了七十四次。「不」字，一共用了三十二次。當今生活在世上的人，泛指世上貪婪的人。生活在世上和逃避世俗，意思相反。「神」指精神。「留意」，猶如說用心。「醫藥」和「方術」是互文，意思是說醫藥和醫療技術。史記《始皇本紀》說：「全部召集文藝界和醫療術士。」《漢書‧平帝紀》說：「醫療術和本草。」《北史‧周澹傳》說：「周澹有很多醫療技術，尤其擅長醫藥。」《二程全書》說：「將醫治疾病交給庸醫，這比不孝順父母還要嚴重。照顧父母的人，不可以不知道醫術。」這句話的意義多麼深遠！
但競逐榮勢。企踵權豪。孜孜汲汲。惟名利是務。
競逐企踵。俱是貪望之意。榮勢權豪。並指功名富貴言之。孜孜汲汲。勤不休貌。南史蕭允傳云。其恬榮勢如此。又漁父傳云。黃金白璧。重利也。駟馬高蓋。榮勢也。漢書蕭望之傳云。天下之士。延頸企踵。爭願自效。唐書盧懷慎傳云。傾耳以聽。企踵以望。後漢書明帝紀云。
權門請託。殘吏放手。唐中宗制云。白簡凝霜。宜屏權豪之氣。晉書段灼傳云。東宮文武將吏。且勿復取豪門子弟。韻會小補孜字注云。說文。孜。汲汲也。周書。孜孜無怠。增韻。勤也。通作孳。孟子。孳孳為善。又作滋。孔叢子。滋滋汲汲。崇飾其末。而忽棄其本。欲華其外。
白話文：
然而，人們卻競相追求功名富貴，勾心鬥角，孜孜不倦，只以名利為務。
競爭和勾結權貴，都是貪欲的表現。功名富貴和權貴豪門，都是指官職和財富。孜孜不倦，指勤奮不懈的樣子。南朝史書《蕭允傳》記載：「蕭允的恬淡名利的心態就是如此。」《漁父傳》記載：「黃金白璧是重大利益，駟馬高蓋是顯赫的地位。」《漢書·蕭望之傳》記載：「天下之士，引頸企踵，爭相願望自己能建功立業。」《唐書·盧懷慎傳》記載：「側耳傾聽，踮足張望。」《後漢書·明帝紀》記載：「權門請託，貪官污吏放手施為。」唐朝中宗的詔書中說：「白簡凝霜，應當屏斥權貴豪門的風氣。」《晉書·段灼傳》記載：「（晉明帝）禁止東宮的武將和官員任用豪門子弟。」《韻會小補》中「孜」字的注釋說：「《說文》：孜，汲汲也。」《周書》：孜孜無怠。」《增韻》：勤也，與「孳」通。《孟子》：孳孳為善。」又作「滋」。《孔叢子》：滋滋汲汲，崇飾其末，而忽棄其本，欲華其外。
而悴其內。
所以怪止於此。崇飾其末。華其外。以喻夫孜孜汲汲惟名利是務。忽棄其本。悴其內。以喻夫不知養生之貴。忘身殉物。以消耗其精神。是亦互文言之。
皮之不存。毛將安傅焉。
傅舊作附。今依左傳改之。左傳僖公十四年。虢射曰。皮之不存。毛將安傅。皮以喻養生。毛以喻名利。言人不能保身全生。則雖欲名利。是猶無皮而望毛之傅。焉其可得乎。
進不能愛人知物。退不能愛躬知己。
愛人知物。所謂療君親。救貪賤也。愛躬知己。所謂保身養生也。
卒然遭邪風之氣。嬰非常之疾。
嬰音英。觸也。傷寒之病傳變迅速。死生反掌。固不可與他病同日而語矣。是以謂之非常之疾。素問陰陽應象大論云。邪風之至。疾如風雨。漢書武帝紀云。蓋有非常之人。必有非常之功。
白話文：
因此怪事就止於此。過分注重外表的裝飾，華麗其外，用來比喻那些孜孜不倦地追求名利，卻忽視根本，耗損內在的人。用來比喻那些不知道養生重要性，忘記自身而追逐外物，消耗精神的人。這也是互文手法。
皮毛若不保全，毛髮又怎能附著呢？
「傅」字古作「附」，現在根據《左傳》改為「傅」。《左傳·僖公十四年》中，虢射說：「皮之不存，毛將安傅。」皮比喻養生，毛比喻名利。意思是說，人若不能保全性命，即使想要追求名利，就如同沒有皮卻想讓毛附著一樣，怎麼可能得到呢？
前進不能愛人知物，退卻不能愛護自身，認識自己。
愛人知物，指的是救助君親，救濟貧困之人。愛護自身，認識自己，指的是保全生命，修養身心。
突然遇到邪風之氣，染上非常嚴重的疾病。
「嬰」讀音為「英」，意思是接觸、染上。傷寒病傳播變化的速度很快，生死轉瞬之間，不可與其他疾病相提並論。因此稱之為「非常之疾」。《素問·陰陽應象大論》中說：「邪風之至，疾如風雨。」《漢書·武帝紀》中說：「蓋有非常之人，必有非常之功。」
患及禍至。而方震慄。
正字通云。方。始也。小雅燎之方揚。
身居厄地。濛濛昧昧。戇若遊魂。
厄字典云。於革切。艱也。困也。俗用厄。乃五果切。木節也。地猶言所。死地樂地等語。可見也。身居厄地。謂罹篤疾。濛濛昧昧。猶言視而不見。聽而不聞。戇又作憃。愚也。若遊魂者。言絕無定見也。周易繫辭云。精氣為物。遊魂為變。
晉皇甫謐甲乙經自序云。夫受先人之體。有八尺之軀。而不知醫事。此所謂遊魂耳。蓋本於仲景氏此段語。所謂者。仲景氏所謂也。不則所謂二字。大無著落。人或謂仲景氏自序。叔和偽撰。夫叔和與謐同是晉人。豈有所不知而卻引證之乎。或之妄真可呵笑。
白話文：
疾病一旦來襲，就會令人心驚膽戰。
《正字通》中說：「方」，開始也。如《小雅·燎之方揚》中的「方」。
身處險境，昏昧不明，如同遊魂般迷茫。
《厄字典》：「於革切」，困難、困頓之意。俗稱「厄」，「五果切」，木節之意。這裡的「厄地」，猶如「地獄」、「樂園」等詞彙中的「地」，形容處境危急。「身居厄地」指罹患重病。「濛濛昧昧」，視而不見，聽而不聞。「戇」，愚昧之意。「若遊魂」指沒有主見。
《周易·繫辭》：「精氣為物，遊魂為變。」
晉朝皇甫謐《甲乙經》自序：「我們承繼先人的身體，擁有八尺之軀，卻不懂醫術，這就像遊魂一般。」這句話源自仲景氏這段話中所說的「遊魂」。「所謂」二字指仲景氏所說。否則，「所謂」二字就沒有著落。有人認為仲景氏《自序》是叔和偽造的。但叔和與謐都是晉朝人，難道叔和會不知道仲景氏的原話而引用偽造的作品嗎？這種說法實在荒謬可笑。
降志屈節。欽望巫祝。告窮歸天。
節。節操也。欽。敬也。贊主人飧神者曰祝。音子六切。在女曰巫。音無。禮記檀弓注云。事盡理屈為窮。史記屈原傳云。夫天者。人之始也。父母者。人之本也。人窮則反本。故勞苦倦極。未嘗不呼天也。疾痛慘怚。未嘗不呼父母也。
束手受敗。齎百年之壽命。將至貴之重器。委付凡醫。恣其所措。
齎俗作齎。持也。將亦持也。凡者。輕微之稱。猶凡民凡夫之凡。措。倉故切。置也。漢書王吉傳云。數以耎脆之玉體。犯勤勞之煩毒。非所以全壽命之宗也。屈原大招云。永宜厥身。保壽命只。
咄嗟嗚呼。厥身已斃。神明消滅。變為異物。幽潛重泉。徒為啼泣。痛夫。
白話文：
放下志向，屈服於規矩，恭敬地尋求巫師和禱告者（巫祝）的幫助，當無法解決問題時，只能歸咎於天命。
"節"指的是堅守節操；"欽"是表示尊敬；"巫"在女性中稱為巫婆，"祝"則是祈禱神靈的人。事情到了無可輓回的地步，就叫做「窮」，《史記·屈原列傳》提到，天是人類的起源，父母是人類的根基，當人陷入困境時，會回歸到最初的根本，因此在勞累疲憊、痛苦難耐時，總是會呼喊天；在疾病或悲傷時，會呼喊父母。
當手無寸鐵，接受失敗的結果，帶著百年壽命的珍貴身體，以及高貴的寶貴事物，交給平凡的醫生，任由他們自由處理。
"齎"有攜帶之意，"凡"在這裡指的是一般、平常的事物，"措"是放置的意思。《漢書·王吉傳》提到，用脆弱的身體去承受繁重勞動的辛勞，並不是保護生命的方式。《屈原·大招》中提到，永遠保持身體的健康，確保生命的長久。
唉！當一個人的生命結束，神靈消逝，轉化為其他生物，在地下深處隱藏，只是徒勞地哭泣，令人痛心。
咄嗟字。出晉書石崇傳。嘆聲也。神明猶言情神。素問靈蘭秘典論云。心者君主之官。神明出焉。是也。異物謂死。賈誼鵬鳥賦云。忽然為人。何足控揣。化為異物兮。又何足患。史記索隱云。死而形化。是為異物。重泉謂地下。左傳隱公元年云。不及黃泉。無相見也。朱申注云。此生無復相見。至死後。方相見於地下也。
舉世昏迷。莫能覺悟。自盲若是。彼何榮勢之云哉。
言彼徒迷惑名利。而不悟禍之在目前。猶瞽者陷阱在前。而不自知也。彼字指名利而言。言彼名利者。何足以謂榮勢。上療君親。下救貧賤。中全己身。是此真榮勢矣。此句有黍稷非馨。明德惟馨語意焉。漢書司馬相如傳封禪頌云。正陽顯見。覺悟黎蒸。
白話文：
嗟，嘆息聲。出自《晉書》中石崇的傳記，是表達嘆息的情緒。
神明指人的精神意識。《素問·靈蘭祕典論》說："心是君主之官，神明由此產生。"
異物指死亡。《賈誼鵬鳥賦》說："忽然化為人，有何可推測？化為異物，又有什麼好擔心的？"《史記·索隱》解釋說："死後屍體形態改變，這就是異物。"
重泉指地下。《左傳·隱公元年》說："死後，不能到達黃泉，就不能再見面了。"朱申注說："此生不能再見面，只有死後才能在地下相見。"
天下人糊塗昏迷，沒有人能覺悟。如果自甘盲目，那他有什麼榮耀和權勢可言呢？
這句話意思是，那些只沉迷於名利的人，卻不明白禍患就在眼前，就像瞎子身處陷阱卻不知危險。
"彼"字指的是名利。名利有什麼資格被稱為榮譽和權勢呢？只有上能報答君親，下能救濟窮苦，中間能保全自身，這纔是真正的榮譽和權勢。這句話類似於《詩經》中的"黍稷非馨，明德惟馨"。
《漢書·司馬相如傳·封禪頌》說："正陽顯現，覺悟黎民。"
以上譏世人之徒迷名利。而不知方術為何事。及罹疾病。狼狽失機也。余宗族素多。向餘二百。建寧紀年以來。猶未十稔。其死亡者。三分有二。傷寒十居其七。
向。嚮同。稔。年也。字典云。稔。如甚切。音荏。說文谷熟也。左傳僖二年。不可以五稔。襄二十七年。不及五稔。注。年也。谷一熟為一年。是也。建寧。後漢靈帝年號。紀年。紀以為年號也。醫史云。張機字仲景。漢靈帝時。舉孝廉。官至長沙太守。由是觀之。舊本作建安者。
蓋傳寫之誤已若夫建安。獻帝年號。與下文感往昔之文。不合也。又考後漢書五行志。自建寧四年。至光和二年相去僅九年。大疫三流行。與所謂未十稔之文。合苦符契。可見其稱傷寒者。果是天行疫疾。無疑矣。否則未十稔之間。何以至於病且死。若斯已甚乎。故千金方引小品云。
白話文：
以上嘲諷那些世間之人沉迷於名利，而不知道醫術為何物。等到罹患疾病，就狼狽失措，錯失良機。我的家族一向人丁興旺，曾經有二百多人。建寧紀元以來，還不到十年，已經死亡了三分之二。傷寒佔了七成。
嚮同向。稔是年。字典上說：稔，音荏。說文解字解釋為穀物成熟。左傳僖公二年：「不可以五稔」，襄公二十七年：「不及五稔」，注釋：年也。穀物成熟一次為一年，就是這個意思。建寧是後漢靈帝的年號。紀年：以紀號作為年號。據醫史記載，張機字仲景，漢靈帝時，舉孝廉，官至長沙太守。由此來看，舊本寫作建安的是傳抄錯誤了。
至於建安是獻帝的年號，與下文「感往昔」之文不符。再考後漢書五行志，從建寧四年到光和二年，相隔只有九年。大疫流行三次，與文中所說的「未十稔」相符合。由此可見，文中所稱的傷寒的確是天生的疫病，無疑了。否則，怎麼可能在不到十年的時間裡，就到了病且死如此嚴重的地步呢？所以《千金方》引用《小品》說：
云傷寒是雅士之辭。天行溫疫。是田舍間號耳。外臺天行病門。亦引許仁則云。此病方家呼為傷寒是也。
或問曰。吾子謂傷寒即疫。疫即傷寒。非為二病。然而嘗見疫氣之流行。或自西而東。或自南而北。小則一鄉一里。大則數郡數州。無男女。無老弱。不嬰其氣者幾希矣。若夫傷寒。則一人自病。而不與眾同病。其或染人。亦唯不過三五人。由此觀之。昔人以疫為鬼神所作。
別立之論治。不可謂無其理也。曰。否。此唯由天時之失常。與人氣之失常而已。其為風寒之邪。則同矣。蓋人之腠理。逢溫熱則開。得寒涼則閉。是以自季春至仲秋之際。天時溫熱。腠理常開。若當是時。有非節之暴寒。則腠理不能先之密閉。寒邪乘虛而入。自季秋至仲春之際。
白話文：
有些人將傷寒稱為「雅士」之病，而將天行溫疫稱為「田舍」之病。外臺祕要書中的「天行病門」一章也引用許仁則的說法，認為醫生將此病稱作傷寒。
有人提出疑問：「您認為傷寒就是溫疫，溫疫就是傷寒，不是兩種不同的疾病嗎？然而，我親眼見過溫疫肆虐，有的從西向東蔓延，有的從南向北傳播。小則影響一個村莊或鄉鎮，大則波及多個郡縣，幾乎沒有人能倖免。而傷寒只會讓一個人得病，不會傳染給其他人。最多也只會傳染給三到五個人。從這一點來看，古人認為溫疫是由鬼神所致，並將其與傷寒區別開來，並非沒有道理。」
我不同意這種說法。溫疫和傷寒的產生，只不過是因為天氣異常和人體氣血失調而已。它們的致病因素都是風寒之邪。人的皮膚毛孔遇到溫熱時會打開，遇到寒冷時會閉合。因此，從春季末到秋季中期，天氣溫暖，毛孔通常處於開放狀態。如果這時候突然遭到寒風的侵襲，毛孔就無法及時閉合，寒邪就會趁虛而入。從秋季中期到春季末，天氣寒冷，毛孔通常處於閉合狀態。如果這時候遇到溫熱的刺激，毛孔就會突然打開，寒邪也會趁機進入人體。
天時寒涼。腠理常閉。若當是時。有非節之暴溫。則腠理為之開發。寒邪窺隙而入。故一鄉有非節之氣。則一鄉同病。一州有非節之氣。則一州同病。若其一人自病。而不與眾同病者。蓋其人適有勞動之事。而腠理為之不密。寒邪乃襲其間而入焉耳。可見傷寒與疫。其名雖異。
實則一病矣。若徒因其一人自病。與眾同病。以為二病。則如瘧痢痘瘡諸疾。或與眾同病。或一人自病。亦復分為二病乎。又其謂疫為鬼神。曹植既辨其妄。予尚何言。（太平御覽。七百四十二曰。曹植說疫氣曰。建安二十二年。癘氣流行。家家有殭屍之痛。室室有號泣之哀。
或闔門而殪。或覆族而喪。或以為疫者。鬼神所作。夫罹此者。悉被褐茹藿之子。荊室蓬戶之人耳。若夫殿處鼎食之家。重貂累蓐之門。若是者鮮焉。此乃陰陽失位。寒暑錯時。是故生疫。而愚民懸符厭之。亦可笑也。），感往昔之淪喪。傷橫夭之莫救。
白話文：
當天氣寒冷時，人體的毛孔常處於閉合狀態。如果在這個時候突然出現不正常的溫暖，毛孔就會因此打開。寒邪趁虛而入，因此一個地區出現反常氣候時，整個地區的人都會得相同的病症。同樣的，一個州出現反常氣候，整個州的人也會得相同的病症。如果有人獨自生病，而與眾不同，可能是因為此人剛好有勞動過度的情況，導致毛孔沒有緊閉，寒邪才會入侵。由此可見，傷寒和疫病雖然名字不同，
但實際上是同一種病症。如果僅僅是因為有人獨自生病與眾不同，就認為是兩種不同的病，那像瘧疾、痢疾、痘瘡等疾病，有的也會與眾相同，有的也會獨自發作，這樣豈不是也要分為兩種不同的病症嗎？再說到有人認為疫病是由鬼神造成的，曹植已經駁斥了這個說法。我還有什麼好說的呢？（《太平御覽》卷七百四十二記載：曹植論述疫病時提到，建安二十二年，癘氣流行，家家戶戶都有死於疫病的痛苦，家家戶戶都有哀號的悲傷。
有的全家滅門，有的整個家族覆滅。有人認為得疫病是因為鬼神作祟。但是，得這種病的都是穿著粗布衣服，吃著野菜的窮苦人。那些居住在高堂大廈，穿著華麗衣服的人，很少有人得這種病。這說明疫病是由於陰陽失調，寒暑錯亂造成的。所以愚昧無知的人才用符咒來驅邪，真是可笑。）想到過去因為疫病而死亡的人，傷感那些年輕的生命無法挽救。
是蓋在獻帝時。追記其事也。否則不可言注昔。尚書微子篇云。商其淪喪。字典云。淪。沒也。韻會小補云。殀通作夭。廣雅不盡天年。謂之夭。平信敏云。橫夭不可死而死也。宗族之病。可起而不起。可救而莫救者。舉世昏迷。不精究方術之由。乃論首所以嘆越人而起端也。
乃勤求古訓。博採眾方。
古訓古人之訓。眾方。眾家之方也。佩文韻府云。訓。許運切。誡。書學於古訓。乃有獲。（說命下）詩古訓是式。（大雅蒸民）
撰用素問。九卷。八十一難。陰陽大論。胎臚藥錄。並平脈辨證。為傷寒雜病論合十六卷。
按傷寒雜病論。原是一部書名。而非二部相合而為十六卷也。觀北史王邵傳可見矣。（北史王邵傳曰。邵撰皇隋靈感志合三十卷。奏之上令宣示天下。）宋林億眩合字。見以為二書。序金匱要略曰。張仲景為傷寒雜病論。合十六卷。今世但傳傷寒論十卷。雜病未見其書。蓋以十卷為傷寒論。
白話文：
這部著作編寫於獻帝在位期間，記載的是當時發生的事情。否則，就不能說是注釋古代。
《尚書·微子篇》中說：「商朝走向了滅亡。」字典中解釋說：「淪」是沉沒的意思。
《韻會小補》中說：「殀」通「夭」。
《廣雅》中說：沒有活到正常壽命，叫做夭。
平信敏說：橫夭是指不應該死去而死去。
宗族中出現的疾病，明明可以治療卻不治療，明明可以搶救卻不搶救，舉世上下都昏昏沉沉，不精研醫術，這就是我感嘆越人的原因，也是我寫作這部著作的緣起。
於是，我勤奮地鑽研古代醫訓，博採各家的方劑。
「訓」是古代先賢的教誨，「方」是各家的治療方法。
《佩文韻府》中說：「訓」讀作「許運切」，意思是告誡。
（在《書經·學於古訓》中說）學習古代教訓，纔能有所收穫。
（在《詩經·大雅·蒸民》中說）古代教訓是我們的榜樣。
我選用了《素問》九卷、《八十一難》、《陰陽大論》、《胎臚藥錄》和《平脈辨證》，總共十六卷，編寫成《傷寒雜病論》。
《傷寒雜病論》原本是一本書名，而不是兩本書合併而成的十六卷。從北史中王邵的傳記就可以看出這一點。（《北史·王邵傳》記載：邵編纂《皇隋靈感志》，共三十卷，上奏皇帝後，皇帝命令在全國宣示。）宋代林億誤解了「合」字，以為是兩本書。他在為《金匱要略》作序時說：張仲景寫了一本《傷寒雜病論》，共十六卷，如今流傳下來的只有《傷寒論》十卷，《雜病》沒有見到。大概因為《傷寒論》有十卷，所以他便認為《傷寒論》就是《傷寒雜病論》。
以六卷為雜病論也。殊不知古昔十六卷之本。亡失不傳。雖叔和亦不得而見之矣。林億所校十卷者。亦未詳出於何世。隋書經籍志。有張仲景辨傷寒十卷。唐書藝文志。有張仲景傷寒卒病論十卷。
字典云。撰與選同。漢書龔遂傳云。選用賢良。吳志顧雍傳云。顧雍為丞相。平尚書事。其所選用。文武將吏。各隨能所任。是也。甲乙自序曰。伊尹以亞聖之才。撰用神農本草。以為湯液。撰用二字。亦取之仲景氏語。九卷謂靈樞。見林億素問序注。（林億素問序注云。黃帝內經十八卷。
今有針經九卷。素問九卷共十八卷。又素問外九卷。漢張仲景及西晉王叔和脈經。只為之九卷。皇甫士晏名為針經。按隋書經籍志謂之九靈。玉冰名為靈樞。）
白話文：
這六卷都是雜病論。但是很少人知道，古代原本有十六卷，可是已經失傳了。即使是王叔和也沒有見過那十六卷。林億校勘的十卷，也不知道是出於何朝何代。
《隋書》的《經籍志》裡記載有張仲景的《辨傷寒》十卷。
《唐書》的《藝文志》裡記載有張仲景的《傷寒卒病論》十卷。
字典說「撰」和「選」是同義詞。《漢書》的《龔遂傳》上說：「選擇任用賢良。」《吳志》的《顧雍傳》上說：「顧雍擔任丞相，兼管尚書事務，他所任用的文武將吏，都各依其才能。」就是這個意思。甲乙在序言中說：「伊尹以亞聖的才華，撰選神農的本草，作為湯藥。」「撰選」這兩個字，也是取自仲景的用語。九卷指的是《靈樞》，見於林億的《素問序注》。
（林億在《素問序注》中說：黃帝內經十八卷，現在有的《針經》九卷和《素問》九卷，一共十八卷。此外還有《素問》外九卷。漢朝的張仲景和西晉的王叔和的《脈經》，只有九卷，皇甫士晏把它命名為《針經》。據《隋書》的《經籍志》記載，它被稱為《九靈》。玉冰把它命名為《靈樞》。）
按素靈二書。雖稱軒岐問答之書。其非軒岐之文。固矣。或謂韓諸公子所著。（李濂醫史）或謂出於戰國之末。（二程全書程頤說）或謂周秦之間。上古哲人之作。（胡元瑞筆叢）或謂漢世作。（物茂卿度量考）或謂六朝以降之書。（縣公孺說出醫斷）諸說紛紛。共未有明徵。
獨宋聶吉甫斷以為淮南王之作。可謂千古卓見矣。（明郎瑛七修類稿云。素問文。非上古人得知之。以為全元起所著。猶非隋唐文也。惟馬遷劉向近之。又無此等義語。宋聶吉甫云。既非三代以前文。又非東都以後語。斷然以為淮南王之作。予意鴻烈解中。內篇文義。實似之矣。
白話文：
根據《素靈》兩本書記載，儘管它們被稱為軒轅黃帝和岐伯問答的書，但它們肯定不是軒轅黃帝和岐伯寫的。有人說它們是韓諸公子寫的（李濂的《醫史》）。有人說它們出現在戰國末期（程頤的《二程全書》）。有人說它們寫於周秦時代，是上古哲人的作品（胡元瑞的《筆叢》）。有人說它們是漢朝的作品（物茂卿的《度量考》）。有人說它們是六朝以後纔有的書（縣公孺的話，見於《醫斷》）。各種說法紛紛擾擾，都沒有明確的證據。
只有宋朝的聶吉甫斷定它們是淮南王寫的，這可說是千古獨到的見解（明朝的郎瑛在《七修類稿》中說：「《素問》的文字，不是上古人可以寫出來的。認為是全元起寫的，也不是隋唐的文字。只有司馬遷、劉向的文字接近於《素問》，但他們也沒有這些義理的辭句。宋朝的聶吉甫說：『既然不是三代以前的文字，又不是東漢以後的語言。』斷然認為它們是淮南王寫的。我的看法是，《鴻烈解》中的內篇文義，確實很像淮南王的作品。
但淮南好名之士。即欲藉岐黃以成名。特不可曰述也乎。或者醫小未焚。當時必有岐黃問答之書。安得文之以成耳。不然陰陽五行之理學。固得人身百骸之微。非聖不知。何其致疾之由。死生之故。明然纖悉。此淮南解性命道理處。必竊素問。而詭異奇環處。乃蘇飛等為之也。
故宋潛溪以淮南出入儒墨不純正。此是也。旦淮南七十二候。與素問注。皆多芍藥榮五物。改麥秋至。為小暑至。較呂氏春秋不同。則王冰當時亦知素問出淮南也。岐黃之文。至於首篇曰。上古中古。而曰今世。則黃帝時果末世耶。又曰。以酒為漿。以妄為常。則儀狄是生其前。
而彼時人已皆偽耶。精微論中。羅裹雄黃。禁服篇中。歃血而受。則羅與歃血。豈當時事耶。予故以為岐黃問答。而淮南文成之者耳。）八十一難。亦古醫經名。其書不傳也。若夫今之難經。則後人為撰。非古之八十一難。有辯載於予新論中。八十一難。陰陽大論。胎臚（音閭）藥錄。
白話文：
淮南的喜好名聲的人士，想要藉助醫經（岐黃之書）來成名，但實際上卻無法做到。或許是因為他們醫朮不夠精湛，當時一定有《岐黃問答》這本書，他們才得以藉用其文字來成就自己。否則的話，陰陽五行的道理，本來就是人體各部分的奧祕，聖人以外的人難以知曉，更何況是致病的原因、生死的緣由，這些都十分細微。淮南王在探究生命道理方面，必定是竊取了《素問》（黃帝內經），而奇異古怪的地方，則是蘇飛等弟子所添加的。
因此宋朝的潛溪先生說淮南王糅合儒家和墨家的思想，不純正，說的就是這個意思。另外，淮南王所寫的《七十二候》和《素問注》，都多次提到芍藥榮五物的現象，並且將「麥秋至」改為「小暑至」，與《呂氏春秋》不同，這說明王冰當時也知道《素問》出自淮南王。至於《岐黃問答》，它的首篇說：「上古、中古、今世」，那麼黃帝時代豈不是末世？又說：「以酒為漿，以妄為常」，那麼儀狄難道出生在黃帝之前？而且當時的人早已都很虛偽嗎？另外，《岐黃問答》的「精微論」中提到「雄黃」，「禁服篇」中說要「歃血而受」，難道這些事發生在那個時代嗎？因此我認為，《岐黃問答》是淮南王用其弟子所寫的文字彙編而成的。
《八十一難》也是一部古代醫經，但原書已經失傳了。現在流傳的《難經》，則是後人撰寫的，並非古時候的《八十一難》，我在我的新論中有論證。此外，《八十一難》、《陰陽大論》、《胎臚藥錄》等醫書。
平脈辨證諸書。今皆不傳。可嘆哉。雖然。玩夫撰用二字。則所云諸書。固非可盡信。若其可信者。既已撰用。雖亡何恨。孟軻氏稱。吾於武成取二三策而已矣。書之不可盡信也尚矣。○再按陰陽大論。林億以運氣七篇充之。（林億素問序注。論運氣七篇曰。竊疑此七篇。乃陰陽大論之文。
）本邦名古屋玄醫以陰陽應象大論充之（說也醫學愚得。）皆非也。不可從矣。太平御覽。七百二十二。引張仲景方序曰。衛泛好醫術。少師仲景。有才識。撰四逆三部厥經。及婦人胎藏經。小兒顱囟方三卷。由此考之。所謂胎顱。乃婦人小兒之義已。又按傷寒六經之目。蓋據於素問熱論者也。
白話文：
平脈辨證類的古籍，如今都已失傳，令人感慨。然而，玩味「撰用」二字，可知這些古籍本來就不完全可信。如果其中有可信的部分，既已編纂運用，就算失傳也不足為惜。孟子曾經說：「我從《武成篇》中僅取了二三條。」由此可見，書籍並非盡可信賴，這說法由來已久。
再者，根據《陰陽大論》，林億用《運氣篇》七篇來補充。但《素問序注》中記載：「《運氣篇》七篇，我猜測應該是《陰陽大論》中的文章。」日本名古屋玄醫則用《陰陽應象大論》來補充（見《醫學愚得》），這兩種說法都不對，不能採信。
《太平御覽》卷七百二十二引述張仲景《方序》說：衛泛精通醫術，年輕時跟隨仲景學習，很有才識，編纂了《四逆三部厥經》、《婦人胎藏經》、《小兒顱囟方》三卷。由此可推斷，「胎顱」指婦人和小兒的專科著作。另外，傷寒六經的分類，應該是根據《素問》的《熱論篇》。
其所謂太陽病。刺風池風府者。據於素問骨空論刺法者也。其所謂發汗後。臍下悸。以甘煉水煮藥者。據於靈樞邪客篇。半夏湯煎法者也。其所謂傷寒厥而心下悸。宜先治水。卻治其厥者。據於素問標本病傳論。小大不利。治其標之語者也。其他本於素靈者不少。孰謂仲景不撰用素靈哉。
素問陰陽應象大論曰。治病必求於本。又曰。形不足者。溫之以氣。精不足者。補之以味。其高者因而越之。其下者引而竭之。中滿者寫之於內。其有邪者。漬形以為汗。其在皮者。汗而發之。按仲景用理中四逆建中真武輩以補其不足者。用瓜蒂以越其高者。用豬苓五苓輩以引其下者。
白話文：
所謂的太陽病，針灸風池、風府兩穴者，根據《素問·骨空論》的刺法而來。所謂發汗後，臍下悸動，用甘草煮水熬藥者，根據《靈樞·邪客篇》的【半夏湯】煎煮法而來。所謂傷寒厥逆而心下悸動，應先治療水氣，再治療厥逆者，根據《素問·標本病傳論》中小便不利，先治療其標的說法而來。除此之外，還有不少條文取自《素問》、《靈樞》，誰能說仲景沒有引用《素問》、《靈樞》呢？
《素問·陰陽應象大論》說：「治病必須求取根本。」又說：「形體虛損者，用溫熱的氣來溫補；精神氣血不足者，用藥物的味道來滋補；在上焦壅熱者，使氣往下走；在下焦虛寒者，把氣往上引；中部氣滿者，用藥物緩解；有邪氣者，使之發散出體外；在皮膚上的邪氣，用汗液發散出來。」我們看仲景用理中湯、四逆湯、建中湯、真武湯等藥方來補虛損；用瓜蒂來導熱下行；用豬苓湯、五苓散等藥方來利水。
用承氣瀉心輩。以寫其中滿者。用麻黃桂枝輩。以發其在表者。若其所謂心下有水氣。脅下有水。胸中有熱。胃中有邪氣。胃中乾燥。胃中不和。胃氣不和。胃中有燥屎。胃中空虛。胃中虛冷。里有熱。里有寒。熱入血室。熱結在裡。熱在下焦。熱結膀胱。瘀熱在裡。寒濕在裡。
水結在胸脅。冷結在膀胱之類。皆所謂治病求於本者也。中西惟忠乃謂質諸終篇。未嘗有本於素靈者。嗚呼。何其疏漏之甚也。
雖未能盡愈諸病。庶可以見病知源。若能尋余所集。思過半矣。
言斯書雖未盡論萬病。庶可以見其病。知其所來之源矣。苟能留神於予所編輯。則雖未論及之病。亦可以治也。思過半。周易繫辭語。（易云。知者觀其彖辭。則思過半矣。）
白話文：
使用承氣瀉心之類的藥物，以治療其中滿盛的症狀。使用麻黃、桂枝之類的藥物，以發散表面的病邪。如果所謂的心下有水氣、脅下有水、胸中有熱、胃中有邪氣、胃中乾燥、胃中不和、胃氣不和、胃中有燥屎、胃中空虛、胃中虛冷等症狀，這些都屬於所謂的治病求於本的範疇。
中西惟忠卻認為，查遍整部《素問》，並沒有提到本於《素靈》的說法。唉，真是疏忽到了極點。
雖然不能夠完全治癒所有的疾病，但至少可以見病知源。如果能夠尋求我的見解，那麼認識過半的疾病應該是沒有問題的。
這本書雖然沒有討論完所有的疾病，但至少可以見識其病症，知道其來源矣。如果能夠留心我所編輯的內容，那麼即使沒有詳細討論到的疾病，也可以進行治療。思過半。出自《周易》繫辭。（《易經》上說：明白的人觀察彖辭，那麼思考問題就會超過一半。）
或問傷寒論本文。高遠精微。如其自序。則平易淺近。似出二手。何也。曰。仲景氏之著論也。勤求古訓。博採眾方。從而敷演焉。從而擴充焉。是以其書雖成於漢季。亦不得不從而高遠精微也。闢之入芝蘭之室。久而不聞其香也。若夫自序披心腹。吐情實之文。叮嚀其言。
以告諭之。欲不平易淺近。可得乎。若徒以體格之異疑之。則如韓愈平日述作。縱橫飛動。變化不測。而其著順宗實錄。覈實質直。平淡無味。絕不現他文相類。及蘇軾少時議論。英氣勃勃。八面無敵。而暮年文章。寒酸蕭索。慘悴可憐。其亦謂之出二手歟。人苟會之。則自序之與本論不同。
其何疑之有。
白話文：
有人提出疑問，認為《傷寒論》的主體文章深奧精微，而陶弘景的序言卻淺顯易懂，好像是出自不同的人之手。為什麼會這樣？
解答如下：仲景（張仲景）編著這部論著時，廣泛研習古代醫典，蒐羅眾多方劑，然後加以闡述和擴充。因此，即使他的著作成於漢朝末期，也不得不深奧精微。就像進入盛開著蘭花和芝草的房間，時間久了也不會聞到它的香味一樣。
至於陶弘景的序言，是出自他的肺腑之言，吐露真實情感的文字，叮囑其言論，勸告讀者。想要不淺顯易懂，是不可能的。
如果僅憑文章風格的不同而懷疑它出自不同的人之手，那麼就像韓愈平日的著作縱橫捭闔、變化莫測，而他編寫的《順宗實錄》卻真實平淡無奇，與他其他文章的風格截然不同。又如蘇軾年輕時的議論英氣勃勃、氣勢如虹，而暮年的文章卻寒酸蕭索、慘不忍睹，難道也能說是別人代筆的嗎？
只要我們能理解《傷寒論》主體文章和陶序的不同之處，就能明白它們出自同一人之手。