《身經通考》~ 自序
自序
1. 自序
按朱子云：「天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，所謂性也」。試以醫道推之：醫道深於五藏，五藏本於五行，五行本於太極。天者，太極之理也。太極動而生陽，靜而生陰。陽之象圓，圓者徑一而圍三：陰之象方，方者徑一而圍四。圍三者以一為一，故參其一陽而為三；圍四者以二為一，故兩其一陰而為二，是參天兩地之道也。合三與二則為五矣！河圖、洛書之數，皆以五位居中。
天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此五行之名義所由起乎？蔡虛齋云：氣本一也，分而為二，則曰陰陽；析而五之，則曰五行。天之所以化生萬物者，惟此而已矣。故曰：氣以成形。得木之氣，成肝之形；得火之氣，成心之形；得金之氣，成肺之形；得水之氣，成腎之形；得土之氣，成脾之形，此五臟之出於五行者然也。又以外體言之：火為目，水為口，左耳屬木，右耳屬金，鼻居中而屬土焉。
白話文：
朱熹說：「天透過陰陽五行化生萬物，氣聚成形，同時也賦予了萬物道理，這就是所謂的性。」用醫學的角度來推論，醫道精深，深於五臟，五臟源於五行，五行源於太極。天，就是太極的道理。太極運轉而生陽，靜止而生陰。陽的形狀像圓形，圓形直徑一圍三；陰的形狀像方形，方形直徑一圍四。圍三者以一為一，所以三倍於一陽而為三；圍四者以二為一，所以兩倍於一陰而為二，這就是參天兩地之道。合三與二，則為五。河圖、洛書的數字，皆以五位居中。
天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，這就是五行名稱的由來。蔡虛齋說：氣本質上是一，分為二，則稱為陰陽；再細分為五，則稱為五行。天之所以能夠化生萬物，全靠此陰陽五行。所以說：氣聚成形。得到木之氣，便形成肝的形狀；得到火之氣，便形成心的形狀；得到金之氣，便形成肺的形狀；得到水之氣，便形成腎的形狀；得到土之氣，便形成脾的形狀，這就是五臟源於五行的道理。另外從外體來看，火為目，水為口，左耳屬木，右耳屬金，鼻居中而屬土。
又通一身而言之：吳文正公云：氣火，血脈水，骨金，毛髮木。五行皆有土，四氣藏於內，所謂氣以成形者如此。有氣斯有理，木之理為仁，火之理為禮，金之理為義，水之理為智，土之理為信。更以萬物言之：虎狼之死，乃有宜壯也，而不壯，不應死也；而反死，豈獨命之有修短哉？亦其由來之，斫喪者過也。
嘗見有道者，鶴髮童顏而未艾；失養者，喘咯疾嗽而不已，此兩等之在世，或逍遙談笑之間，或呻吟床褥之上，其一苦一樂之情，孰為可慕，孰為可惡，不待智者而自辨矣。則醫又安可不學乎？於是先察脈理，次審經絡，次明藥性，求七方之要，通十劑之原，見形而知其所苦，聞聲而知其所患，毋守株而待兔，毋刻舟而求劍！其於醫也，或庶幾乎？雖然，此為有病者言也，人至於病而求醫，已非上士所以自期之意矣！上士與春夏同其生長，與秋冬共其收藏，知四大為有盡之軀，故不以血氣徇其愁苦；知富貴非百年之業，故不以精神湛於嗜欲。優優焉，坦坦焉，不以喜傷心，不以憂傷肺，不以怒傷肝，不以志傷腎，不以思慮傷脾。
白話文：
從整體來看，吳文正公說：氣屬火，血脈屬水，骨屬金，毛髮屬木。五種元素都包含土，四季變化藏於體內，這就是氣化成形的意思。有氣就有道理，木的道理是仁，火的道理是禮，金的道理是義，水的道理是智，土的道理是信。再從萬物來說，虎狼死亡，是因為它應該壯盛，而不壯盛就不應該死；而反常死亡，豈止是命運長短的問題呢？也與它從前的損耗過度有關。
曾經見過有道之人，頭髮斑白卻容顏如童，生命力不衰；而營養不良的人，則喘咳疾喘不斷，這兩種人在世上，一個在談笑風生中逍遥自在，一個在呻吟病床上痛苦不堪，其一苦一樂的情形，誰值得羨慕，誰令人厭惡，不需聰明人就能分辨。那麼醫生又怎麼能不學習呢？因此要先觀察脈理，再審視經絡，接著明白藥性，掌握七方要旨，通曉十劑原理，看形體就知道病患的痛苦，聽聲音就知道病患的疾病，不要守株待兔，也不要刻舟求劍！對於醫術，或許可以做到這一點吧？雖然，這是針對有病的人說的，人到了生病才求醫，已不是上等人追求的目标了！上等人與春夏一同生長，與秋冬一同收藏，知道四大皆是有盡的軀殼，所以不會因為血氣而沉溺於愁苦；知道富貴不是百年之業，所以不會因為精神而沉迷於慾望。悠然自得，坦坦蕩蕩，不因喜悅傷心，不因憂愁傷肺，不因憤怒傷肝，不因意志傷腎，不因思慮傷脾。
避風雨，所以護皮毛也；節飲食，所以護肌肉也；寡色欲，所以護骨髓也。可勞而勞，勞焉而百節流通；可逸而逸，逸焉而大君寧謐。水火不能為之犯也，寒暑不能為之侵也，是謂非醫之醫，不藥之藥乎？如此，則可以引年長世，而無難矣。由此進之，又非特養形而已。人身不止於心，而聖人以正心為要。
人心之理不止於仁，而聖人以父子仁也。蜂蟻之君臣，義也；豺獺之報本，禮也；雌雄之有別，智也；鴻雁之去來，信也。酸者，木之氣，仁之理也；苦者，火之氣，禮之理也；辛者，金之氣，義之理也；咸者，水之氣，智之理也；甘者，土之氣，信之理也。所謂理亦賦焉者又如此。
白話文：
要避開風雨，所以要保護毛髮；節制飲食，所以要保護肌肉；減少性慾，所以要保護骨髓。可以勞動就勞動，勞動了就全身氣血流通；可以休息就休息，休息了就能讓精神安定平和。水火不能傷害它，寒暑也不能侵犯它，這就是所謂的不需醫生治療的醫術，不需藥物就能治病的藥方啊！這樣，就可以延年益壽，沒有什麼困難了。
從這點進一步推廣，不只是養護身體而已。人的身體不只是心，而聖人認為正心是最重要的。
人的內心道理不只是仁，而聖人認為父子之仁最重要。蜂蟻君臣，是義；豺狼報本，是禮；雌雄有別，是智；鴻雁去來，是信。酸味，是木的氣息，是仁的道理；苦味，是火的氣息，是禮的道理；辛味，是金的氣息，是義的道理；鹹味，是水的氣息，是智的道理；甘味，是土的氣息，是信的道理。所謂的道理，也賦予在這些事物中了。
色青者，象木歸肝；色赤者，象火歸心；色白者，象金歸肺；色黑者，象火歸腎；色黃者，象土歸脾。諸禽之飛者，翅也，依木食木；諸獸之走者，趾也，依草食草。入之手足兼翅趾之能，故兼食草木而又食飛走。蓋物之身得其偏，而人之身得其全也。夫身於天地之間，所以異於草木禽獸者，內有父子、夫婦、昆弟之親，外有君臣、朋友之義，欲立忠孝之節，必先求性命之宗。
儒者，上下古今囊括千年之事，而於一身之理，或茫然無聞，不幾於逐末而遺其本乎？原夫醫藥肇於羲農，而問答盛於黃帝，其時君相之所講求，莫非身心性命之旨。故尊歧伯為天師，而以臾區、雷公、伯高之屬為之佐，自經穴骨度以及藏象病能，罔不一一而立之以名，陳之以義，上合於天文，下通於地理，中驗於人事，而統之以望聞問切，以為治療之端。蓋真為天地立心，生民立命矣！甚矣，身之不可不知，醫之不可不學也。
白話文：
青色的事物，代表著木，歸屬於肝臟；赤色的事物，代表著火，歸屬於心臟；白色的事物，代表著金，歸屬於肺臟；黑色的事物，代表著水，歸屬於腎臟；黃色的事物，代表著土，歸屬於脾臟。各種鳥類的飛行，依靠翅膀，以樹木為食；各種獸類的行走，依靠腳趾，以草為食。人體兼具手腳、翅膀和腳趾的功能，所以同時食用草木和飛禽走獸。這是因為萬物的本性只具有部分功能，而人體則具有完整的功能。
人身處於天地之間，與草木禽獸的不同之處在於，內有父子、夫婦、兄弟姊妹的親情，外有君臣、朋友的倫理。想要建立忠孝的節操，必須先探求生命本源的道理。
儒家學者，博覽古今，涵蓋千年的事件，卻對自身道理茫然不知，難道不是捨本逐末嗎？追溯醫藥的起源，始於伏羲、神農，而醫學問答盛行於黃帝時期，當時的君主和大臣所探討的，無不與身心性命有關。因此尊稱岐伯為天師，並以扁鵲、雷公、伯高等人為輔佐，從經絡穴位、骨骼尺寸到五臟六腑的功能，無不一一命名解釋，上應天文，下通地理，中驗人事，並以望聞問切為治療的根本。這真是為天地立心，為生民立命啊！由此可見，自身之理不可不知，醫學不可不學。
人無壯而不老，亦無老而不存。仁為先，此心既純乎仁，則生生不息之理已具。理既存，則朱子所謂天賦之正在我，又何藉乎參苓歸地？何用乎望聞問切乎？子輿曰：夭壽不二，修身以俟之。
彼世之有身而不知身者，烏足與之論天道之微哉？余因先大夫病隔，庸醫難倚，遂究心此道二十餘年，每仿《朱子或問》，而為《身經答問》；仿《禹貢投壺圖考》，而為《身經圖說》；仿《朱子註疏》，而為《身經脈說》，因附以古方為四卷，統謂之《身經通考》。友人仲開一先生，較以問世，蓋仍以儒言儒，初不敢以一藝之微身，味其為生平而已也。
康熙十年歲次辛亥十月鄗上李瀠禹門父述於瑕丘署中
李瀠禹門
白話文：
人類從未有一個壯年期而不會逐漸老去，同樣的，也沒有老去的人而不保持存在。仁慈是人性的基礎，當一個人的心靈完全充滿了仁慈，生命的永續原則就已經存在了。原則既已確立，那麼，無論是朱熹所認為的天賦本性，還是參苓、歸地等藥物，或者診斷方法如望、聞、問、切，對於生命都變得不再重要。子輿曾說，生命的長短不會有所區別，重點在於如何修養自己以迎接它。
那些只知其身卻不懂得如何關照自己的人，怎麼能和他們討論宇宙的奧祕呢？由於我的父親長期患病，尋求良醫不易，我因此花了二十多年深入研究這門學問。我模仿朱熹的《或問》，撰寫了《身經答問》；仿照《禹貢投壺圖考》，撰寫了《身經圖說》；仿照朱熹的注釋和解讀，撰寫了《身經脈說》，並附上了四卷古方，總稱為《身經通考》。我的朋友仲開一先生評價這本書時，仍然秉持儒家的觀點，他起初不敢輕視這份工作，認為這是他一生的努力成果。這部書完成於康熙十年（西元1671年）十月，由李瀠禹門在瑕丘署中述作。