《醫餘》~ 治術篇上 (1)
治術篇上 (1)
1. 治術篇上
醫之為術。自古有其法。仲景氏蒐羅論述。以立規矩準繩。學者變而通之。活而運之。則可制萬病於掌握矣。如經傳諸子言醫事。不過假以論國政。談養性耳。然其言古奧深邃。與後世醫流浮空煩瑣之論。判然不同矣。學者誦而則之。化而裁之。則裨益吾道。蓋非淺少也。
易曰。旡妄之疾。勿藥有喜。（旡妄九五）象曰。旡妄之藥。不可試也。
王弼曰。藥攻有妄者也。而反攻無妄。故不可試也。藥攻有妄。可以見古者療病之法矣。試用也。
又曰。損其疾。使遄有喜。旡咎。（損六四）
王弼曰。疾何可久。故速乃有喜。損疾以離其咎。有喜乃免。故使速乃有喜。有喜乃無咎也。楚語曰。誰無疾眚。能者蚤除之。亦此意也。
書曰。若藥弗瞑眩。厥疾弗瘳。（說命）
說命本屬偽書。然楚語一引之。孟子再引之。王符三引之。則為古尚書之文明矣。按申鑑曰。或問厲志曰。昔殷高宗能葺其德。藥瞑眩以瘳疾。藥瞑眩以瘳疾。即厲志以修德也。葺說文曰修補也。
又曰。樹德務滋。除惡務本。（泰誓）
孔安國曰。立德務滋長。去惡務除本。言受為天下之惡本。此剽竊左傳伍員之語者。然養性療疾。理亦如此。
周禮曰。醫師掌醫之政令。聚毒藥以共醫事。（天官塚宰下）
鄭玄曰。毒藥。藥之辛苦者。藥之物恆多毒。孟子曰。若藥不瞑眩。厥疾不瘳。
劉彝曰。醫之政。謂物產之宜。採取之候。治煉之方。攻療之制。悉預知之。然後可以共醫事。
逸按藥者偏性之物也。偏性之物皆有毒。毒雖有酷薄大小。要無非毒者。毒即能。能即毒。毒者藥之性也。能者藥之才也。其能萬不同者。以毒萬不同也。毒萬不同者。以性之偏也。故勿論草木金石。凡可以供治疾之用者。總謂之毒藥。不特辛苦物也。毒藥字見於素問異方法宜論。
移精變氣論。寶命全形論。湯液醴醪論。藏氣法治論。示從容論。疏五過論。靈樞九針十二原篇論。通篇又見於墨子。鶡冠子。呂覽。淮南子。劉子新論。史記。前漢書等。其義詳於拙著橘黃醫談。
凡邦之有疾病者。有疕瘍者造焉。則使醫師分而治之。（同上諸本脫下有字今從唐石經及宋王與之訂義本）
鄭玄曰。疕頭瘍。亦謂禿也。身傷曰瘍。分之者醫各有能。
方苞曰。疾醫職曰。凡民之有疾病者。分而治之。而此職曰邦。蓋雖統萬民。而以王宮百官府為主也。以是推之。則王后世子公孤六卿之病。必醫師親治可知矣。
逸按職雖分四。食醫唯掌飲食。其職近於膳宰。獸醫不與人相干。畢竟疾瘍二科耳。至治療之法。雖疾醫不可不通瘍科之伎。瘍科亦不可不知疾醫之術。然各修其業。以守其職。故分而治之耳。賈公彥云。疾醫知疾而不知瘍。瘍醫知瘍而不知疾。泥矣。
白話文：
醫術這門學問，自古以來就有一套法則。張仲景先生蒐集並闡述這些法則，建立了規矩和準繩，後來的學者如果能靈活變通地運用，就能將各種疾病掌握在手中。像《易經》、《春秋》等典籍中談論醫學，不過是藉此來論述國家政治，或是談養生之道罷了。然而，這些典籍的文字古老深奧，與後世醫家空泛瑣碎的議論截然不同。學者們如果能誦讀並效法這些古籍，加以轉化運用，就能對醫學之道大有裨益，其價值非同小可。
《易經》說：「沒有妄念的疾病，不用藥也會好轉。」又說：「無妄之藥，不可輕易嘗試。」
王弼解釋說：「藥是用來治療有妄念引起的疾病的，如果反過來用來治療沒有妄念的疾病，那就不可取了。藥是用來治療有妄念引起的疾病，由此可以了解古人治病的方法。這裡的『試』是嘗試的意思。」
又說：「減輕疾病，使其迅速好轉，就會有喜事，沒有災禍。」
王弼解釋說：「疾病怎麼可以拖延？所以迅速好轉才會有喜事。減輕疾病才能遠離災禍，有喜事才能免除災禍，所以要使其迅速好轉才會有喜事，有喜事才沒有災禍。楚語說：『誰沒有疾病呢？有能力的人會及早去除它。』也是這個意思。」
《尚書》說：「如果藥物沒有強烈的反應，疾病就不會痊癒。」
《說命》篇本來是偽書，但是《楚語》引用了它，孟子也引用了它，王符也引用了它，這就說明它是古《尚書》的文獻了。根據《申鑑》記載，有人問，立志說：以前殷高宗能夠修養他的德行，用藥物產生強烈的反應來治好疾病。用藥物產生強烈的反應來治好疾病，也就是以堅定的意志來修養德行。其中「葺」字在《說文解字》中的意思是修補。
《泰誓》又說：「要使德行滋長，要從根本上剷除惡行。」
孔安國解釋說：「要使德行不斷增長，要從根本上剷除惡行。說接受天下人的邪惡是惡行的根本。」這段話是抄襲《左傳》伍員的話。但養生和治療疾病的道理也是如此。
《周禮》說：「醫師掌管醫藥的政令，收集有毒的藥物來供應醫療事務。」
鄭玄解釋說：「毒藥，是指味道辛苦的藥物。藥物大多有毒。孟子說：『如果藥物沒有強烈的反應，疾病就不會痊癒。』」
劉彝說：「醫藥的政令，是指對藥物產地的適宜性、採摘的時節、炮製的方法、治療的措施，都要事先了解，然後才能夠供應醫療事務。」
我的理解是，藥物是偏性的東西，凡是偏性的東西都帶有毒性。毒性雖然有強弱大小之分，但總歸都是毒。毒就是藥的性能，性能就是藥的才能。它們之所以作用各不相同，是因為毒性各不相同。毒性各不相同，是因為藥物偏性各不相同。所以，不論是草木、金石，凡是可以治療疾病的東西，都統稱為毒藥，不僅僅指味道辛苦的東西。《毒藥》這個詞在《素問·異法方宜論》中就出現了。
此外，《移精變氣論》、《寶命全形論》、《湯液醪醴論》、《藏氣法時論》、《示從容論》、《疏五過論》、《靈樞·九針十二原篇》等篇章中也提到過。這個詞也出現在《墨子》、《鶡冠子》、《呂氏春秋》、《淮南子》、《劉子新論》、《史記》、《前漢書》等典籍中。它的詳細含義我在我的著作《橘黃醫談》中做過闡述。
凡是國家有疾病或生瘡瘍的人，都會來找醫師診治，醫師會將他們分類治療。（《周禮》原文脫漏了「下」字，現在按照唐代石經和宋代王與之的校訂本補上。）
鄭玄解釋說：「疕是指頭部的瘡瘍，也指禿頭。身體上的傷口叫做瘍。分治是指不同的醫師有各自擅長的領域。」
方苞說：「疾醫的職責是，凡是百姓有疾病的，都會將他們分類治療。而這裡的職責是指國家，雖然統治萬民，但主要是以王宮百官府為主。由此推論，王后、世子、公卿大臣的疾病，必定是由醫師親自治療。」
我的理解是，醫師的職責雖然分為四類，但食醫只負責飲食，其職責接近於膳宰。獸醫不與人相關。畢竟只有疾病和瘡瘍兩科。至於治療的方法，雖然疾醫不能不了解瘍科的技術，瘍科也不能不知道疾醫的醫術。然而，各自專精於自己的領域，以恪守自己的職責，所以才會分科治療。賈公彥說，疾醫只知道疾病，不知道瘡瘍；瘍醫只知道瘡瘍，不知道疾病。這就太固執了。