《醫餘》~ 治術篇上 (1)

1. 治術篇上

醫之為術，自古有其法。仲景氏蒐羅論述，以立規矩準繩。學者變而通之，活而運之，則可制萬病於掌握矣。如經傳諸子言醫事，不過假以論國政，談養性耳。然其言古奧深邃，與後世醫流浮空煩瑣之論，判然不同矣。學者誦而則之，化而裁之，則裨益吾道，蓋非淺少也。

易曰：「旡妄之疾，勿藥有喜。」（旡妄九五）象曰：「旡妄之藥，不可試也。」

王弼曰：「藥攻有妄者也，而反攻無妄，故不可試也。」藥攻有妄，可以見古者療病之法矣。試用也。

又曰：「損其疾，使遄有喜，旡咎。」（損六四）

王弼曰：「疾何可久？故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免。故使速乃有喜，有喜乃無咎也。」楚語曰：「誰無疾眚？能者蚤除之。」亦此意也。

書曰：「若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。」（說命）

說命本屬偽書，然楚語一引之，孟子再引之，王符三引之，則為古尚書之文明矣。按申鑑曰：「或問厲志曰：『昔殷高宗能葺其德，藥瞑眩以瘳疾。』」藥瞑眩以瘳疾，即厲志以修德也。葺，《說文》曰：「修補也。」

又曰：「樹德務滋，除惡務本。」（泰誓）

孔安國曰：「立德務滋長，去惡務除本。」言受為天下之惡本。此剽竊《左傳》伍員之語者。然養性療疾，理亦如此。

《周禮》曰：「醫師掌醫之政令，聚毒藥以共醫事。」（天官塚宰下）

鄭玄曰：「毒藥，藥之辛苦者。藥之物恆多毒。《孟子》曰：『若藥不瞑眩，厥疾弗瘳。』」

劉彝曰：「醫之政，謂物產之宜，採取之候，治煉之方，攻療之制，悉預知之，然後可以共醫事。」

逸按：藥者，偏性之物也。偏性之物皆有毒。毒雖有酷薄大小，要無非毒者。毒即能，能即毒。毒者藥之性也，能者藥之才也。其能萬不同者，以毒萬不同也。毒萬不同者，以性之偏也。故勿論草木金石，凡可以供治疾之用者，總謂之毒藥，不特辛苦物也。「毒藥」字見於《素問‧異方法宜論》。

「凡邦之有疾病者，有疕瘍者造焉，則使醫師分而治之。」（同上諸本脫下「有」字，今從唐石經及宋王與之訂義本）

鄭玄曰：「疕，頭瘍，亦謂禿也。身傷曰瘍。分之者，醫各有能。」

方苞曰：「疾醫職曰：『凡民之有疾病者，分而治之。』而此職曰『邦』，蓋雖統萬民，而以王宮百官府為主也。以是推之，則王后、世子、公、孤、六卿之病，必醫師親治可知矣。」

逸按：職雖分四，食醫唯掌飲食，其職近於膳宰；獸醫不與人相干，畢竟疾、瘍二科耳。至治療之法，雖疾醫不可不通瘍科之伎，瘍科亦不可不知疾醫之術。然各修其業，以守其職，故分而治之耳。賈公彥云：「疾醫知疾而不知瘍，瘍醫知瘍而不知疾」，泥矣。

白話文：

醫術這門學問，自古以來就有一套法則。張仲景先生蒐集並闡述這些法則，建立了規矩和準繩，後來的學者如果能靈活變通地運用，就能將各種疾病掌握在手中。像《易經》、《春秋》等典籍中談論醫學，不過是藉此來論述國家政治，或是談養生之道罷了。然而，這些典籍的文字古老深奧，與後世醫家空泛瑣碎的議論截然不同。學者們如果能誦讀並效法這些古籍，加以轉化運用，就能對醫學之道大有裨益，其價值非同小可。

《易經》說：「沒有妄念的疾病，不用藥也會好轉。」又說：「無妄之藥，不可輕易嘗試。」

王弼解釋說：「藥是用來治療有妄念引起的疾病的，如果反過來用來治療沒有妄念的疾病，那就不可取了。藥是用來治療有妄念引起的疾病，由此可以了解古人治病的方法。這裡的『試』是嘗試的意思。」

又說：「減輕疾病，使其迅速好轉，就會有喜事，沒有災禍。」

王弼解釋說：「疾病怎麼可以拖延？所以迅速好轉才會有喜事。減輕疾病才能遠離災禍，有喜事才能免除災禍，所以要使其迅速好轉才會有喜事，有喜事才沒有災禍。楚語說：『誰沒有疾病呢？有能力的人會及早去除它。』也是這個意思。」

《尚書》說：「如果藥物沒有強烈的反應，疾病就不會痊癒。」

《說命》篇本來是偽書，但是《楚語》引用了它，孟子也引用了它，王符也引用了它，這就說明它是古《尚書》的文獻了。根據《申鑑》記載，有人問，立志說：以前殷高宗能夠修養他的德行，用藥物產生強烈的反應來治好疾病。用藥物產生強烈的反應來治好疾病，也就是以堅定的意志來修養德行。其中「葺」字在《說文解字》中的意思是修補。

《泰誓》又說：「要使德行滋長，要從根本上剷除惡行。」

孔安國解釋說：「要使德行不斷增長，要從根本上剷除惡行。說接受天下人的邪惡是惡行的根本。」這段話是抄襲《左傳》伍員的話。但養生和治療疾病的道理也是如此。

《周禮》說：「醫師掌管醫藥的政令，收集有毒的藥物來供應醫療事務。」

鄭玄解釋說：「毒藥，是指味道辛苦的藥物。藥物大多有毒。孟子說：『如果藥物沒有強烈的反應，疾病就不會痊癒。』」

劉彝說：「醫藥的政令，是指對藥物產地的適宜性、採摘的時節、炮製的方法、治療的措施，都要事先了解，然後才能夠供應醫療事務。」

我的理解是，藥物是偏性的東西，凡是偏性的東西都帶有毒性。毒性雖然有強弱大小之分，但總歸都是毒。毒就是藥的性能，性能就是藥的才能。它們之所以作用各不相同，是因為毒性各不相同。毒性各不相同，是因為藥物偏性各不相同。所以，不論是草木、金石，凡是可以治療疾病的東西，都統稱為毒藥，不僅僅指味道辛苦的東西。《毒藥》這個詞在《素問·異法方宜論》中就出現了。

此外，《移精變氣論》、《寶命全形論》、《湯液醪醴論》、《藏氣法時論》、《示從容論》、《疏五過論》、《靈樞·九針十二原篇》等篇章中也提到過。這個詞也出現在《墨子》、《鶡冠子》、《呂氏春秋》、《淮南子》、《劉子新論》、《史記》、《前漢書》等典籍中。它的詳細含義我在我的著作《橘黃醫談》中做過闡述。

凡是國家有疾病或生瘡瘍的人，都會來找醫師診治，醫師會將他們分類治療。（《周禮》原文脫漏了「下」字，現在按照唐代石經和宋代王與之的校訂本補上。）

鄭玄解釋說：「疕是指頭部的瘡瘍，也指禿頭。身體上的傷口叫做瘍。分治是指不同的醫師有各自擅長的領域。」

方苞說：「疾醫的職責是，凡是百姓有疾病的，都會將他們分類治療。而這裡的職責是指國家，雖然統治萬民，但主要是以王宮百官府為主。由此推論，王后、世子、公卿大臣的疾病，必定是由醫師親自治療。」

我的理解是，醫師的職責雖然分為四類，但食醫只負責飲食，其職責接近於膳宰。獸醫不與人相關。畢竟只有疾病和瘡瘍兩科。至於治療的方法，雖然疾醫不能不了解瘍科的技術，瘍科也不能不知道疾醫的醫術。然而，各自專精於自己的領域，以恪守自己的職責，所以才會分科治療。賈公彥說，疾醫只知道疾病，不知道瘡瘍；瘍醫只知道瘡瘍，不知道疾病。這就太固執了。