《醫餘》~ 養性篇 (4)
養性篇 (4)
1. 養性篇
沽酒市脯。恐有醞釀不正。製造不潔。故不食也。不撒姜食。不多食。人性各有好惡。如屈到嗜芰。曾皙嗜羊棗。但不縱其所嗜。所以為夫子也。一說撒敢誤。姜強誤。言其所不好。固不敢強食。雖所嗜亦不多食也。按姜本作䕬。以字形似誤乎。呂氏春秋曰。凡食無強厚味。
無以烈味重酒。凡食無飢飽。是之謂五藏之葆。夫飲食能養人。亦能傷人。故聖人致慎其嚴如此。
史記曰。音樂者。所以動盪血脈。通流精神。而和正心也。故宮動脾而和正聖。商動肺而和正義。角動肝而和正仁。徵動心而和正禮。羽動腎而和正智。故樂所以內輔正心。而外異貴賤也。（樂書）
禮樂者。所以養人之德。和人之心志。導之中正也。至漢代禮樂崩壞。不可得而詳。子遷溲索遺言。作禮樂二書。然如此條以五聲配五藏。恐非三代之書也。
前漢書曰。桑間濮上鄭衛宋趙之聲並出。內則致疾損壽。外則亂政傷民。（禮樂志）
孔子曰。關雎樂而不淫。哀而不傷。左氏曰。淫則昏亂。民失其性也。淫聲之可懼如此。
國語曰。厚味實臘毒。（周語）
韋昭曰。厚味。喻重祿也。臘亟也。讀如廟昔酒焉。味厚者。其毒亟也。按周禮酒正昔酒鄭注曰。今之酋久白酒。賈疏曰。晉語厚味。實昔毒酒。久則毒也。又鄭語毒之酋。臘者其殺也。滋速韋昭曰。精熟為酋。臘極也。周語注極作亟。
荀子曰。凡用血氣意志思虛。由禮則治通。不由禮則勃亂提僈。食飲衣服居處動靜。由禮則和節。不由禮則觸陷生疾（修身篇）
又曰。人莫貴乎生。莫樂乎安。所心養生樂安者。莫大乎禮義。人知貴生樂安。而棄禮義。闢之是欲壽而刎頸。愚莫大焉（修身篇）
勃與悖通。提緩也。僈與漫同。觸陷。觸刑陷禍也。荀子以禮義為修身之要。其論精確。深邃有味。後儒以性惡一言概乎排之。非通論也。
又曰。強本而節用。則天不能貧。養備而動時。則天不能病。修道而不二。則天不能禍。故水旱不能使之飢渴。寒暑不能使之病（天論篇）
荀子天論。至言尤多。非後儒所及也。
管子曰。滋味動靜。生之養也。好惡喜怒哀樂。生之變也。聰明當物。生之德也。是故聖人齊滋味而時動靜。御正六氣之變也。（戒篇）
滋味適可。動靜以時。所以養生也。六情無節。必至於淫。淫則沉溺惑亂。疾病隨生焉。聰明當物。則不失中和。所以為生之德也。御控御也。六氣氣猶情也。
鹽鐵論曰。手足之勤。腹腸之養也。（忠貴篇）
手足之不勤者。必溺於酒肉。淫於聲色。呂覽以酒肉為爛腸之食。韓非子亦曰香美脆味。厚酒肥肉。甘口而疾形。（揚榷篇）與此言相發。
說苑曰。君子以禮正外。以樂正內。內須臾離樂。則邪氣生矣。外須臾離禮。則慢行起矣。（修文）
白話文：
養性篇
市集賣的酒和肉脯，恐怕釀造過程不正規，製作也不乾淨，所以不吃。不吃加薑的食物，也不多吃。人的天性各有喜好，像屈到喜歡吃芰菜，曾皙喜歡吃羊棗，但是他們並不放縱自己的喜好，所以才能成為夫子的學生。有人說「撒姜」是錯的，應是「不加薑」才是，意思是說，對於自己不喜歡的食物，就絕對不敢勉強自己吃；即使是喜歡的食物，也不會多吃。按：原文「姜」應作「䕬」，因字形相似而誤。 《呂氏春秋》說：凡是吃東西，不要追求濃烈的味道，不要用辛辣刺激的食物配烈酒，吃東西不要過飽或過餓，這就是保養五臟的方法。飲食能滋養人，也能傷害人，所以聖人對飲食如此謹慎小心。
《史記》說：音樂可以激盪血脈，暢通精神，使心神平和端正。宮音影響脾臟，使心性平和端正；商音影響肺臟，使心性正直端正；角音影響肝臟，使心性仁慈端正；徵音影響心臟，使心性合乎禮儀端正；羽音影響腎臟，使心性智慧端正。所以音樂可以內在輔助端正身心，外在區分尊卑貴賤。（出自《樂書》）
禮樂是為了培養人的德行，調和人的心志，引導人心向中正之道。到了漢代，禮樂崩壞，已無法詳細考究。司馬遷搜集零散的言論，撰寫了《禮記》和《樂記》兩書，然而，像這篇文章這樣將五音與五臟相對應，恐怕不是三代時期的文獻。
《漢書》說：桑間濮上、鄭衛、宋趙等地的音樂同時出現，內在會導致疾病損害壽命，外在會擾亂政事、危害百姓。（出自《禮樂志》）
孔子說：《關雎》這首樂曲，歡樂而不淫靡，悲哀而不傷感。《左傳》說：淫靡就會昏亂，百姓就會失去本性。淫靡之聲的危害如此之大！
《國語》說：味道濃烈的食物和長時間腌制的臘肉有毒。（出自《周語》）
韋昭說：「厚味」比喻豐厚的俸祿；「臘亟」讀作「廟昔酒」，意思是指長時間腌制的酒。味道濃烈的食物，它的毒性就越厲害。按：《周禮·酒正》中「昔酒」，鄭玄注曰：「今之久貯白酒。」賈疏曰：「《晉語》『厚味，實昔毒酒』，久則有毒。」又鄭玄注《周語》「毒之酋」，「臘者，其殺也」，「滋速」，韋昭曰：「精熟為酋，臘極也。」《周語注》「極」作「亟」。
荀子說：凡是用血氣、意志、思慮，如果遵循禮儀，就會治理通暢；如果不遵循禮儀，就會暴亂、怠慢。飲食、衣著、居住、行動、靜止，如果遵循禮儀，就會和諧適度；如果不遵循禮儀，就會招致災禍，導致疾病。（出自《荀子·修身篇》）
又說：人沒有什麼比生存更珍貴，沒有什麼比平安更快樂。要想養生、求平安，沒有什麼比遵循禮義更重要的。人知道生存珍貴、平安快樂，卻拋棄禮義，這就好比想要長壽卻割斷自己的脖子，愚蠢莫過於此。（出自《荀子·修身篇》）
「勃」與「悖」相通，「提僈」指怠慢。「觸陷」指觸犯刑法、遭受禍患。荀子認為禮義是修身的重要方面，他的論述精闢、深刻，意味深長。後來的儒家以「性惡」一言概括地否定他，這不是通達的見解。
又說：強固根本而節制慾望，那麼天災也不能使人貧窮；做好準備而順應時機，那麼天災也不能使人生病；修養品德而不夾雜其他，那麼天災也不能使人遭受禍患。所以，水旱不能使人飢渴，寒暑不能使人生病。（出自《荀子·天論篇》）
《荀子·天論》篇，至理名言很多，是後來的儒家所不能企及的。
管子說：滋味的調和與活動的節制，是養生的方法；好惡、喜怒、哀樂，是生命的變化；聰明地應對外物，是生命的德性。所以聖人調節滋味，按時活動與休息，以控制六種情志的變化。（出自《管子·戒篇》）
滋味適度，活動休息有節制，是養生的方法；六種情志沒有節制，必然會走向極端；走向極端就會沉溺迷惑、擾亂心神，疾病也就隨之而生。聰明地應對外物，就能保持內心的平和，這就是生命的德性。「御」指控制，六氣指六種情志。
《鹽鐵論》說：手腳勤勞，是養活腸胃的方法。（出自《鹽鐵論·忠貴篇》）
手腳不勤勞的人，一定沉溺於酒肉，迷戀於聲色。 《呂覽》把酒肉稱為腐蝕腸胃的食物。韓非子也說：香甜美味、肥甘厚膩的食物，醇厚的酒和肥美的肉，入口雖甘美，卻會損害身體。（出自《韓非子·揚榷篇》）這與上面所說的意思相呼應。
《說苑》說：君子用禮儀端正外在，用音樂調和內在。內在稍稍離開音樂，邪氣就會滋生；外在稍稍離開禮儀，怠慢的行為就會產生。（出自《說苑·修文》）