《懶園醫語》~ 懶園醫語（卷二） (1)
懶園醫語（卷二） (1)
1. 懶園居士傅崇黻語錄
（浙江中醫專門學校學生記錄）
邵洧源問：昔者夫子答左生問十五絡云：陽絡陰絡即督脈任脈，考《難經·二十六難》云：「陽絡者，陽蹻之絡也，陰絡者，陰蹻之絡也」。豈陽蹻之絡，即督脈耶？陰蹻之絡即任脈耶？又考《靈樞·脈度篇》帝問蹻脈有陰陽，何脈當其數，伯答以男子數其陽，女子數其陰，當數者為經，不當數者為絡，如是言之經即絡也，絡即經也。
在男子則陽經而陰絡，在女子則陰經而陽絡，《難經》陰陽兩泊之絡，皆加於十五絡中，豈陰陽兩絡而一人兼全乎？抑陰陽兩蹻各更有一經也？
答曰：《靈樞·經脈篇》以督之長強，任之尾翳，合十二經為十五絡者，蓋以督脈為陽脈之海，任為陰脈之海也。故《難經·二十三難》云：絡脈十五。滑氏注曰：十二經加陽絡、陰絡、脾之大絡為十五絡。亦但言陰陽而並不指為二蹻二維，當時因左生疑二維，吾故以督為陽，任為陰答之，亦宗《靈樞》之旨耳。至於《難經·二十六難》云：陽絡者，陽蹻之絡，陰絡者，陰蹻之絡。
白話文：
邵洧源問道：以前您回答左生的問題，說十五絡就是陽絡和陰絡，也就是督脈和任脈。可是根據《難經·二十六難》的記載：「陽絡者，陽蹻之絡也，陰絡者，陰蹻之絡也」，這是否意味著陽蹻之絡就是督脈，陰蹻之絡就是任脈呢？
另外，《靈樞·脈度篇》中，黃帝問道蹻脈有陰陽，應該怎麼計算，伯高回答說：男子數陽，女子數陰，可以計算的稱為經脈，不可計算的稱為絡脈，由此可見經脈和絡脈相互轉換。
也就是說，男子以陽經陰絡，女子以陰經陽絡。《難經》中將陰陽兩蹻的絡脈都加到十五絡中，那麼一個人難道同時擁有陰陽兩絡嗎？還是說陰陽兩蹻分別還有另一條經脈？
回答道：《靈樞·經脈篇》將督脈的長強穴和任脈的尾翳穴，以及十二經脈合稱十五絡，這是因為督脈是陽脈之海，任脈是陰脈之海。所以《難經·二十三難》說：絡脈十五。滑伯仁注釋說：十二經脈加上陽絡、陰絡、脾之大絡，共十五絡。也只是說陰陽絡脈，並沒有明確指為二蹻二維，當時因為左生懷疑二維，所以我才以督脈為陽，任脈為陰回答他，也是遵循《靈樞》的說法。至於《難經·二十六難》說：陽絡者，陽蹻之絡，陰絡者，陰蹻之絡，這確實是指二蹻之絡。
夫男子以陰蹻為絡，女子以陽蹻為絡，是十五絡又分男女矣。況陽蹻為足太陽之別，陰蹻為足少陰之別，十五絡中足太陽之別，既曰飛陽，足少陰之別，既曰大鍾，二蹻皆起跟中，上行併合，而濡目，其與《靈樞》經旨更相悖矣。故經釋云：《靈樞·經脈篇》明指十二經之別與督任及脾之大絡合為十五絡，皆有穴名及病形治法，此以二蹻當之，未知何出。
要之，醫道之始，始自軒歧，軒歧之旨昭諸《靈》《素》，《靈》《素》之妙，精確無遺，後之紹此統者，孰能外其範圍？而世之所以紛紛者，實由《難經》始也。夫《難經》述《靈》《素》而作，其中能發明經旨者固多，而謬誤者，亦不一而足，學者當取其長，而棄其短，始勿為所惑也。
白話文：
男性以陰蹻為經絡，女性以陽蹻為經絡，這十五條經絡又依男女有所區分。更何況陽蹻是足太陽經的別絡，陰蹻是足少陰經的別絡，十五條經絡中，足太陽經的別絡叫做飛陽，足少陰經的別絡叫做大鍾，這兩條經絡都從腳跟開始，向上運行，最後匯合，滋潤眼睛，這與《靈樞》經文中的說法互相矛盾。因此，經書解釋說，《靈樞·經脈篇》明確指出十二經的別絡以及督脈、任脈、脾經的大絡合稱十五絡，都有穴位名稱、病症和治療方法，現在用陰蹻、陽蹻來代替，不知從何而來。
總之，醫道的源頭始於軒轅黃帝和岐伯，軒轅黃帝和岐伯的精髓都記載在《靈樞》和《素問》中，《靈樞》和《素問》的奧妙精準無遺，後代繼承醫道的人，怎麼能超出其範圍呢？而世人之所以對醫道眾說紛紜，其實是從《難經》開始的。《難經》是闡述《靈樞》和《素問》而寫成的，其中能發明經文要義的地方很多，但錯誤的地方也不少，學習者應該取其優點，舍棄其缺點，才不會被迷惑。
至於脈度篇所云，蹻脈分陰陽，男子數其陽，女子數其陰，當數者為經，不當數者為絡，蓋言男子之宗榮注於太陽之陽蹻，女子之宗榮注於少陰之陰蹻，氣之所注者為經隧，氣之不榮者為絡脈耳。當數不當數即宗榮之注不注，注者為經，不注者為絡，非言陰陽二蹻各有一經，各有一絡也，其不能合十五絡也，更明矣。
壽能模問：《靈樞·衛氣篇》首節末三句：「下行陰分，復合於目，故為一周」之義，「下」字疑「上」字之誤。其「陰分」二字注傢俱謂是三陰之分，或謂是少陰之分，考《邢客篇》衛氣由陽入陰之處在足少陰分間，然邪客篇之由少陰分間而入者，是衛氣行陽度盡，將由少陰之分，內入於之五臟六腑也。
白話文：
關於《脈度篇》所說蹻脈分陰陽，男子數其陽脈，女子數其陰脈，應該數的為經脈，不應該數的為絡脈，這其實是說，男子的精氣主要流注於太陽經的陽蹻，女子的精氣主要流注於少陰經的陰蹻。氣流注的地方是經脈，氣流不到的地方是絡脈。應該數或不應該數，就代表精氣流注或不流注，流注的為經，不流注的為絡，並非指陰陽蹻各有一條經脈，各有一條絡脈。這樣一來，蹻脈不能湊成十五絡的道理就更清楚了。
壽能模曾經問過：《靈樞·衛氣篇》開頭最後三句「下行陰分，復合於目，故為一周」中的「下」字，疑似應為「上」字。而「陰分」二字，注釋家們有的說是三陰經的分支，有的說是少陰經的分支。查閱《邢客篇》，衛氣由陽入陰的地方是在足少陰經的分支。但《邪客篇》所說的從少陰經分支進入，是指衛氣在陽經走完後，將要從少陰經分支進入五臟六腑。
按衛氣曰行於陽者，在皮膚之間，分肉之中，腠理部分，其夜行於陰者，在臟腑連綴之育膜也。行陽行陰非經脈之謂，以形身臟腑分別陰陽，即內為陰，外為陽之義，可於《痹論》見之。本篇之行於陰分者不過由此陰分上合於目，復由目循太陽部分而作第二度之周行耳。
其一周者非五十度畢之，謂乃衛氣行諸陽部分一次也，夫以邪客之言，觀之衛氣苟行於足少陰之分間，即將由少陰而內，行於五臟六腑，若此陰分亦是足少陰，則衛氣行陽之時安保其不循少陰，而內入乎？既可循少陰而內入，則又何必上合於目，且少陰之脈雖起於足心，卻不上入於目，是以知本篇陰分二字不能因其足心二字遂認為足少陰也。蓋以本篇行陰上合於目二句觀之，則此陰分者乃由足轉輸於目之中道也。
白話文：
衛氣在白天運行於陽分，也就是皮膚表面、肌肉之間以及毛孔部位。到了晚上，它則運行於陰分，也就是內臟器官之間的薄膜。這裡的陽分和陰分，指的是身體的外表和內部的區分，不是指經脈的運行路線。就像《痹論》中所說，內為陰、外為陽。
本篇所說的「行於陰分」，是指衛氣從陰分上行至眼睛，然後再從眼睛循著太陽經脈的部分，進行第二輪的周行。
衛氣一次周行，並非指經過五十個穴位，而是指它在陽分部分運行一次。如果按照邪客的說法，衛氣在足少陰經脈之間運行，就會從少陰經脈進入五臟六腑。但如果這個陰分也是足少陰經脈，那麼衛氣在白天運行陽分時，怎麼能夠不順著少陰經脈而進入內部呢？既然衛氣可以循著少陰經脈進入內部，那為什麼還要上行至眼睛呢？而且少陰經脈雖然起始於足心，卻不會上行至眼睛。因此可以知道，本篇的「陰分」兩個字，不能單純因為「足心」兩個字而認為是足少陰經脈。
根據本篇「行陰上合於目」兩句來看，這個「陰分」是指從足部轉輸至眼睛的中間路徑。
惟陰胦之脈，亦起於少陰，然谷之後故謂之少陰之別，上內踝循股陰，上腹裡，而入於目，衛氣由足返目之中，道其在此乎。況《內經》蹻脈之義，每與衛氣有關，如《邪客篇》，《大惑篇》所言，故生疑本篇陰分二字，為陰蹻也。不言陽蹻者，因陽蹻下行也，雖然足少陽之解亦不得盡非陰蹻，固亦少陰之別，不過須略示區別耳，是否有當？
答曰：子以陰分為陰蹻，極有見地，惟「下」字非「上」字之誤，所謂下行者，言下自少陰之湧泉穴，而行於少陰，然谷穴後之別也，經文每有此等文氣，不足為異。蓋少陰之別為陰蹻直上屬目內眥合陽蹻，而併合回還濡目，故曰復合於目也。昔通一子注此三句曰少陰之別，為蹻脈，蹻脈屬於目內眥，故復合於目，而交於太陽之睛明穴，此其明證也。
白話文：
阴蹻脈起源於少陰，但它是在谷穴之後分出來的，所以稱為少陰的別脈。它從內踝往上沿著大腿內側，上至腹部，最後進入眼睛。衛氣從腳回到眼睛的路線，就在這裡。而且，《內經》中蹻脈的解釋，經常與衛氣有關，例如《邪客篇》和《大惑篇》的論述。因此，我懷疑本篇中的「陰分」二字，指的是陰蹻。為什麼不提陽蹻呢？因為陽蹻向下走。雖然足少陽的解經也不完全否定陰蹻，它也是少陰的別脈，只是需要稍微區分一下而已。這樣理解是否正確？
回覆：你認為「陰分」指的是陰蹻，很有見地。只是「下」字不是「上」字的錯誤。「下行者」的意思是，它從少陰的湧泉穴向下走，然後沿著少陰經脈，在谷穴之後分出來。經文中經常有這種語氣，不足為奇。因為少陰的別脈，也就是陰蹻，直往上走，到達眼睛內眥，與陽蹻相合，然後回頭滋潤眼睛，所以說「復合於目」。以前通一子註解這三句說：「少陰的別脈，就是蹻脈，蹻脈屬於眼睛內眥，所以復合於目，並且在太陽經的睛明穴交匯。」這足以證明這一點。
至於衛氣之行於陽者，在皮膚之間，肌肉之中，腠理之分，行干陰者，在臟腑之募，原此說不獨見於《痹論》，即本篇張氏玉師各注，均有此說。張氏云：晝行於皮膚肌腠之間，夜行於五臟募原之內。
玉師云：經言衛氣先行，皮膚先充脈絡是衛氣與絡脈相通也，衛氣大會於風府，日下一節，二十一日下至尾骶內行伏沖是衛氣外行於皮膚，而內行於經脈也，此言衛氣入於陽明之頷脈，是榮衛之行於經脈，外內又不可執一而論二說，於《靈樞》張馬合注中均有載及，想已見過矣。
又問：《難經》診法以寸關尺三部候之，謂寸口在關之前，高陽生指高骨為關，於是知寸口在於高骨之前。《靈樞·本輸篇》曰：「太淵，魚後一寸陷者中也」。「經渠，寸口中也。」夫魚後一寸陷中正在《難經》所指之寸部，若經渠則似更在太淵之後矣。
白話文：
關於衛氣在陽經的循行，它在皮膚和肌肉之間，通過皮膚上的孔隙。在陰經的循行則在臟腑的募穴中。這種說法不僅在《痹論》中可以看到，張氏玉師在本篇的註釋中也有提及。張氏提到，白天衛氣在皮膚、肌肉和孔隙間循行，夜晚則在五臟的募穴中。
玉師則解釋道，《內經》中提到衛氣首先在皮膚和脈絡中循行，這表示衛氣和脈絡是相通的。衛氣主要集結於風府，每天下降一節，共21天下降到尾骶部分，這是衛氣向外循行於皮膚，並進入經脈的方式。這段話描述了衛氣進入陽明經脈，表明榮衛之氣在經脈中既向外又向內循行，這兩種方式不能孤立看待。在《靈樞》中的張馬合注中都有詳細的解釋，應該已經有讀過了。
另外，有關《難經》中提到的脈象診斷方法，以寸、關、尺三部來進行診察。寸口位於關之前，高陽生指出的高骨就是關的位置，由此可知寸口是在高骨之前。《靈樞·本輸篇》中提到：「太淵，魚後一寸陷者中也」、「經渠，寸口中也」。這表示太淵位於魚後一寸的凹陷處，而經渠則位於寸口的位置。如果按照《難經》的說法，經渠似乎更位於太淵之後。
而《靈樞》指經渠為寸口，則正在《難經》所指之尺部也，或謂《內經》之寸口指三部而言，《難經》之寸部專指關前之寸為主，然而細玩經文，其所謂「經渠寸口陷者中」一句，卻亦並未統指三部，抑又何也？
答曰：魚者肉也，魚際者穴也，手魚者肉與穴之通名也。經云：太淵魚後一寸，此魚字指魚際而言（經每有此等從簡之文），按仰面人形圖手部注云：手腕之前肥肉隆起處形如魚者，統謂之魚，又按十二經諸穴圖手太陰肺經注云：魚際在大指本節後內側陷中赤白肉際有散脈，從此穴出散於魚，太淵在掌後橫紋處，經渠在寸口陷中，故十二經諸穴歌中手太陰經分寸歌曰：「列缺腕後一寸半，經渠寸口陷中是，太淵掌後橫紋頭，魚際節後散脈舉。」以此為證。
白話文：
《靈樞》將經渠定位在寸口，其實就等於《難經》所說的尺部。有人說《內經》的寸口指的是三部，而《難經》的寸部只專指關前之寸，但仔細研究經文，它說「經渠寸口陷者中」，並未明確指代三部，這是怎麼回事呢？
答案是：魚指的是肉，魚際指的是穴位，手魚是肉和穴位的統稱。經文說：「太淵魚後一寸」，這裡的「魚」字指的是魚際（經文經常會用這種簡略的寫法）。根據仰面人形圖手部注釋，手腕前方隆起的肥肉形狀像魚，統稱為魚。再看十二經諸穴圖手太陰肺經注釋，魚際位於大拇指本節後內側凹陷處，赤白肉交界處有散脈，從此穴出來散布到魚。太淵位於手掌後橫紋處，經渠位於寸口凹陷處。所以，十二經諸穴歌中手太陰經分寸歌說：「列缺腕後一寸半，經渠寸口陷中是，太淵掌後橫紋頭，魚際節後散脈舉。」這些都是證據。
《靈樞》與《難經》尚不相遠，惟《難經》以關前為寸，關後為尺，《靈樞》正面人身手部注云：手掌後動脈高骨處曰關，關前後兩手動脈皆曰寸口。是《難經》之所謂尺者，《靈樞》亦指為寸口也，以關前關後皆為寸，則必以尺膚為尺矣。此古今診法之所以不同也，或謂《內經》之寸口，指三部而言，其說殆本諸此耳。
江廣智問：按十五絡《靈樞·經脈篇》明指十二經之別與督任之別及脾之大絡共十五絡皆有穴名及病形治法，而《難經》以十五絡為十二經絡，及陽絡、陰絡、脾之大絡也，與《靈樞·經脈篇》不同。曩日左生曾問及此，而夫子答以陽絡即督脈，陰絡即任脈也。然《難經》言陽絡，陰絡即陽蹻陰蹻，與督任有別，今以二蹻當之，未知所出，乞夫子垂教焉？
白話文：
《靈樞》和《難經》在内容上並沒有太大的差異，只是《難經》把關節前方叫做寸，關節後方叫做尺，而《靈樞》在正面人體手部注解中說：手掌後方動脈高骨處叫做關，關節前後兩手動脈都叫做寸口。所以，《難經》中所謂的尺，《靈樞》也指的是寸口，因為關節前後都叫做寸，那麼一定是以尺膚為尺了。這就是古今診法之所以不同的原因，有人說《內經》的寸口，指的是三種部位，這種說法大概就是源於此吧。
江廣智問：根據《靈樞·經脈篇》中關於十五絡的描述，明確地指出十二經的別絡、督任脈的別絡以及脾之大絡，共十五絡都有穴位名稱、病症表現和治療方法，但《難經》中把十五絡歸類為十二經絡、陽絡、陰絡、脾之大絡，這與《靈樞·經脈篇》的說法不同。之前左生也曾問過這個問題，您回答說陽絡就是督脈，陰絡就是任脈。然而《難經》中所說的陽絡、陰絡是指陽蹻、陰蹻，與督任脈有區別，現在用二蹻來代替陽絡、陰絡，不知道出處何在，懇請您指教。
答云：所問與前日邵情源所問答左生十五絡一條大略相同，即取邵生記錄觀之，毋煩
牟孔昭問：人參本經微寒，而方書多謂甘溫大補元氣，陳修園則謂：經言補五臟，五臟屬陰，放人參補陰，而不宜補陽，力闢回陽之說，為害人非淺，敢問孰是？
答曰：古之所謂人參，即今之所謂黨參也，或曰性寒，或曰性溫，或曰味苦，或曰味甘，或曰補陰，或曰補陽，皆執一偏之見耳。夫人參氣味甘而微苦，為涼為溫，補陰補陽均無不可，全在醫生之妙用耳。其為用也，生則氣涼，熟則氣溫，味甘補陽，微苦補陰。氣主生物本乎天，味主成物本乎地，氣味生成，陰陽之造化也。
白話文：
你問的問題和前幾天邵情源問的關於左生十五絡的問題，大略相同。你可以直接參考邵生的筆記，不用再問我了。
牟孔昭問：人參的本經記載說它是微寒的，但很多醫書都說它是甘溫大補元氣的，陳修園則認為：經書上說它補五臟，五臟屬於陰，所以人參應該補陰，不應該補陽，他強烈反對人參回陽的說法，認為這樣做很危險，請問哪個說法正確？
回答說：古時候所說的「人參」，其實就是現在所說的「黨參」。有些人說它性寒，有些人說它性溫，有些人說它味苦，有些人說它味甘，有些人說它補陰，有些人說它補陽，這些都是片面的看法。人參的氣味甘甜帶點苦，既涼又溫，補陰補陽都可以，完全取決於醫生的妙用。它在使用的時候，生的人參氣涼，熟的人參氣溫，味甘補陽，微苦補陰。氣主導生物，來自於天，味主導成物，來自於地，氣味生成，是陰陽造化的結果。
涼者，高秋清肅之氣，天之陰也，其性降；溫者，陽春生髮之氣，天之陽也，其性升；甘者，濕土化成為味，地之陽也，其性浮；微苦者，火土相生之味，其性沉。其氣薄者，生降熟升，其味薄者，生升熟降。如土虛火旺之病，則宜生用，以涼薄之氣瀉火而補土，是純用其氣也。
脾虛肺怯之病，則宜熟用，以甘溫之味補土而生金，是純用其味也。仲景云：病人汗後，身熱，亡血，脈沉滯者，及下痢，身涼，脈微，血虛者，並加人參。古人治血脫者益其氣，蓋血不自生，陽生則陰長，血乃旺矣。《素問》云：無陽則陰無以生，無陰則陽無以化。故補氣可用人參，補血亦可用人參，要在醫者之妙用耳。
白話文：
涼氣是秋高氣爽、肅殺之氣，屬天的陰性，其特性是下降；溫氣是春天生機勃勃之氣，屬天的陽性，其特性是上升；甘味是濕潤的土壤轉化而成的味道，屬地的陽性，其特性是浮於表面；微苦味是火土相互滋生的味道，其特性是沉於底部。氣質輕薄的藥物，生用時下降，熟用時上升；味道清淡的藥物，生用時上升，熟用時下降。比如土虛火旺的疾病，就應該生用藥物，利用其清涼輕薄的氣質來瀉火補土，這是完全利用藥物的氣質。
脾虛肺弱的疾病，就應該熟用藥物，利用其甘溫的味道來補土生金，這是完全利用藥物的味道。張仲景說：病人出汗後，身體發熱，失血，脈象沉滯，以及腹瀉，身體發涼，脈象微弱，血虛者，都應該服用人參。古人治療血虛脫症，都是通過補氣來治療，因為血不是憑空生成的，陽氣旺盛，陰氣就會滋長，血自然就會充盈。《素問》說：沒有陽氣，陰氣就無法生長；沒有陰氣，陽氣就無法轉化。所以，補氣可以用人參，補血也可以用人參，關鍵在於醫者的巧妙運用。
至於經言，補五臟者，五臟雖屬陰，然陰中有陽，味甘補五臟之陽，微苦補五臟之陰，欲補五臟之陰陽氣血，各用本臟之藥相佐，使以引之可也。
又問：黃耆世人皆謂補氣固表，生用發汗，炒用止汗。而陳修園力非之，並謂黃耆走表，領他藥達表，而止汗非黃耆自能止汗，請問黃耆是否固表，生炒是否異用？
答曰：黃耆不特補氣固表，實上中下三焦氣血表裡之藥。治氣虛自汗盜汗及膚痛是表藥，補腎臟之元氣是里藥，治咯血和脾胃是中州之藥，故好古曰：黃耆為上中下內外三焦之藥也。《靈樞》云：衛氣者，所以溫分肉，充皮膚，肥腠理而司開闔。黃耆能實衛氣，補三焦，故稱上中下內外三焦之藥。
白話文：
至於醫書上說，補五臟的藥物，雖然五臟屬於陰，但陰中也有陽，甜味可以補五臟的陽氣，微苦可以補五臟的陰氣。想要補五臟的陰陽氣血，就需要用與各個臟器相應的藥物來輔助，使之引導藥力達到效果。
有人問：黃耆，世人都說它補氣固表，生用可以發汗，炒用可以止汗。但陳修園卻極力否定，認為黃耆走表，是引導其他藥物到達表層，而止汗並不是黃耆本身可以做到，請問黃耆是否真的固表？生用和炒用是否功效不同？
我回答說：黃耆不僅僅補氣固表，它其實是上中下三焦氣血表裡之藥。治療氣虛自汗盜汗以及皮膚疼痛屬於表藥，補腎臟的元氣屬於里藥，治療咯血和脾胃問題屬於中州之藥，所以古人說：黃耆是上中下內外三焦之藥。 《靈樞》中說：衛氣負責溫暖四肢，充盈皮膚，滋養腠理，並掌管開合。黃耆能夠充實衛氣，補益三焦，所以稱它為上中下內外三焦之藥。
元素曰：黃耆補五臟諸虛，治脈弦自汗瀉陰火去虛熱，無汗則發之，有汗則止之，能發能止，全在醫家之善用，亦不必拘拘於生炒也。
又問天麥門冬皆謂止嗽消痰，而《本經》不言，又謂天冬補中有瀉，麥冬瀉中有補，則張隱菴又非之，敢問二冬止嗽消痰確有其效否？
答曰：二冬皆手太陰經氣分藥，而麥冬則兼入手少陰，天冬則兼入足少陰氣分，故嘉漠曰：天麥冬併入手太陰，去煩解渴止嗽消痰，而麥冬兼行手少陰，清心降火，使肺不犯邪，故曰瀉中有補。而天冬兼行足少陰，滋腎助元全其母氣，蓋腎主津液，燥則凝而為痰，得潤則化，治痰之本也，故曰補中有瀉。
白話文：
黃耆能夠補益五臟的虛弱，治療脈象弦緊、自汗、陰虛火旺、虛熱等症狀。病人沒有汗時，黃耆可以幫助發汗，有汗時則可以止汗。黃耆既能發汗又能止汗，關鍵在於醫生的善於運用，不必過於拘泥於生用或炒用。
有人問，天冬和麥門冬都說能止咳化痰，但《本經》中沒有記載。還有人說天冬是補中有瀉，麥門冬是瀉中有補，而張隱菴卻反對這種說法。請問二冬止咳化痰是否真的有效？
回答說，二冬都是手太陰經氣分藥物，而麥門冬還兼入入手少陰經，天冬則兼入足少陰經氣分。所以嘉漠說，天冬和麥門冬都入於手太陰經，能夠清熱解煩、止咳化痰。而麥門冬還兼行手少陰經，能夠清心降火，使肺氣不受邪氣侵犯，因此說它瀉中有補。而天冬兼行足少陰經，能夠滋陰補腎，助益腎氣，補充母親之氣，因為腎主津液，腎陰不足就會導致津液凝滯成痰，腎陰充足則痰液消散。因此說天冬是補中有瀉。
宗奭曰：麥冬治肺熱之功為多，其味苦，專泄而不專收，故瀉肺之伏火，然肺氣欲絕者，合人參、五味子為生脈散，又補肺中元氣之不足，此即瀉中有補之明證也。《列仙傳》赤松子服天門冬，齒落更生，發落復出，以其入足少陰經也，然亦入手太陰經氣分，此即補中有瀉之明證也。既補中有瀉，瀉中有補，則不止嗽而嗽自己，不消痰而痰自去矣。
又問：玉竹，李時珍謂不寒不燥，可代參、耆，故傳為補劑，無論寒熱燥濕一概投之，而張隱菴謂：古方治風熱外不他用，且陰病內寒，此為大忌，抑何說之從？
白話文：
宗奭說：麥冬治療肺熱的功效很多，它味苦，專門瀉下而不專門收斂，因此可以瀉去肺部的伏火。然而，對於肺氣將要枯竭的人，要配合人參、五味子製成生脈散，來補充肺部的元氣不足，這就是瀉中有補的明證。
《列仙傳》記載，赤松子服食天門冬，牙齒脫落後又重新長出，頭髮脫落後又重新生長，這是因為天門冬入足少陰經的緣故。然而，天門冬也入入手太陰經氣分，這就是補中有瀉的明證。
既能補中有瀉，又能瀉中有補，那麼咳嗽不止，就能自行止咳，痰液積聚，也能自行消除。
又有人問：玉竹，李時珍說它不寒不燥，可以代替人參、黃耆，所以被傳為補劑，無論寒熱燥濕都一概使用。但張隱菴說：古方治療風熱外感不使用它，而且陰病內寒，更不能使用它，到底應該聽誰的說法呢？
答曰：《本草經》謂玉竹主中風暴熱，故古方專用以治風熱，張穩庵之說本乎此也。時珍謂治寒熱痞瘧及一切不足之證，用以代參耆，不寒不燥，大有殊功，不止去風熱，並云古方治風熱外不他用者，實昔人所未闡也。按玉竹與黃精同類，根似黃精而小異，服食家亦用之，故黃精久服，能輕身辟穀，《稽神錄》有士家婢服之能舉身凌空若飛鳥者。玉竹雖不及黃精，然服之亦有輕身不老之效，然則時珍之說，非無稽焉。
又問：桑白皮，陳修園謂經無清肺利水之言。後人且謂生用大瀉肺氣，宜蜜炙之，然此藥忌火，焉可炙？其說可取否。
白話文：
《本草經》記載玉竹能治中風暴熱，所以古方常用它來治療風熱，張穩庵的說法也是基於此。李時珍則認為玉竹能治寒熱痞瘧以及各種不足症狀，可用來代替人參和黃耆，不寒不燥，功效獨特，不只是去風熱而已。他還說古方只用玉竹治風熱，是因為古人尚未完全闡明其功效。玉竹和黃精同類，根形相似但略有不同，食療界也常用玉竹。黃精長期服用能輕身辟穀，《稽神錄》記載有人家婢女服用黃精後能舉身凌空，如同飛鳥。玉竹雖然不及黃精，但服用也能輕身不老，所以李時珍的說法並非無稽之談。
另外，關於桑白皮，陳修園認為經書中沒有記載它有清肺利水的作用。後人還說生桑白皮會大瀉肺氣，應該用蜜炙，但桑白皮忌火，怎能炙呢？這種說法是否可取呢？
答曰：經云桑白皮補虛益氣，卻無清肺利水之說，然《別錄》謂能去肺中水，時珍謂長於利小水，乃實則瀉其子也。按桑乃箕星之精，為東方生氣之神，木忌火，而不宜炙，說亦有理。
又問：《婦人明理論》云：丹參一味，功兼四物，為補血涼血之品，女科之專藥，而《本草經讀》謂掩丹參之真功用，豈明理論之言，不足據乎？
答曰：丹參能治心腹邪氣，陽明寒熱積聚，破症除瘕，止煩滿，益氣，去心腹痼疾結氣，腰脊強，腳痹，除風邪留熱，風痹足軟，及百邪鬼魅氣作聲音鳴吼，定精養神定志，通利關脈，治冷熱勞骨節疼痛，四肢不遂，頭痛目赤，溫熱狂悶，及惡瘡疥癬，癭贅腫毒，丹毒排膿，止痛生肌長肉，治寒疝腹痛，小兒驚癇，身熱，入少陰厥陰，又能活血通心包絡，其功效不可盡述，原不僅破宿血，生新血，安生胎，落死胎，止血崩，帶下，調經脈，治血邪為婦科之專藥已也。
白話文：
回答說：古籍記載桑白皮補虛益氣，但沒有提到清肺利水。然而，《別錄》說它能去肺中水，李時珍說它擅長利小水，這是因為它實則瀉其子。桑樹是箕星之精，是東方生氣之神，木性忌火，不適合炙烤，這種說法也有道理。
又問：《婦人明理論》說丹參一味藥，功效堪比四物湯，是補血涼血的藥材，婦科專用藥。然而，《本草經讀》卻認為這掩蓋了丹參的真正功效，難道《婦人明理論》的說法不可信嗎？
回答說：丹參能治療心腹邪氣，陽明寒熱積聚，破除症瘕，止煩滿，益氣，去除心腹痼疾結氣，腰脊強直，腳痺，去除風邪留熱，風痺足軟，以及百邪鬼魅氣作聲音鳴吼，安定精氣神志，通利關脈，治療冷熱勞傷骨節疼痛，四肢不遂，頭痛目赤，溫熱狂悶，以及惡瘡疥癬，癭贅腫毒，丹毒排膿，止痛生肌長肉，治療寒疝腹痛，小兒驚癇，身熱，入少陰厥陰，還能活血通心包絡，它的功效不可盡述，原本就不僅僅是破除宿血，生長新血，安胎，落胎，止血崩，帶下，調經脈，治療血邪，而成為婦科專用藥而已。
但《婦人明理論》所言，系但就婦科一部分而論，故曰四物湯，治婦人病，不問產前產後，經水多少，皆可通用，惟一味丹參散，主治與之相同，蓋此散能破宿血，補新血，安生胎，下死胎，止崩中帶下，調經脈，其功大類四物，非謂丹參之效用，即盡於此也。
又問：貝母治痰嗽，陳修園謂大失經旨，且斥李士材貝母主燥痰，半夏主濕痰為臆說，然歟否歟？
答曰：貝母氣味辛平，經云：治傷寒煩熱，淋瀝，邪氣疝瘕，喉痹乳癰，金瘡風痙。原不僅治痰嗽，然而消痰潤心肺，未嘗無功。按貝母乃手太陰經藥，半夏乃足太陰足陽明經藥，若虛勞咳嗽，吐血咯血，當用貝母；脾胃濕熱，涎化為痰，久則生火，痰火上攻，當用半夏，然則士材所謂貝母主燥痰，半夏主濕痰者，亦非無因，特一系太陰經藥，一系陽明經藥，不可不知耳。
白話文：
雖然《婦人明理論》提到四物湯可以治療婦科疾病，不分產前產後，也不管月經量多少，但丹參散其實也有類似的功效。丹參散能夠化解舊血，補充新血，安胎保胎，排出死胎，止住崩漏帶下，調節經脈，效果與四物湯非常相似，只是丹參散的功效不止於此。
有人問：貝母治痰咳，陳修園認為這種說法違背經旨，並批評李士材說貝母主治燥痰、半夏主治濕痰是臆測，這說法究竟對嗎？
我的回答是：貝母性味辛平，經書記載可以治療傷寒發熱、小便淋瀝、邪氣導致的疝氣和瘕積、喉嚨阻塞、乳房腫痛、金瘡和風痙等症狀。它的功效不僅僅是治療痰咳，而且也能夠化痰潤肺，有一定的功效。貝母屬於手太陰經藥物，半夏屬於足太陰和足陽明經藥物。如果病人是因虛勞導致咳嗽、吐血咯血，就應該用貝母；如果是因為脾胃濕熱，唾液變成痰，時間久了就生火，痰火上攻，就應該用半夏。所以李士材說貝母主治燥痰，半夏主治濕痰，也不是完全沒有道理的。只是要注意，貝母和半夏分別屬於不同的經脈藥物，不可混淆。
又問：芍藥，經云，味昔平，陳修園謂為攻下之品，「其言益氣者，邪氣攻淨，而元氣自益，非能補氣也。今人妄改酸寒，認為斂陰之品，殺人無算，試取芍藥嚼之，酸味何在」。誠然則四物湯等補方中不宜入芍藥矣，蒙竊疑之。
答曰：經云，芍藥氣味苦平，主治邪氣腹痛，除血痹，破堅積、寒熱，利小便止痛。未有言補者，故仲景桂枝解表之劑，取其平入肺泄邪氣，苦制桂之辛。小建中湯，治腹中急痛，取其苦疏脾中邪氣，及腹中之淤，皆以苦平之味也。自宋元以下諸家本草始發明味酸收陰氣，斂逆氣，和血補陰，但吾曾嘗其味，卻苦而不酸，而後人之稱為酸者，其說實本於雷公。
白話文：
有人問到芍藥，說古籍記載它味苦平，陳修園認為它能攻下，說它補氣是因為邪氣被清除後元氣自然恢復，而不是真正補氣。現在很多人誤將它歸為酸寒，認為它能斂陰，因此造成許多人死亡。其實只要嚼一嚼芍藥，就知道它根本不酸。既然如此，四物湯等補方中就應該避免使用芍藥。我對此表示懷疑。
回答說，古籍記載芍藥氣味苦平，主治邪氣腹痛、血痹、堅積、寒熱，以及小便疼痛。從未說過它能補氣。像張仲景的桂枝湯解表，就是因為芍藥性平入肺，可以泄除邪氣，而它的苦味可以制約桂枝的辛味。小建中湯治療腹中急痛，也是因為芍藥苦味可以疏通脾臟的邪氣，以及腹中的淤積，都是利用它苦平的特性。直到宋元之後，一些本草書才開始說芍藥味酸，可以收斂陰氣、斂逆氣、和血補陰。但我親自嘗過，芍藥只有苦味，沒有酸味。後人說它酸，其實是來自雷公的說法。
按芍藥一物，有赤芍、白芍，草本木本之別，白芍即草芍藥，赤芍即木芍藥，草本者色白而多脂，木本者色紫而多脈，無己曰：白者補，赤者瀉，大明曰：赤者補氣，白者補血，四物等補方中入芍藥者，亦此意也。
又問：陳修園謂梔子不能湧吐，且宜生用，炒黑則死灰無用，俗本生則吐，炒黑則不吐，陋甚亦有當乎。
答曰：《本經》不言梔子能湧吐，梔子本非吐藥，仲景用為吐藥者，謂邪氣在上，拒而不能納食，梔子氣輕飄而上行，用以導之，令其吐，則邪因以出，所謂高者因而越之也。至於炒黑者，所以平其輕飄之性，苦寒之味耳。故仲景治傷寒發汗吐下後，心煩及心經留熱，小便赤澀用火煨，治下利鮮血，用燒灰服也。
白話文：
芍藥分為赤芍和白芍，白芍是草本，赤芍是木本。草本芍藥顏色偏白，含油脂多；木本芍藥顏色偏紫，纖維多。有人說，白芍補益，赤芍瀉下；也有人說，赤芍補氣，白芍補血。四物湯等補益方劑中使用芍藥，也遵循這個原則。
有人問，陳修園認為梔子不能催吐，且宜生用，炒黑後就沒用。而民間認為生梔子能催吐，炒黑後就不會吐，這兩種說法哪個正確呢？
答案是，《本經》中並沒有提到梔子能催吐。梔子本身不是催吐藥，張仲景用它來催吐，是因為邪氣在上，導致患者拒食，梔子性輕飄，可以向上行氣，用它來引導邪氣上吐，達到排出邪氣的目的，就像高處掉下的人會被越過障礙一樣。至於炒黑梔子，是為了降低它輕飄的特性，以及苦寒的味道。因此，張仲景在治療傷寒發汗吐下後心煩，或心經留熱，小便赤澀時，會用火煨梔子；治療下利鮮血時，則會用燒灰梔子。
又問：又謂半夏乃太陰，陽明，少陽之藥，祛痰非其專長，故仲景云：嘔加半夏，痰多加茯苓，未聞痰多加半夏，竊謂痰由水濕，在半夏能燥濕，則未嘗不可治痰，敢正之夫子。
答曰：所見極是，吾曾云：脾胃濕熱，涎化為痰，久則生火，痰火上攻，當用半夏，即此意也。
又問：張隱菴謂，桔梗治少陽之脅痛，上焦之胸痛，中焦之腸鳴，下焦之腹滿，又驚則氣上，恐則氣下，悸則動中，是桔梗為氣分之藥，上中下三焦皆可治也。指張元素桔梗為舟楫之藥，載諸藥而不沉之說為謬，似屬有理。
白話文：
有人問道：有人說半夏是太陰、陽明、少陽的藥物，並非專門祛痰，所以張仲景說，嘔吐加半夏，痰多加茯苓，從未見過痰多加半夏。我認為痰是由水濕造成的，半夏可以燥濕，所以也能治痰，敢請先生指正。
回答說：你說的很有道理，我曾經說過：脾胃濕熱，涎液就會變成痰，久了就會生火，痰火上攻，就需要用半夏，這就是這個意思。
又有人問道：張隱菴說，桔梗可以治少陽的脅痛、上焦的胸痛、中焦的腸鳴、下焦的腹滿，又驚則氣上，恐則氣下，悸則動中，可見桔梗是氣分藥物，上中下三焦都可以治。他認為張元素說桔梗是舟楫之藥，載諸藥而不沉的說法是錯誤的，這似乎有道理。
答曰：《本草經》稱，桔梗治胸脅痛，腹滿腸鳴，驚恐，本無載諸藥上浮之說，元素謂引經與甘草同為舟揖之劑者，以其味厚氣輕，主升而不降耳，故曰：如大黃苦泄峻下之藥，欲引之胸中至高之分，須用辛甘之劑升之，此蓋指引經而言，非謂效即止於此也。
又問：何首烏相傳益氣，黑髭發，何翁食之發白變黑故名。然陳修園謂為苦澀之味，何以能補，不過久痢久瘧，多取用之，以固脫截瘧，其說似亦甚當。
答曰：首烏有赤白二種：白者入氣分，赤者入血分，氣溫味苦澀，溫補肝，苦澀補腎，故能收斂精氣，養血益肝，固精益腎，健筋骨，烏鬚髮，為滋補之良藥，功在地黃上，正不僅治久痢固脫，截瘧已也。此藥能補，本少發明，自嘉靖初邵真人以七寶美髯丹方進世宗，服有大效，連生皇子，由是何首烏方大行也。
白話文：
他說：「《本草經》記載，桔梗能治療胸脅疼痛、腹滿腸鳴、驚恐，並沒有記載它會使藥物上浮的說法。元素說桔梗與甘草同為引經藥，是因為它味厚氣輕，主要作用是升而不降。所以，就像大黃這種苦寒瀉下的藥物，想要引導它到達胸中最高處，就必須用辛甘的藥物來升它，這指的是引經的作用，並不是說它的功效僅止於此。」
他又問：「何首烏相傳能益氣，使鬍鬚頭髮變黑，因為何翁吃了它，白頭髮變黑了，所以才得名。但陳修園認為它味苦澀，怎麼能補呢？不過久痢久瘧的人經常使用它，用來固脫截瘧，他的說法似乎也蠻有道理。」
他說：「首烏有赤白兩種：白色的入氣分，紅色的入血分，氣溫味苦澀，溫補肝臟，苦澀補腎臟，所以它能收斂精氣，養血益肝，固精益腎，健筋骨，烏鬚髮，是滋補的良藥，功效在地黃之上，絕不僅僅是治療久痢固脫，截瘧而已。這藥物能補，以前很少有人說清楚，直到嘉靖初年，邵真人用七寶美髯丹方進獻給世宗，服用後效果顯著，甚至連生皇子，於是何首烏就開始廣為流傳了。」
江廣智問：《難經》六十七難曰：「五臟募皆在陰」。按徐氏云：六腑之募，亦皆在陰，是五臟六腑均有募矣，肺募中府屬本經，心主募巨闕屬任脈，任脈明明非本經之募，偏屬他經者，是何原因，然募之功用，對於人身奚若？乞夫子垂教焉。
答曰，五臟皆有募，六腑亦皆有募，募皆在陰，徐氏云：六腑之膜亦在陰者，蓋言募不以臟腑分陰陽，以募俞分陰陽也，人身腹為陰，背為陽，五臟六腑之募皆在腹，故曰皆在陰，五臟六腑之俞皆在背，故曰皆在陽。至於募之俞，或在本經，或在他經，不一者，亦猶臟腑之俞，或在本經、或在他經不一，但以其氣之所出在何俞，則屬何俞耳。例如：臟腑之俞，惟膀胱在本經，其餘皆不在本經也。
白話文：
江廣智问道：《难经》六十七难说：“五脏之募皆在阴”。按徐氏所言：六腑之募，也都在阴，也就是说五脏六腑都有募了，肺募中府属于本经，心主募巨阙属于任脉，任脉明明不是本经之募，偏属于其他经脉，这是为什么呢？然而募的功用，对人体有什么作用？恳请夫子指教。
答曰：五脏都有募，六腑也有募，募都位于阴，徐氏说六腑之募也在阴，指的是募不以脏腑区分阴阳，而是以募俞区分阴阳。人体腹为阴，背为阳，五脏六腑之募都在腹，所以说都在阴，五脏六腑之俞都在背，所以说都在阳。至于募之俞，有在本经的，也有在其他经脉的，并不统一，这就像脏腑之俞，有在本经的，也有在其他经脉的，并不统一，只是以其气之所出在哪个俞穴，就属于哪个俞穴。例如：脏腑之俞，只有膀胱在本经，其他的都不在本经。
故《素問·通評虛實論》云：腹暴滿，按之不下，取太陽經絡者，胃之俞在太陽經也。至於對於人身之功用，蓋募者內在各臟各腑之間而外，連軀殼臟腑之位於人身也。背部之氣從脊骨而輸出，故臟腑之俞皆在背，而夾脊兩旁腹部，則募連著皮肉，故氣出於腹者，如肝募期門，膽募日月之類是也，其對於人身之功用，亦猶五臟六腑之俞耳。
又問：七十難曰，經言，「春夏刺淺，秋冬刺深」，而下文又言，「春夏各致一陰，秋冬各致一陽」，上下文義似覺難通，孰是孰非，乞垂教焉。
答曰：春氣在毫毛，夏氣在皮膚，故宜刺淺；秋氣在分肉，冬氣在筋骨，故宜刺深，然一於淺則成孤陽，一於深則成孤陰，故春夏雖刺淺，初下針時必先一沉，而後皆浮取一陰之氣以養陽，秋冬雖刺深，初下針時必先一浮，而後皆沉取一陽之氣以養陰，蓋春夏氣溫必致一陰以和陽氣者，使不成孤陽也，秋冬氣寒必致一陽以和陰氣者，使不成孤陰也。
白話文：
因此，《素問·通評虛實論》說：肚子突然脹滿，按壓下去卻無法凹陷，取太陽經絡的，胃的俞穴就在太陽經。至於對於人體的功能，募穴是在內臟器官之間，同時也與軀殼臟腑相連。背部的氣從脊椎骨輸出，所以臟腑的俞穴都在背部，而脊椎兩旁的腹部，則有募穴連接著皮肉，所以氣從腹部輸出的，像是肝募期門、膽募日月等等，這些穴位對於人體的功能，也如同五臟六腑的俞穴一樣。
又問：七十難說，經文中說：「春夏刺淺，秋冬刺深」，但是下文又說：「春夏各致一陰，秋冬各致一陽」，上下文的意義似乎難以理解，究竟哪個是正確的？懇請指教。
答：春氣在毛髮，夏氣在皮膚，所以應該淺刺；秋氣在肌肉，冬氣在筋骨，所以應該深刺，但是如果一味淺刺就會變成孤陽，一味深刺就會變成孤陰，所以春夏雖然淺刺，但針刺時要先沉下去，然後再浮取一陰之氣來滋養陽氣；秋冬雖然深刺，但針刺時要先浮起來，然後再沉取一陽之氣來滋養陰氣。這是因為春夏氣溫較高，需要引入一陰之氣來調和陽氣，避免變成孤陽；秋冬氣溫較低，需要引入一陽之氣來調和陰氣，避免變成孤陰。
又問：二難云，自掌後橫紋至尺澤穴，總計一尺一寸，分一尺中一寸曰尺，一寸中九分曰寸，餘一寸間隔尺寸而名關。但近世醫者，三指按於寸關尺三部以診病人寸尺二部，所按不及一寸九分，而關部則過一分，豈非肝膽、脾胃與尺寸臟腑相混耶，然今醫者猶能別肝膽、脾胃臟腑之病也，其故何歟？
答曰：按《難·經二難》所言，不過就俞後分尺寸之部位，與臟腑配位為診候之說不同也，故丹波元澈曰：此段但就其中分尺寸之位，而與十八難分三部之說不同，學者不可一例讀也。楊注不察此理，妄引諸家脈訣，以傅會之，並舉臟腑配位之說為診候之式，不足為據（以上皆丹波氏言）。
白話文：
有人問道，《難經》中提到，從手掌後橫紋到尺澤穴，總共一尺一寸，其中一尺中的那一寸稱為“尺”，一寸中的九分稱為“寸”，剩下的那一寸稱為“關”。但近來醫者以三指按於寸關尺三部來診斷病人，所按的“寸”和“尺”不足一寸九分，而“關”卻超過了一分，這是否意味着肝膽、脾胃與“寸”和“尺”所代表的臟腑混淆了呢？然而，如今的醫生仍然能夠區分肝膽、脾胃等臟腑的疾病，這是為什麼呢？
回答說，《難經·二難》中所說，不過是根據俞穴後方的尺寸部位，與臟腑配位用於診斷而已，並非指十八難中分三部的說法。丹波元澈也說，這段文字僅僅是就尺寸部位而言，與十八難分三部的說法不同，學習者不可一概而論。楊注沒有理解這一點，妄引諸家脈訣以附會之，並將臟腑配位之說作為診斷的模式，並不可信。
要之診法，《內經》與《難經》不同，《難經》與《脈經》又不同，學者宜參觀而會通，不宜偏執一說，（宜參觀診察學講義）故《醫語》卷一末篇論診法云：從《難經》入門，再參諸書，盡其奧矣。
又問：十難云，一脈十變者，均是臟干臟則脈甚，腑干腑則脈微）蓋因病臟者重，病腑者輕也，然按之陰陽，五臟屬陰主靜，六腑屬陽主動。潔古云：甲丙戊庚王謂之五陽，剛也，乙丁己辛癸謂之五陰，柔也，理當以腑干腑則脈甚，臟干臟則脈微，今十難所云反是，非與經言病臟者重、病腑者輕，成一反比例耶？二說不可一以貫之，其故安在？
答曰：脈甚則病重，脈微則病輕，十難云臟干臟則脈甚，即經所言，病脈者重也。十難云腑干腑則脈微，即經所言，病腑者輕也。二說本系一貫，並不相悖，即按之陰陽，五臟屬陰而主裡，六腑屬陽而主表，病在表則輕、病在裡則重，重則脈甚，輕則脈微，理亦不相悖也。至於天干，因甲丙戊庚壬屬陽，腑亦屬陽，故配腑，乙丁己辛癸屬陰，臟亦屬陰，故配臟。
白話文：
總之，診斷的方法，《內經》和《難經》不同，《難經》和《脈經》又不同，學習的人應該參考比較，互相貫通，不應該偏執於一種說法。因此，《醫語》卷一末篇論述診斷方法時說：從《難經》入門，再參考其他書籍，就能盡其精髓了。
又有人問：十難中說「一脈十變」，指的是臟病重則脈象明顯，腑病輕則脈象微弱，這是因為病在臟腑的程度不同。然而按照陰陽的原理，五臟屬陰主靜，六腑屬陽主動。潔古說：甲丙戊庚壬稱為五陽，代表剛強；乙丁己辛癸稱為五陰，代表柔弱，按理應該腑病重則脈象明顯，臟病重則脈象微弱。但十難所說卻相反，這不是與經書所說「病臟者重、病腑者輕」形成矛盾了嗎？兩種說法不能用同一原則解釋，這其中的原因是什麼？
回答說：脈象明顯則病重，脈象微弱則病輕。十難中說「臟干臟則脈甚」，就是經書中所說「病臟者重」。十難中說「腑干腑則脈微」，就是經書中所說「病腑者輕」。這兩種說法本質上是一致的，並不矛盾。因為按照陰陽的原理，五臟屬陰主裡，六腑屬陽主表，病在表則輕、病在裡則重。病重則脈象明顯，病輕則脈象微弱，這也並不矛盾。至於天干，由於甲丙戊庚壬屬陽，腑也屬陽，所以配腑；乙丁己辛癸屬陰，臟也屬陰，所以配臟。
所謂陽剛克陰柔者，蓋言臟腑之相合也，彼此不能剋制，便成相敵，相敵則不能相合，惟有所剋制，則陰陽相和，既相和自柑合，故臟腑陰陽剛柔相制，乃成六合，非指病之相干而言也。
牟孔昭問：《五臟別論》言腦，髓，骨，脈，膽，女子胞六者，藏而不瀉，名曰奇恆之腑，胃，大腸，小腸，三焦，膀胱五者，瀉而不藏，名曰傳化之腑，魄門亦為五臟，使水穀不得久藏。又曰：六腑者傳化物而不藏，故實而不能滿。
竊以膽為奇恆之府，而本篇前所謂傳化之腑，亦止胃，大、小腸，三焦，膀胱五者，膽亦不與焉，乃下文云：六腑者傳化物而不藏，則又明明傳化之腑有六，若依馬注仍以膽，胃，大、小腸，三焦，膀胱為傳化之六腑，則與上文膽為奇恆之俯，相刺謬矣。
白話文：
所謂陽剛克陰柔，指的是臟腑之間的互相配合。彼此不能互相克制，就會變成互相敵對，互相敵對就不能互相配合。只有互相克制，才能陰陽調和，陰陽調和才能互相配合。所以臟腑的陰陽剛柔互相制約，才能形成六合，這並不是指疾病的相互影響而言。
牟孔昭問：《五臟別論》中提到腦、髓、骨、脈、膽、女子胞六者，藏而不瀉，稱為奇恆之腑。胃、大腸、小腸、三焦、膀胱五者，瀉而不藏，稱為傳化之腑。魄門也是五臟之一，讓水穀不能久留。文中還說：六腑傳化物質而不貯藏，所以能容納但不能充滿。
我認為膽屬於奇恆之腑，而本文前面所說的傳化之腑，只有胃、大腸、小腸、三焦、膀胱五者，膽並沒有包含在內。但下文又說：六腑傳化物質而不貯藏，這就明確表示傳化之腑有六個。如果按照馬注的說法，仍然以膽、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱作為傳化之六腑，那麼就與上面膽屬於奇恆之腑的說法矛盾了。
蒙按經文五者，傳化之腑，下接魄門亦五臟，使水穀不得久留二句，似以魄門亦為一腑，則井上五者適成六腑，然魄門肛門也，豈能為腑，不然則傳化止有五腑，讀書不多，無以自解，願夫子教之。
答曰：《五臟別論》所云，腦、髓、骨、脈、膽、女子胞名奇恆六腑者，原非六腑之數，以其藏畜陰精，故曰地氣所生，皆稱為腑也。然膽居六腑之一，獨藏而不瀉，與他腑異，女子胞亦以出納精氣，而成胎孕，故此六者，均稱奇恆之腑，至於膽、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱之名六腑者，以六腑之陽，與心、肝、脾、肺、腎五臟之陰，相表裡也，膽稱奇恆，故只有此五者，包藏諸物而傳化濁氣，故曰瀉而不藏，因其轉輸運動，故曰象天之氣，是則腑雖有六，而傳而不留者，只有五耳。
白話文：
我讀到經文中說「傳化之腑，下接魄門亦五臟，使水穀不得久留」這兩句話，好像把魄門也當作一個腑，這樣五腑就變成六腑了。但是魄門就是肛門，怎麼能算是腑呢？如果不是這樣，那傳化之腑就只有五個，但我學識淺薄，實在無法理解，希望您能為我解惑。
您說：《五臟別論》中提到的腦、髓、骨、脈、膽、女子胞，雖然稱為奇恆六腑，但其實並不是六腑。因為它們都藏納陰精，所以被稱為地氣所生，都叫做腑。但膽是六腑之一，卻只藏不瀉，這點和其他腑不同。女子胞也因為出納精氣而孕育胎兒，所以這六個器官都叫做奇恆之腑。至於膽、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱，這六個才是真正的六腑，因為六腑的陽氣與心、肝、脾、肺、腎五臟的陰氣互相表裡。膽雖然被稱為奇恆之腑，所以六腑中只有五個，也就是胃、大腸、小腸、三焦、膀胱，它們包藏各種物質並傳化濁氣，所以叫「瀉而不藏」。因為它們不斷地轉輸運動，所以叫「象天之氣」。因此，雖然六腑有六個，但真正傳化而不留的只有五個。
至於經云：魄門亦為五臟之使者，言大腸與肺為表裡，肺藏魄而主氣，肛門失守，則氣陷而神去，故魄門雖諸腑糟粕所由出，而臟氣升降，亦賴以調，故亦為五臟之使。按《難經·四十二難》云：廣腸大八寸，徑二寸半，長二尺八寸，受谷九升三合八分合之一，廣腸者直腸也，即肛門，受大腸之谷而傳出從大便而下，與大腸實異名而同類，所異者受谷而不受水耳，故《難經》胃、大小腸皆言受水穀之數，而獨於廣腸只言受谷而不言受水，蓋水穀入大腸時已泌別汁入膀胱，故廣腸受谷而不受水，是又與胃、大小腸不同，《難經》此說實足補《內經》所不足。
白話文：
古籍記載，魄門是五臟的使者，因為大腸和肺是表裡關係，肺主氣，藏魄，肛門失守，氣會下降，神識就會離去。所以雖然魄門是排泄糟粕的地方，但臟腑氣機的升降也靠它來調節，因此也是五臟的使者。《難經》中記載，直腸長二尺八寸，直徑二寸半，容量九升三合八分之一，它接受大腸裡的食物殘渣並排出體外。直腸和大腸雖然名稱不同，但屬於同類，差別在於直腸只接受食物殘渣，不接受水分。所以《難經》中記載胃、大小腸都接收水穀，而直腸只記載接受食物殘渣，不記載接受水。這是因為水穀進入大腸後，水分已經分離並進入膀胱，所以直腸只接收食物殘渣，不接受水分。這一點與胃、大小腸有所不同。《難經》的這一說法補足了《內經》的不足。
然則以傳化物言之，則肛門固與胃、大小腸三者相似，以臟腑之陰陽表裡言之，則六腑固屬膽，胃、大腸、小腸、膀胱、三焦也。讀書者所當審其微，而會其通要，不可以詞害意也。
戴昌梓問：五行之中土無定體，寄旺於四季之末，各十八日，何長夏一月，土又主之？四季之土，與長夏之土是同一土否？
答曰：以方位而論，東屬木，西屬金，南屬火，北屬水，土居四方之中央；以四時而論，春屬木，秋屬金，夏屬火，冬屬水，土屬長夏，長夏在四時之中央，即土居中，中央之義也。蓋土為萬物之原，萬物皆生於土，故金水木火皆出於土，故四者之用，皆非土不可，土獨兼四氣之用，而又寄旺於四季之末也。《素問》南北政以土為尊，居中央而統於金木水火，非長夏一土，四季之土又一土也。
白話文：
從物質轉化的角度來看，肛門與胃、大小腸三者性質相似。而從臟腑陰陽表裡關係來看，六腑屬於膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦。讀者應該細心體會其中的微妙，掌握其要旨，不要被字面意思所迷惑。
戴昌梓問道：五行之中，土沒有固定的形體，依附於四季末尾的十八天，為何長夏一個月也由土主宰？四季的土與長夏的土是否為同一種土？
答道：從方位來看，東屬木，西屬金，南屬火，北屬水，土居於四方的中央；從四季來看，春屬木，秋屬金，夏屬火，冬屬水，土屬長夏，長夏位處四時中央，即土居中，這是中央的意義。因為土是萬物的本源，萬物皆生於土，所以金水木火皆出自土，因此四者都離不開土的作用，土獨自兼具四氣的功用，並寄旺於四季的末尾。《素問》中提到南北政以土為尊，居於中央，統轄金木水火，並非只有長夏一個月為土，四季的土也是土。
故五臟所屬，心屬火，肺屬金，肝屬木，腎屬水，而脾屬土者，蓋以心肺在上，肝腎在下，脾居中州，即土居中央之義也，脾能輸運津液，榮養四臟，是即土為萬物之原，獨兼四氣之用，而寄旺於四季之義也，豈居中州者一脾，榮養四臟者又一脾哉？曰：然則《靈樞·九針論》曰：「六腑膈下三臟，應中州」，左右手足應四立，何以中州之土又應肝脾腎及六腑？旺於四季之末之土又應在左右手、左右足？是中州之土，不但屬脾，兼屬六腑及肝腎，四季末之土，亦不在脾而在左右手、左右足也，則又何哉？曰：此非言所屬也，言所應也，《九針篇》所言應者，言人身之九竅九臟，應地之九州九野。
白話文：
所以五臟的歸屬，心屬火、肺屬金、肝屬木、腎屬水，而脾屬土，這是因為心肺在上，肝腎在下，脾居中州，也就是土居中央的意思。脾能輸送滋潤的津液，滋養四臟，這就如同土是萬物之源，獨具四氣的作用，並旺盛於四季一樣。難道中州只有一個脾，滋養四臟的又是一個脾嗎？答案是：不是這樣的。《靈樞·九針論》說：「六腑膈下三臟，應中州」，左右手足應四立，為什麼中州的土又對應肝脾腎和六腑？旺盛於四季末的土又對應在左右手、左右足？也就是說，中州的土不只屬於脾，還兼屬六腑和肝腎，四季末的土也不在脾而是在左右手、左右足，這又是為什麼呢？答案是：這不是在說歸屬，而是在說對應。《九針篇》中所說的對應，是指人體的九竅九臟，對應於地上的九州九野。
九臟者，即居膈之下肝脾腎及六腑合而為九也，左手應立夏戊辰己巳日，右手應立秋戊申巳未日，左足應立春戊寅己丑日，右足應立冬戊戌己亥日者。蓋立夏為東南巽方節氣，立秋為西南坤方節氣，立冬為西北乾方節氣，立春為東北艮方節氣，四支各應一方節氣也，中州即中央戊已土太乙所在之日，即土旺用事之日，為四季之末諸戊已日，皆屬土，實為中宮之辰，故其氣相應均不可刺，故曰「六腑膈下三臟，應中州、其大禁，大禁太一所在之日，及諸戊已日。
凡此九者，善候八正所在之處，所主左右上下身體有癰腫者，欲治之，無以其所值之日潰治之，是為天忌日也」。此蓋指節氣所應之日禁刺而言，與所屬不同也。曰：土之義，生己明矣。
白話文：
九臟指的是位於膈膜下方的肝、脾、腎，加上六腑，合起來共九個。左手應在立夏戊辰己巳日，右手應在立秋戊申己未日，左足應在立春戊寅己丑日，右足應在立冬戊戌己亥日。這是因為立夏是東南巽方的節氣，立秋是西南坤方的節氣，立冬是西北乾方的節氣，立春是東北艮方的節氣，四肢分別對應四方節氣。而中州就是中央戊已土太乙所在的日期，也就是土氣旺盛用事的日期，是四季末的戊已日，都屬土，是中宮的時辰，所以這些日期的氣息彼此相應，都不能針灸。因此說「六腑膈下三臟，應中州，其大禁，大禁太一所在之日，及諸戊已日」。
總之，這九個臟腑，要善於觀察八正所在的位置，如果身體左右上下有癰腫，想要治療，不能在它們對應的日期進行潰治，這是天忌日。這裡指的是節氣所對應的日期禁忌針灸，與臟腑所屬不同。土的道理，生生不息，很明顯了。
《素問·天元紀大論》云：「木火土金水火，地之陰陽也」，然則，火亦有二火，同乎否乎？曰：是不同也，六氣以少陰為熱火，少陽為暑火，六經以心臟為君火，以膀胱為相火，故《素問·天元紀大論》曰：「寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之」。
又曰「君火以明，相火以位」，然則，二火固多有所司也。曰：王注云：君火在相火之右。但立名於君位，不立歲氣，以名奉天，故曰君火以名，守位稟命故曰相火以位。然則君相雖有二火，君火只有虛名而已，雖二火猶一火耳。
曰：此實王太僕注經之誤，不足為訓也，經文明明是一個「明」字，王氏將明字改作「名」字，實不免有改字解經之謬，推原其謬，實因《至真要大論》云：少陰不司氣化，遂以君火不立歲氣，抑知所謂不司氣化者，謂君火不主五行之化，非指六氣而言也，即如子午之歲上見少陰，則六氣分主天地，各有所司。
白話文：
《素問·天元紀大論》中提到「木火土金水火，地之陰陽也」，也就是說，火是地之陰陽的一部分。但是，火也有兩種，它們相同嗎？答案是不相同。六氣以少陰為熱火，少陽為暑火；六經以心臟為君火，以膀胱為相火。因此，《素問·天元紀大論》又說：「寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之」。
另外，書中還提到「君火以明，相火以位」，也就是說，兩種火各有不同的作用。有人認為，君火在相火之右，但只以君火來稱呼，不以歲氣命名，是為了尊天，所以叫做君火以明；而相火則守位稟命，所以叫做相火以位。由此可見，雖然有君火和相火兩種，但君火只是虛名，其實二火猶如一火。
然而，這實際上是王太僕注經的錯誤，不足為訓。經文明明寫的是「明」字，王氏卻把它改成「名」字，這是改字解經的謬誤。追溯其原因，是因為《至真要大論》中說少陰不司氣化，所以認為君火不立歲氣。但所謂的不司氣化，是指君火不主五行之化，而非指六氣而言。比如，在子午歲上見少陰時，六氣便會分主天地，各有其作用。
何嘗不立歲氣？張氏云：以火觀之，其氣質上下亦有君相明位之辨，斷難將君相合而為一，蓋天地間萬物，莫不有氣質之分，明者光也，乃火之氣，位者形也，乃火之質，即如一寸之燈光被滿室，氣為之也，盈爐之炭有熱無焰，質為之也。
夫焰與質雖皆是火，然則焰司其光，質司其熱，焰主乎動，質主乎靜，焰在於上，質在於下，上下各有所主，即動靜各有所司，是以群火主動而在上，為日光之明，以昭彰天道，故在人屬心，神明出焉。
相火主靜，而在下為源泉之溫，以生養萬物，故在人屬腎，元陽蓄焉，烏得謂無別乎？曰：然則天一之水，與地六之水有別乎？曰：此蓋指生成而言，非天一一水，地六又一水也，蓋一二三四五為天之數，六七八九十為地之數，故曰天一生水，地六成之，天二生火，地七成之，天三生木，地八成之，天四生金，地九成之，天五生土，地十成之，此即所謂天數五，地數五也。
白話文：
每樣東西都有其歲時之氣，張氏說：觀察火，它的氣質在上下也有君相分明的位置之別，很難將君相合併為一。因為天地間萬物，無不具有氣質的區別。明亮的光是火之氣，所在的位置是火之質。就像一寸燈光照亮滿室，這是氣的作用；滿爐的炭有熱卻無焰，這是質的作用。
火焰與質雖然都是火，但火焰負責光明，質負責溫熱；火焰主宰著運動，質主宰著靜止；火焰在上，質在下。上下各有其主宰，動靜各有其職司。因此群火主動向上，成為日光之明，昭示著天道，所以對應人體的心，神明由此而出。
相火主靜，在下則為源泉之溫，用以生養萬物，所以對應人體的腎，元陽由此蓄積。怎麼能說沒有區別呢？有人問：那麼天一之水和地六之水有區別嗎？這指的是生成而言，並不是天一是一水，地六又是另一水。天地之數，一、二、三、四、五屬天，六、七、八、九、十屬地，所以說天一生水，地六成之；天二生火，地七成之；天三生木，地八成之；天四生金，地九成之；天五生土，地十成之。這就是所謂的天數五，地數五。
例如今年壬戌歲太陽寒水司天，太陰濕土在泉，中運太角，故《素問·六元正紀大論》曰：寒化六，風化八，雨化五。蓋以司天為太陽，六者，水之成數也，中運為太角，八者，木之成數也，在泉為太陰，五者，土之生數也。曰：生聞一三五七九為陽為天，二四六八十為陰為地，何也？曰：此乃《河圖》天地之交也，蓋一三七九，數之奇也，奇為陽，天之象，二四六八，數之偶也，偶為陰，地之象。
故《河圖》之數起一六陽生，正北為一數，陰極正北為六數，陽長正東為三數，陰絡正東為八數，陽盛正南為七數，陰生正南為二數，陽極正西為九數，陰盛正西為四數，五與十居中，陰在外而陽在內，此即《易》所謂天地之交也。
白話文：
今年是壬戌年，太陽主寒水，太陰主濕土，中運為太角。根據《素問·六元正紀大論》，寒化六，風化八，雨化五。因為司天為太陽，而六是水的數目，中運為太角，八是木的數目，在泉為太陰，五是土的數目。我們知道，一三五七九為陽，為天，二四六八十為陰，為地，這是為什麼呢？這是根據《河圖》天地交合的原理。一、三、五、七、九是奇數，代表陽，為天的象徵；二、四、六、八是偶數，代表陰，為地的象徵。
《河圖》的數字排列從一六陽生開始，正北為一，陰極正北為六，陽長正東為三，陰絡正東為八，陽盛正南為七，陰生正南為二，陽極正西為九，陰盛正西為四，五與十居中，陰在外而陽在內，這就是《易經》中所說的「天地之交」。
曰：生聞醫理通於《易》理，已於《河圖》見之矣，敢問《洛書》之通於醫理者何如？曰：《洛書》之數起於一，例如去年辛酉之歲，陽明燥金司天，少陰君火在泉，中運少羽，歲水不及，《六元正紀大論》曰：災一宮，一為《洛書》所起之數，應在北方是也。明年癸亥之歲，厥陰風木司天，少陽相火在泉，中運少徵，歲火不及，《六元正紀大論》曰：災九宮，九為《洛書》陽盛之方，應在南方是也。參看下列諸圖：
邵洧源問：急者，收急也，緩者，弛緩也。觀中風門，張石頑之論，口眼喎斜云：左寒右熱，則左急而右緩，右寒左熱則右急而左緩，以寒則收縮故急，熱則弛縱故緩。其所以用桂枝酒煎搽之者，使寒者熱而得其平，急者緩而如其常也。然其云左喎搽右，右喎搽左者，不知其意之所在。
白話文：
他說：「我聽說醫理與《易》理相通，已經在《河圖》中見證了，請問《洛書》如何與醫理相通？」
他說：「《洛書》的數起於一，例如去年辛酉年，陽明燥金司天，少陰君火在泉，中運少羽，歲水不及，《六元正紀大論》說：災一宮，一為《洛書》所起之數，應在北方。明年癸亥年，厥陰風木司天，少陽相火在泉，中運少徵，歲火不及，《六元正紀大論》說：災九宮，九為《洛書》陽盛之方，應在南方。請參看下列圖表。」
邵洧源問：「急，指的是收縮急迫；緩，指的是鬆弛緩慢。看中風門，張石頑的論述說，口眼喎斜：左寒右熱，則左側收縮急迫而右側鬆弛緩慢；右寒左熱則右側收縮急迫而左側鬆弛緩慢，因為寒則收縮所以急迫，熱則舒展所以緩慢。他用桂枝酒煎擦治療的原因，是為了使寒者溫熱而達到平衡，急迫者緩慢而恢復正常。但他說左喎擦右，右喎擦左，我不明白他的用意。」
夫左喎者左寒而右熱，左急而右緩也，右喎者右寒而左熱，右急而左緩也。既左寒矣急矣喎矣，反搽其右，右寒矣急矣喎矣反搽其左，熱反搽之，寒反聽之，豈有是理哉？況其急也，收縮也，非其力止能收縮如是？以彼側之筋已緩矣，弛縱矣，不能再緩再弛縱，故止能收縮如是而已，若再用桂枝酒煎搽彼側，蓋加其熱度，使無可緩而再緩，而可弛縱而再弛縱，則此急也更急，收縮也更收縮，緩緩急急，縮其急，而弛其緩，此生之所以不知其意之所在也。
若欲從陰引陽從陽引陰，益他處之熱度，使之得傳達，至此而緩之熱之，則搽其與收縮部相近之處可也，何必搽彼側益其熱度，而使緩者更緩，急者更急乎？抑此乃一定不易之秘法，萬試萬驗之定律，無可以推之也？生不才譾陋，敢請夫子明教。
白話文：
如果一個人歪向左側，代表左側寒冷而右側溫熱，左側緊縮而右側鬆弛；反之，歪向右側，代表右側寒冷而左側溫熱，右側緊縮而左側鬆弛。既然左側已經寒冷緊縮導致歪斜，卻反而塗抹右側，右側也已經寒冷緊縮導致歪斜，卻反而塗抹左側，熱的地方反而塗抹，冷的地方反而聽之任之，這道理說不通吧？更何況歪斜是因身體緊縮，力量只能收縮到這種程度，另一側的筋已經鬆弛，無法再鬆弛，所以只能收縮到這個程度。如果再用桂枝酒煎煮塗抹在歪斜的那一側，就等於增加那邊的熱度，使原本已經鬆弛的部位無法再鬆弛，反而會讓緊縮的部位更緊縮，這樣一來，鬆弛更鬆弛，緊縮更緊縮，反而加重歪斜。這就是為什麼很多人都搞不懂這個道理。
如果想要陰陽相生，從陰引陽，從陽引陰，就要增加其他部位的熱度，讓熱度傳導到歪斜的部位，然後再緩和熱度，那麼就應該塗抹在靠近緊縮部位的地方，為什麼一定要塗抹在歪斜的那一側，增加那邊的熱度，反而讓鬆弛的更鬆弛，緊縮的更緊縮呢？難道這是什麼不可更改的秘法，萬試萬驗的定律，不能用道理推敲嗎？我學識淺薄，斗膽請教您。
答曰：經云左右者，陰陽之通路，左為陽，右為陰，陰出於陽，陽入於陰，左右相交，故曰陰陽之道路也。經又云：陰勝則陽病，陽勝則陰病。陰勝陽，故陽急而陰緩；陽勝陰，故陰急而陽緩，然則陽病宜治其陰，陰病宜治其陽也明矣。
桂枝酒之效用，不在溫熱而在發散流通，蓋桂枝性味辛甘發散，酒能通行經絡，故其發散流通能使急者舒而緩者收，不然仲景用桂枝湯，治太陽中風，陽浮陰弱，發熱頭痛之症，何以無熱熱之禍耶？陽勝則陰病，以辛甘發散治其勝，而血脈流通，陰病自去；陰勝則陽病，以辛甘發散治其勝，而血脈流通，陽病自去，故左喎所以搽右，右喎所以搽左也。經云：「厥陰司天，風氣大來，木之勝也，民病眩轉目不識人，善暴僵仆」。
白話文：
經書上說左右是陰陽的通道，左邊屬陽，右邊屬陰，陰氣從陽氣中產生，陽氣進入陰氣中，左右互相交接，所以稱為陰陽的道路。經書上又說：陰氣盛則陽氣病，陽氣盛則陰氣病。陰氣盛過陽氣，所以陽氣急而陰氣緩；陽氣盛過陰氣，所以陰氣急而陽氣緩，因此陽氣生病就應該治療陰氣，陰氣生病就應該治療陽氣，這很明顯。
桂枝酒的功效，不在於溫熱而在於發散流通，因為桂枝性味辛甘發散，酒能通行經絡，所以它發散流通能使急的舒緩，使緩的收斂。否則仲景用桂枝湯治療太陽中風，陽氣浮於表面，陰氣虛弱，發熱頭痛的病症，為什麼沒有出現發熱的後患呢？陽氣盛則陰氣病，用辛甘發散治療它，使血脈流通，陰氣的病自然消失；陰氣盛則陽氣病，用辛甘發散治療它，使血脈流通，陽氣的病自然消失，所以左邊歪斜就塗抹右邊，右邊歪斜就塗抹左邊。經書上說：「厥陰主宰天時，風氣盛行，木氣旺盛，百姓就會患眩暈轉圈，看不清人，容易突然僵直倒地」。
然則屬於風者，無論外感內傷，表證里證，皆木邪也，木鬱宜散，故寒宜發散，熱亦宜發散，與治熱用寒，治寒用熱之法，自不同也。曰：夫子所言，生益滋惑矣，張石頑云：左寒右熱，則左急而右緩，右寒左熱則右急而左緩，以風氣剛勁，寒冷非凡，故中處則寒則急，不中處則熱則緩，中處則邪盛，而正氣皆被逐，故寒故急，不中處則邪無，而彼側之正氣又歸之，故熱，故緩，則寒而急處為邪盛，熱而緩處為正足也明矣。夫子云：陰勝陽，故陽急而陰緩；陽勝陰，故陰急而陽緩。
可見此勝者，正氣勝也，陰勝陽，陰之正勝於陽，即陽之邪勝於陰，故陽急而陰緩；陽勝陰，陽之正勝於陰，即陰之邪勝於陽，故陰急而陽緩。
白話文：
風邪無論是外感還是內傷，無論是表證還是里證，都屬於木邪，而木邪宜散，所以無論是寒邪還是熱邪，都需要發散來治療。這與治熱用寒、治寒用熱的方法不同。
有人說：您剛才講的理論，實在令人迷惑不解。張石頑說：如果左側寒涼右側炎熱，則左側脈象緊而右側脈象緩，如果右側寒涼左側炎熱，則右側脈象緊而左側脈象緩。這是因為風氣剛勁，寒冷非常，所以寒邪入侵的部位脈象緊，而未被寒邪入侵的部位則因為熱邪而脈象緩。寒邪入侵的地方，邪氣盛而正氣被驅逐，所以寒而緊；未被寒邪入侵的地方，邪氣少，而另一側的正氣回歸，所以熱而緩。因此，脈象寒而緊的地方是邪氣盛，脈象熱而緩的地方是正氣足，這就清楚了。
您說：陰勝陽，所以陽脈緊而陰脈緩；陽勝陰，所以陰脈緊而陽脈緩。
可見，這裡的「勝」是指正氣勝，陰勝陽，即陰之正氣勝於陽之正氣，也就是說陽之邪氣勝於陰之邪氣，所以陽脈緊而陰脈緩；陽勝陰，即陽之正氣勝於陰之正氣，也就是說陰之邪氣勝於陽之邪氣，所以陰脈緊而陽脈緩。
又云：辛甘發散治其勝，不知何意也。夫勝既為正氣之勝，復用辛甘發散之品，治其勝，是否殺其正氣？俾風邪自彼及此，使其平均，而求其愈耶？抑過意犯緩緩急急之例，俾急者更急，緩者更緩，欲演其復極必反，矯枉過正之妙耶。
若是從陰引陽，從陽引陰，生於前問已詳載利弊，即勝為邪勝，非散其正，乃散其邪，何以邪勝處，反熱反緩，無邪處反寒反急？即以邪克經絡，遏郁陽氣，故陰勝者則陰熱而緩，陽無邪，故較寒，以彼緩故此急，但熱者陽氣所到故也，寒者陽氣不到故也。
經云：陽之氣，精以養神，柔以養經，經既得其所養，豈有縱而不能收之理哉？況傷寒太陽經，雖如大青龍亦無經緩之症，陽明經雖如白虎湯亦無經緩之症，惟邪遏發熱者有之，熱而狂叫奔走者有之，熱而經縱者未聞也，且縱而漢有收者，尤未聞也，故不知何意，還乞詳示。
白話文：
古人說辛甘發散可以治療「勝」，但我實在不明白這句話的意思。所謂「勝」，是指正氣過盛，而辛甘發散屬性發散，用來治療「勝」，難道不是要殺滅正氣嗎？這樣一來，風寒就會從別處轉移到這裡，導致病情更嚴重，真的能治癒嗎？還是說這是故意違反緩緩急急的原則，讓急的更急，緩的更緩，想藉此達到物極必反，矯枉過正的效果呢？
如果按照從陰引陽，從陽引陰的理論，在之前提到的利弊中已經講解清楚了。所謂「勝」，其實是邪氣過盛，治療的目的不是散去正氣，而是散去邪氣。為什麼邪氣過盛的地方反而是發熱發緩，而沒有邪氣的地方反而寒冷發急呢？這是因為邪氣阻礙經絡，抑制陽氣的運作，所以陰氣過盛的地方就會出現陰熱而緩的症狀，而陽氣不受邪氣影響的地方就會相對寒冷，因為陰氣發緩，所以陽氣反而發急，只是因為陽氣到達的地方會發熱，而陽氣到達不了的地方就會寒冷而已。
古籍中記載：「陽氣精以養神，柔以養經」，經絡得到滋養，怎麼可能放縱而不收斂呢？更何況傷寒太陽經，即使使用像大青龍湯這樣的藥物，也沒有經絡放縱的症狀，陽明經即使使用像白虎湯這樣的藥物，也沒有經絡放縱的症狀，只有邪氣阻滯而發熱的症狀，或者發熱而狂躁奔走的症狀，從未聽說過發熱而經絡放縱的症狀，更沒有聽說過經絡放縱後又收斂的症狀。因此，我實在不明白古人所言，希望你能詳細解釋一下。
答曰：正有陰陽左右，邪亦有陰陽左右。經曰：陽勝陰病，陰勝陽病，固指正氣言，然曰：重陰必陽，重陽必陰，蓋言邪之所中亦如是也。夫人之一身，左為陽，右為陰，經脈十二，左右各有一行，中風口喎斜系由手足陽明二經中邪所致，手陽明之經挾口交人中，足陽明之經環唇交承漿，以左脈交右，右脈交左，而會太陽之經，絡目故也。
然經分左右，口眼左右亦隨之而分，經脈左右相交，風為木邪，勁而善走，中於左脈者，或溜於右脈，中於右脈者，或溜於左脈，亦猶張石頑所謂中於陰則溜於腑，中於陽則溜於經也，「腑為臟之表，屬陽，經為血之道屬陰」且不特此也。
白話文：
答曰： 正氣有陰陽左右，邪氣也有陰陽左右。經書上說：「陽氣盛則陰氣病，陰氣盛則陽氣病」，這指的是正氣。但是經書也說：「陰氣過盛必陽氣，陽氣過盛必陰氣」，這指的是邪氣入侵的情況也是一樣。
人體 的左邊屬陽，右邊屬陰。十二經脈，左右各有一條。中風口歪眼斜，是由手足陽明二經中邪氣所引起。手陽明經脈沿著嘴巴，與人中穴交會；足陽明經脈環繞嘴唇，與承漿穴交會。左邊經脈與右邊經脈相交，右邊經脈與左邊經脈相交，並與太陽經相匯，最終連接到眼睛。
所以，經脈分左右，口眼左右也隨之分開。經脈左右相交，風邪屬於木性，性急而善於流竄，中於左邊經脈，有可能流竄到右邊經脈；中於右邊經脈，有可能流竄到左邊經脈。這就像張石頑所說，中於陰則流竄到腑，中於陽則流竄到經脈一樣。所謂「腑為臟的表面，屬陽，經脈為血液流通的道路，屬陰」。不僅如此，還有其他原因。
經脈左右相交，口眼亦左右互應，或有邪中於左脈，而病應於右口眼者，或有邪中於右脈，而病應於左口眼者，雖同一陽明經之中邪，而病之久暫淺深輕重不同，又不可執一而論也。
左中寒則逼熱於右，故左急而右緩；右中寒則逼熱於左，故右急而左緩，此病之原因也，寒邪中左，此陽之邪勝正也，溜於陰則右之寒反逼熱於左矣，故陰急而陽緩；寒邪中右，此陰之邪勝正也，溜於陽則左之寒反逼熱於右矣，故陽急而陰緩，此病之變象也；治現象則見病治病，治原因則循流溯源，治以馬膏，摹其急者，治現象也，用桂枝酒塗其緩者，治原因也。故張石頑云塗其緩以和營衛，以通經絡，治風痹通節竅，此即吾所謂辛甘發散以治勝也。
白話文：
人體經脈左右相連，口眼也互相影響。有時左邊經脈受邪，病症卻出現在右邊口眼，也有時右邊經脈受邪，病症卻出現在左邊口眼。雖然都是陽明經受邪，但病症的輕重、深淺、時間長短都不同，不能一概而論。
左邊受寒，就會把熱逼到右邊，所以左邊會急痛，右邊會緩痛；右邊受寒，就會把熱逼到左邊，所以右邊會急痛，左邊會緩痛，這就是病症的原因。左邊受寒，說明陽氣被邪氣所勝，寒邪溜到陰經，就會反過來把熱逼到右邊，所以陰經急痛，陽經緩痛；右邊受寒，說明陰氣被邪氣所勝，寒邪溜到陽經，就會反過來把熱逼到左邊，所以陽經急痛，陰經緩痛，這就是病症的變化。治療時要既治現象又治原因，治現象就要針對病症治療，治原因就要追根溯源。用馬膏塗抹急痛的地方，就是治療現象；用桂枝酒塗抹緩痛的地方，就是治療原因。所以張石頑說用藥塗抹緩痛的地方，是為了調和營衛、疏通經絡，治療風寒痺痛，打通關節竅穴，這就是我說的辛甘發散，以治勝之法。
夫正之陰陽，即《內經》之以陰陽分血氣，左右言輕重也，邪之陰陽則左或溜於右，右或溜於左，左或應干右，右或應干左，無定所，亦即張石頑所謂邪之中於人，無有常也。至於子謂未見熱症有經縱不收者，子不見《靈樞經》所言足陽明之筋病，頰筋有寒，則急引頰移口；有熱則筋弛縱，緩不勝收，非即指此症乎？要之，法，死者也；人，活者也，以活人用死法，誠不可膠柱而鼓瑟也。
杜觀瀾問：《筆花醫鏡》謂心包絡屬左寸，《難經》則謂小腸屬左寸，《筆花醫鏡》謂大腸屬右尺，而《難經》則謂屬右寸，而謂命門、三焦屬右尺，膀胱、腎屬左尺，畢竟《醫鏡》誤耶？《難經》誤耶？
白話文：
正常情況下，人體的陰陽平衡，就如同《內經》所言，以陰陽劃分血氣，左右側代表輕重。而邪氣的陰陽則無固定位置，可能偏左或偏右，甚至左右交替，正如張石頑所言，邪氣入侵人體，沒有固定的模式。至於你說沒有見過熱症導致經脈縱而不收的現象，難道你沒看過《靈樞經》中所提到的足陽明經筋病症嗎？寒氣入侵頰筋，會導致緊縮拉扯嘴角；熱邪侵犯則筋脈鬆弛，無法收縮，難道不是指這個症狀嗎？總之，法是死板的，人是活的，用死板的規律來治活生生的人，就好比固執地抱著柱子敲鼓，完全不可取。
杜觀瀾問：《筆花醫鏡》說心包絡屬左寸，《難經》卻說小腸屬左寸；《筆花醫鏡》說大腸屬右尺，而《難經》則說屬右寸，又說命門、三焦屬右尺，膀胱、腎屬左尺，到底哪本書錯了？是《醫鏡》還是《難經》？
答曰：心包絡即膻中，膻中固候在左寸，腎、膀胱固候在左尺，三焦、命門固候在右尺也。至於大腸候在右尺，亦候在右寸也；小腸候在左寸，亦候在左尺也，故《診脈精要》云：左寸心、膻中、小腸，左關肝、膽，左尺腎、膀胱、小腸，右寸肺、胸中、大腸，右關脾、胃，右尺命門、三焦、大腸。五臟六腑之脈皆屬於一部，惟大腸、小腸則候於寸一部，亦候於尺一部也。
曰：何故？曰：臟腑配脈有因位次高下而分配各部者，有因表裡相合而同配一部者，例如心、肺居上，故均配在寸，脾、胃、肝、膽居中，故均配在關，腎、膀胱、大小腸居下，故均配在尺，此因位次高下而分配各部也。
白話文：
回答說：「心包絡就是膻中，膻中脈象位於左寸，腎、膀胱脈象位於左尺，三焦、命門脈象位於右尺。至於大腸脈象位於右尺，也位於右寸；小腸脈象位於左寸，也位於左尺。因此，《診脈精要》中說：左寸為心、膻中、小腸，左關為肝、膽，左尺為腎、膀胱、小腸，右寸為肺、胸中、大腸，右關為脾、胃，右尺為命門、三焦、大腸。五臟六腑的脈象都屬於一部，唯獨大腸、小腸的脈象既屬於寸一部，也屬於尺一部。」
又問：「為什麼會這樣？」回答說：「臟腑與脈象的配對，有的是因為位置高低而分配到不同的部位，有的是因為表裡相合而同屬於一個部位。例如心、肺位於上部，所以都配在寸部；脾、胃、肝、膽位於中部，所以都配在關部；腎、膀胱、大小腸位於下部，所以都配在尺部。這就是因為位置高低而分配到不同部位的原因。」
肝與膽相表裡，故同配在左關，腎與膀胱相表裡，故同配在左尺，心與小腸相表裡，故又同配在左寸，肺與大腸相表裡，故又同配在右寸，小腸、大腸之配於左右寸者，因表裡之關係也，小腸、大腸之又配於左右尺者，以小腸、大腸之位皆居下也，故診脈法云肺之腑大腸，肺居右關上寸部，大腸宜配於右關下尺部，亦有時診於右寸者，以肺與大腸相表裡，氣之相合也。小腸從心配左寸，小腸亦配在左尺，以心與小腸雖相表裡，心位於上，小腸位於下也。
曰：左手為陽，右手為陰，血陰也，氣陽也，心主血，肺主氣，心脈在左手，肺脈在右手，觀於此則右手似屬陽，左手似屬陰，生於此中尚有積疑。曰：脈之分配上下、左右者，各以其類也，寸脈為陽、為上，尺脈為陰、為下，心肺所居之位最上，故皆配寸也，其分左右者，則以水為天一，水生木，木生火，天陽也，火亦陽也，心為火，故配左寸，火為地，二火生土，土生金，地陰也，金亦陰也，肺為金，故配右寸。由此類推，火為木所生，木為水所生，故肝膽配左關，腎膀胱配左尺。
白話文：
肝臟和膽囊互相表裡，所以一起配在左關脈；腎臟和膀胱互相表裡，所以一起配在左尺脈；心臟和小腸互相表裡，所以一起配在左寸脈；肺臟和大腸互相表裡，所以一起配在右寸脈。小腸和大腸配在左右寸脈，是因為它們互相表裡；小腸和大腸又配在左右尺脈，是因為它們都位於身體下方。所以診脈法說，肺臟的腑是 大腸，肺臟位於右關脈上寸部位，大腸就應該配在右關脈下尺部位，有時候也會診在右寸，因為肺臟和大腸互相表裡，氣息相通。小腸從心臟配到左寸，小腸也配在左尺，因為心臟和小腸雖然互相表裡，但心臟位於上方，小腸位於下方。
左手是陽，右手是陰，血是陰，氣是陽，心臟主血，肺臟主氣，心臟的脈絡在左手，肺臟的脈絡在右手。從這個角度來看，右手似乎屬陽，左手似乎屬陰，這中間還有一些疑惑。
脈絡的分配，上下左右，都是根據其特性。寸脈是陽，是上，尺脈是陰，是下。心臟和肺臟的位置最上方，所以都配在寸脈。左右的分配，則是以水為天一，水生木，木生火，屬於天陽，火也是陽，心臟屬火，所以配在左寸。火為地，二火生土，土生金，屬於地陰，金也是陰，肺臟屬金，所以配在右寸。以此類推，火為木所生，木為水所生，所以肝臟和膽囊配在左關，腎臟和膀胱配在左尺。
金為土所生，土為火所生，故脾胃配右關，三焦命門均配右尺也。曰：華岫云論脾胃謂：遇稟質木火之體，雖患燥熱之症，亦不可以耆朮升藥治之。然人既病矣，脈即變矣，又何以知其平時脈素稟木火之體？曰：脾胃患燥熱症者，病之輕重可察右關脈象而知，如素稟木火之體者，脈必兼見於左寸關二部，蓋右關候脾胃，左寸候心，左關候肝，心屬火，肝屬木也，其他皆可類推矣。
呂文華問：一男子左半身瘦弱，小溲深黃色，多痰，稍煩即頭昏，但不咳，久服魚肝油無效，究竟是否肺病，抑或他病，宜用何藥？
答曰：此係左六陽經病，似由風濕所致，久恐成痹，宜用搜風散濕之藥，魚肝油非所宜也，不如用豨薟膏。曰：又有一婦人，年四十餘，去冬右膝忽腫，難以行步，針灸家云是膝腫痹，積久不愈，恐成鶴膝癰瘓等症，遂於膝彎刺二針，初針出黃水少許，後刺出烏血少許，腫已漸消，而膝彎之筋尚不能伸屈，宜何藥處治？曰：此係足三陰虧損，寒濕外邪乘虛內侵之症，針刺後腫即消，筋尚不能伸屈，內治宜用大防風湯加減，以祛風順氣活血壯筋，外治用蔥熨法，以助氣血而行壅滯。
白話文：
金是由土生成的，土是由火生成的，因此脾胃配右關脈，三焦和命門都配右尺脈。有人說：「華岫云論脾胃」中提到：即使是稟賦屬木火體質的人，患了燥熱症，也不能用生薑、白朮治療。但是人既然生病了，脈象就會改變，怎麼知道他平時的脈象稟賦屬木火體質呢？答案是：脾胃患燥熱症的人，病情的輕重可以觀察右關脈象來判斷，如果素稟木火體質，脈象一定會同時出現在左寸關兩部，因為右關脈候脾胃，左寸脈候心，左關脈候肝，心屬火，肝屬木，其他的都可以類推。
呂文華問：一位男子左半身瘦弱，小便深黃色，多痰，稍微勞累就頭昏，但不咳嗽，長期服用魚肝油無效，到底是不是肺病，還是其他病，應該用什麼藥？
回答說：這是左六陽經的病，像是風濕引起的，時間久了恐怕會變成痹症，應該用祛風散濕的藥物，魚肝油並不適合，不如用豨薟膏。
又有人說：一位婦女，四十多歲，去年冬天右膝突然腫脹，難以行走，針灸師說這是膝腫痹，積久不愈，恐怕會變成鶴膝癰瘓等症，於是就在膝蓋彎處刺了兩針，一開始刺出少許黃水，後來刺出少許烏血，腫脹已經逐漸消退，但是膝蓋彎處的筋仍然不能伸屈，應該用什麼藥治療？
回答說：這是足三陰虧損，寒濕外邪乘虛內侵的症狀，針刺後腫脹消退，筋仍然不能伸屈，內治應該用大防風湯加減，以祛風順氣活血壯筋，外治可以用蔥熨法，以助氣血而行壅滯。
張雨亭問：組織脈道從腕上而行者，僅肺、小腸、心包絡、三焦四者而已，何十二經之脈皆從寸口決耶？雖手太陰之動脈在寸口，而其與十二之脈究有若何之關係而皆決於此乎？
答曰：肺為諸臟之上蓋，主通，陰陽十二經皆會於手太陰寸口，故《難經》云寸口者，脈之大會也。胃為水穀之海，五臟六腑之大源，其清氣上注於肺，肺氣從手太陰而行，是以五臟六腑之氣味皆出於胃而見於氣口，故玉機真藏論曰，臟氣胃氣乃至於手太陰也。營氣循十二經而行，始於手太陰肺，終於足厥陰肝，而復會於手太陰肺經之寸口，此十二經病所以皆見於寸口，故《難經》云寸口可以決五臟六腑死生吉凶也。《素問·經脈別論》曰：氣口成寸以決死生。
白話文：
張雨亭問：
脈絡從手腕上行走的，只有肺、小腸、心包絡、三焦這四條經脈而已，為什麼十二經脈都要從寸口（手腕上的脈搏位置）來判斷呢？雖然手太陰肺經的動脈在寸口，但它跟十二經脈到底有什麼關係，讓它們都必須在這個位置判斷呢？
答曰：
肺是所有臟腑的頂蓋，掌管著通氣，陰陽十二經脈都匯聚在手太陰肺經的寸口，所以《難經》說「寸口者，脈之大會也」。胃是水谷的海洋，五臟六腑的源頭，它清澈的氣息上注於肺，肺氣從手太陰肺經運行，因此五臟六腑的氣味都從胃出發，並在氣口（寸口）顯現出來，所以《玉機真藏論》說「臟氣胃氣乃至於手太陰也」。
營氣（營養氣）沿著十二經脈運行，從手太陰肺經開始，到足厥陰肝經結束，然後又回到手太陰肺經的寸口。這就是十二經脈的病症都可以在寸口觀察到的原因。所以《難經》說「寸口可以決五臟六腑死生吉凶也」。《素問·經脈別論》也說：「氣口成寸以決死生」。
《靈樞·經脈篇》曰：其虛實也，以氣口知之，脈隨呼吸，日行五十度而周於身，營衛行陽二十五度，行陰亦二十五度，為一周五十度，復大會於手太陰寸口，所以為五臟六腑之終始，故《靈樞·營衛生會篇》曰五十而復大會，又曰谷入於胃以傳之肺，五臟六腑皆以受氣，故《難經》云寸口者五臟六腑之終始也。
曰：肺既為諸臟之華蓋，寸口既為百脈之所會，則但診寸口可也，何以其中又分寸關尺以配各臟之所屬耶？曰：寸口為脈之大會者，言此脈可以決死生吉凶也，故《難經·一難》曰：寸口為脈之大會，獨取以決五臟六腑之死生、吉凶也。至於審證則各臟有各臟之病，各腑有各腑之病，自不能不就寸關尺三部以診察何臟何病，何腑何病，然後因病施治耳，三部配各臟之所屬豈可置不顧耶？
白話文：
《靈樞·經脈篇》說：脈象的虛實，可以觀察氣口來判斷。脈隨著呼吸，每天運行五十度，環繞全身一周。營氣和衛氣分別運行二十五度，陰陽各運行二十五度，共計五十度為一周，最終匯聚於手太陰寸口脈。因此，寸口脈是五臟六腑氣血運行的起始與終點。《靈樞·營衛生會篇》也說五十度後又匯聚於寸口。此外，食物進入胃後傳輸到肺，五臟六腑都依靠肺氣來維持。《難經》也說寸口脈是五臟六腑氣血的起始與終點。
有人問：既然肺是五臟之首，寸口脈是百脈之會，只診寸口脈就夠了，為何還要在寸口脈中分寸、關、尺三部，分別對應不同臟腑呢？
回答：寸口脈是脈象匯聚的地方，說明此脈可以決定生死吉凶。《難經·一難》說：寸口脈是百脈之會，單憑此脈就能判斷五臟六腑的生死吉凶。但實際診斷時，各臟腑各有不同的病症，因此必須根據寸、關、尺三部來診察是哪個臟腑出現了病症，然後再針對病症進行治療。寸、關、尺三部對應不同臟腑，絕不可忽略。
程民佐間：寸關尺三部之脈，有同時數者，有同時遲者，有彼此遲數不同者，例如脈從寸至尺，本系一貫，寸數則關尺亦數，寸遲則關尺亦遲，何以有寸尺脈遲而關獨數者？或尺寸脈數而關獨遲者？其故何也？
答曰：脈有寸關尺三部，三部各有浮中沉九候，寸關尺三部脈同是一條，數則俱數，遲則俱遲，是無遲數之分，然浮中沉三部有輕重之異，故診脈法云脈是血管，氣附脈行，血管外是氣道，脈之跳動出於心血之起落，脈管中血之所主，心主火，血虛火少，則動遲，血多火旺，則動數。
脈管只是一條，動則俱動，故無遲數之分，氣則上下異其輕重也，故浮中沉有三部之別，從此類推而血管分診，合診，脈自有別矣。曰：三陰之脈，經言厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰，而《難經·七難》中，徐大椿注言太陰為陰之始，少陰為二陰，厥陰為陰之至，二說不同，其故何也？曰：經言三陰者指氣有多少而言也，《難經》之言三陰者，指脈之王時而言也，一言氣，一言脈，迥然有別，何能強同？按《天元紀大論》曰左右者，陰陽之道路，水火者，陰陽之徵兆，金木者，生成之終始，氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰。王冰注云：氣有多少者，謂厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰，三等不同秩也。
白話文：
程民佐問：寸關尺三部脈象，有時三部都跳得快，有時三部都跳得慢，有時各部位跳動速度不同，例如從寸口到尺澤，脈絡本是連貫的，寸口跳得快，關脈和尺澤也應該跳得快，寸口跳得慢，關脈和尺澤也應該跳得慢，為什麼會有寸口和尺澤跳得慢，關脈卻跳得快的情況？或者寸口和尺澤跳得快，關脈卻跳得慢的情況？這是什麼原因呢？
回答：脈象分寸關尺三部，每一部又分浮、中、沉九候。寸關尺三部脈絡本是一條，跳動快就一起快，跳動慢就一起慢，不存在跳動速度不同的情況。但浮、中、沉三部卻有輕重之分，所以診脈法說脈象是血管，氣依附著血管運行，血管外是氣道，脈搏跳動源自心血的升降，脈管中的血受心臟控制，心主火，血虛火少則跳動慢，血多火旺則跳動快。
脈管只有一條，跳動就一起跳動，所以不存在跳動速度不同的情況。氣則在上下運行過程中，輕重不同，因此才有了浮、中、沉三部之分。從這個道理推論下去，就能用血管來區分不同部位的脈象，綜合分析脈象，自然就能區別出不同情況。
又問：三陰脈，經書說厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰，而《難經·七難》中，徐大椿註解說太陰為陰之始，少陰為二陰，厥陰為陰之至，兩種說法不同，這是為什麼呢？
回答：經書所說的“三陰”是指氣的多少而言，而《難經》所說的“三陰”是指脈象的旺盛程度而言。一個說氣，一個說脈，兩者截然不同，怎麼能強行統一呢？
根據《天元紀大論》的記載，左右是陰陽的道路，水火是陰陽的徵兆，金木是生成的開始和結束，氣有盛衰，形體也有盛衰，上下互相感應，就導致了損益的顯現。王冰註解說：氣有盛衰，是指厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰，三者等級不同。
蓋厥者盡也，絕也，厥陰為陰之盡絕，故為一陰，少陰為陰之初生、故曰二陰；太陰為陰之已盛故曰三陰，所以《素問·陰陽離合論》云厥陰為闔，少陰為樞，太陰為開，蓋言厥陰者一陰也，為陰之盡，故其義為闔。太陰者三陰也，為陰之外，故其義為開。少陰者二陰也，為陰之中，故其義為樞，非開則無所出，非闔則無所入，非樞則無所主，此三等之所以不同秩也。
至於《難經·七難》所云太陰之至，緊大而長；少陰之至，緊細而微；厥陰之至，沉短而敦，指三陰之王脈而言也。又云：復得甲子，太陰王，復得甲子少陰王，復得甲子厥陰王，指三陰之王時而言也，蓋歲半以上為天為陽，歲半以下為地為陰，故自正月之六月，王在三陽，自七月之十二月，王在三陰，所以太陰王七八兩月，為陰之始，乘夏後之餘陽，交初秋之始陰，陰氣未盛，其脈緊大而長，故徐注曰陰之始少陰，王九十兩月，為陰之二陰，秋末冬初陽氣既衰，陰氣已盛，其脈緊細而微，故徐注曰二陰厥陰，王十十一兩月，陰氣之盛已趨極端，而將盡絕，是即所為厥者盡也，絕也，故徐注曰陰之至。
白話文：
厥陰代表陰氣的盡頭，所以稱為一陰；少陰代表陰氣的初生，所以稱為二陰；太陰代表陰氣已經盛極，所以稱為三陰。《素問·陰陽離合論》說厥陰為闔、少陰為樞、太陰為開，因為厥陰是一陰，代表陰氣的盡頭，所以它像門戶一樣，把陰氣關起來；太陰是三陰，代表陰氣的開端，所以它像門戶一樣，把陰氣打開；少陰是二陰，代表陰氣的中間，所以它像樞紐一樣，控制著陰氣的運行。沒有開，陰氣就無法出去；沒有闔，陰氣就無法進來；沒有樞，陰氣就無法主宰。這就是三陰的不同之處。
《難經·七難》中提到太陰脈至時，緊而大，並且長；少陰脈至時，緊而細，並且微弱；厥陰脈至時，沉而短，並且敦厚。這是指三陰的王脈。書中還提到：復得甲子，太陰王；復得甲子少陰王；復得甲子厥陰王。這是指三陰的王時。一年中，上半年屬於天，屬於陽；下半年屬於地，屬於陰。所以從正月到六月，三陽為王；從七月到十二月，三陰為王。太陰在七八月為王，因為這是陰氣的開始，承接了夏天的餘陽，也迎接了初秋的陰氣，陰氣尚未盛極，所以脈象緊而大，並且長，所以徐注說這是陰之始少陰；少陰在九十月為王，因為這是陰氣的二陰，秋末冬初，陽氣衰退，陰氣盛極，所以脈象緊而細，並且微弱，所以徐注說這是二陰厥陰；厥陰在十十一月為王，因為陰氣已經達到極盛，並且將要盡絕，這正是「厥者盡也，絕也」的狀態，所以徐注說這是陰之至。
張雨亭問：按入之上，皆成於精，故《易》曰天一生水，道家曰水是三才之母，精為元氣之根，《本神篇》曰故生之來，謂之精，《決氣篇》曰兩神相搏，合而成形，常先身生是謂精，故人始生，先成精也，然其中同受精而分有男女者何也？
答曰：中西諸醫家論說不一，《秘主衛生篇》云男子火旺，則成男，女子火旺，則成女，說也；北齊諸澄云，陰血先至，陽精後至，則成男，陽精先至，陰血後至，則成女，又一說也；李東垣云經水斷後一二日成男，四五日後成女，又一說也；朱丹溪雲精勝血，則陽為主，受氣於左子宮成男，精不勝血，則阻為主，受氣於右子宮成女，此又一說也；丹家雲天壬先至，地癸後至成男，天壬後至，地癸先至成女，壬癸齊至成雙胎，一速一遲不成胎，此又一說也。
白話文：
張雨亭问道：按照道家所言，万物皆由精气滋生而成，因此《易经》说“天一生水”，道家说“水为三才之母”，精气则是元气之根源。《本神篇》说：“故生之来，谓之精。”《决气篇》说：“两神相搏，合而成形，常先身生是谓精，故人始生，先成精也。”既然人都是由精气孕育而生，那么为何同受精气却分化为男女呢？
答曰：中西医家对此说法不一。《秘主卫生篇》说男子阳火旺盛则成男，女子阴火旺盛则成女，此为一种说法；北齐诸澄说，阴血先至，阳精后至则成男，阳精先至，阴血后至则成女，又是一种说法；李东垣说经水断后一二日成男，四五日后成女，又是一种说法；朱丹溪说精气胜过血液则阳气为主，受气于左侧子宫成男，精气不胜过血液则阴气为主，受气于右侧子宫成女，这也是一种说法；道家说天壬先至，地癸后至成男，天壬后至，地癸先至成女，壬癸齐至成双胎，一速一迟不成胎，这也是一种说法。
西醫謂睪丸構造精液由左睪丸而出者成男，由右睪丸而出者成女，並云如有患花柳病之人，割去其左睪丸而治愈者，以後只生女不生男，劇去右睪丸而治愈者，以後只生男不生女，此又一說也。要之，男生於寅，女生於申，即此理，而推測寅為陽，申為陰，無非以陰陽二氣之盛衰分男女，是則古人寡欲多男之說良不誣也。
答曰：辭雖異，理則通也，腎生精，精生髓，髓上連於腦而下通脛骨之中，按《靈樞·經脈篇》云足少陰之脈出足心，上腨內出膕，上股貫脊屬腎。《經筋篇》云足少陰之筋上循陰股結陰器，絡十足厥陰，足厥陰之別從腔上睪，結於莖，故腎與睪相隔雖遠而骨髓經脈經絡經筋則皆相通。
白話文：
西醫認為，精子由左側睪丸產生的會讓人生出男孩，由右側睪丸產生的會讓人生出女孩。還有一種說法是，如果治療了梅毒等性病後切除了左側睪丸，未來就只能生女孩不能生男孩；如果切除了右側睪丸，未來只能生男孩不能生女孩。然而，歸根結底，男孩出生在寅時（凌晨3-5點），女孩出生在申時（下午3-5點），這是因為古人認為，寅時屬陽，申時屬陰，而陰陽兩種氣息的強弱決定了性別。
回答如下：雖然言語不同，但道理相通。腎臟產生精液，精液生成髓質，髓質向上連接腦部，向下進入小腿骨中。根據《靈樞·經脈篇》，足少陰之脈從腳底開始，經過大腿內側，到達膝蓋，然後進入大腿，貫穿脊椎，歸屬於腎。《經筋篇》提到足少陰之筋向上繞過大腿，結繩於生殖器，與其他筋絡相連。因此，雖然男性和女性的生殖器官相距甚遠，但骨髓、經脈、經絡和筋絡都是相通的。
故《靈樞·經脈篇》曰足少阻之別，實則閉癃，虛則腰痛，蓋腎之部分雖在腰，而其通竅於二便者，上貫於腰脊，而又下貫於睪丸也。至於睪丸構造不過分左右，為男女而已，而構造之本始，實在於腎，此又西醫所不知也。
姜烈仙問：一男子體氣尚盛，並無病過，又無痰唾，每於夜寐時有所思索，則其夜必夢驚，其驚也似寐似醒，身欲轉側，作言語均不能如念，其故何也？
答曰：不寐證原因不一，不能一概而論，但據所問因思索而夢驚，且其驚也似寐似醒，此病由於臥時多思，因此心氣被伐，而神不守舍，始則不寐，繼則寐而不安，以至似寐非寐，身不轉動，言語不能自如，皆因心擾則神動，神動則夢驚，夢驚則神志昏昧，遂有轉動言語均不自如者，雖自疑為已醒，實則尚在夢寐中也，欲治此病，當去靜中之動，以養陰中之陽，蓋夜睬靜也，思索動也，寐時屏除思索，則靜中之動去矣，心藏神，為陽氣之宅，衛主氣，司陽氣之化，衛氣入陰則靜，靜則寐，正以陽有所歸，始神安而得寐，此即養陰中之陽也。
白話文：
《靈樞·經脈篇》提到足少陰經的別絡，如果實證，會導致閉癃；虛證，則會腰痛。這是因為腎臟雖然位於腰部，但它與大小便的通竅相連，向上貫穿腰脊，向下則貫穿睪丸。雖然睪丸的構造僅分左右，用來區分男女，但其構造的根源實際上在於腎臟，這是西醫所不知道的。
姜烈仙問：一位身體氣血充沛、沒有患過病、也沒有痰唾的男子，每當夜裡睡覺時思考事情，就會做噩夢驚醒，這種驚醒看似睡著又像醒著，想要翻身、說話都做不到，這是為什麼？
答：失眠的原因很多，不能一概而論。但根據你的描述，他因為思考而做噩夢驚醒，而且驚醒時看似睡著又像醒著，這是因為他睡覺時思慮過多，導致心氣受損，精神無法安寧，一開始是失眠，然後是睡不安穩，進而變成看似睡著又像醒著，身體無法翻動、言語不流暢。這些都是因為心神不安導致精神活動過度，精神活動過度則會做噩夢驚醒，夢驚醒後神志迷糊，所以會出現身體無法翻動、言語不流暢的情況。雖然他自認為已經醒來，實際上仍然在夢境中。要治癒這個病，應該去除靜止狀態下的思慮活動，以滋養陰氣中的陽氣。因為夜晚應該安靜，思考是動態的，睡覺時排除思慮，靜止狀態下的思慮活動就消失了。心臟藏神，是陽氣的住所，心氣守護著陽氣的變化，心氣進入陰氣中就會安靜，安靜就能入睡，這是因為陽氣有所歸宿，精神才能安寧，從而入睡。這就是滋養陰氣中的陽氣。
又問：一婦人平素身體薄弱，喜飲茶，而飯食少進，月事以四十日左右為期，此係何病？應用何藥？
答曰：身體薄弱，有本於先天所稟者，有由於勞傷所致者。喜飲茶而飯食少進，有因脾胃燥熱者，有因脾胃虛弱者。月事後期，有因血虛者，有因血滯者，有因血瘀者。丹溪曰：經先期而至者，血熱也，後期而至者，血虛也。
王子亨云：陽太過則先期至，陰不及則後期至，然先期而至雖曰血熱亦有虛而挾火者，亦有無火而先期至者，不得概視為血熱，後期而至雖曰血虛，然亦有血熱而燥瘀者，亦有血逆而留滯者，如血熱燥瘀則不得不用清補，如血逆留滯則不得不用疏利，同一後期不能執一。大凡身體薄弱，喜飲茶而飯食少進，月事後期至四十日者，其體必虛而非實，治宜補脾胃以資血之源，養腎氣以安血之至，忌用寒涼等藥，飲食亦然。
白話文：
再問：有一名婦女，平時身體較弱，喜歡喝茶，但進食量很少，她的月經週期約為四十天左右，這可能是什麼病症？該如何用藥？
答曰：身體弱，可能由先天因素或後天勞損引起。喜歡喝茶而進食量少，可能是因為脾胃燥熱或脾胃虛弱導致。月經來得晚，可能是因為血不足、血滯或是血瘀。丹溪曾說：月經提前來的是因為血熱，而來得晚的原因是血不足。
王子亨則認為：如果陽氣過盛會導致月經提前，陰氣不足則會導致月經來得晚，然而月經提前不僅是血熱，還可能伴有虛弱和火氣，也可能沒有火氣卻提前來經；月經來得晚不只是血不足，還可能因為血熱而乾燥瘀滯，或者血逆而停留。對於血熱乾燥瘀滯的情況，必須使用清熱補血的藥物；對於血逆留滯的情況，則必須使用疏通利導的藥物。同樣的，月經來得晚不能一概而論。總的來說，如果該婦女身體較弱，喜歡喝茶且進食量少，月經來得晚四十天，那麼她的體質必定虛弱而非實質問題，治療上應補充脾胃以提供血液的來源，滋養腎氣以穩定血液的運行，避免使用寒涼類的藥物，飲食上也是如此。
駱祖馨問：世人有癲狂病者，一時癡呆無知，怒罵無定；忽然仆倒，口角流涎，而手足抽筋甚至種種驚人之態，有作五畜之聲，俗語謂豬癲病，羊癲病是也，生於豬癲一病未嘗親睹，而羊癲一病則時有相見，其發也即所謂忽然仆倒、口角流涎，作綿羊之聲，久之兩目死，然四肢筋抽，或謂癲狂，或謂癲癇，及盡食而醒，復如常人，世有目為前生果報所致者，生實不信，夫稱之為病也，其必由臟腑所致，豈有歸於前生果報之理哉？敢問此病之原因及療治法。
答曰：癲與狂有別也《難經·二十難》云「重陽者狂，重陰者癲」。虞庶注曰：寸口為陽，重見陽脈三倍以上為重陽，其病狂，自高賢智，登高而歌，棄衣而走，罵詈不避親疏者為狂。尺中為陰，尺脈重見陰為重陰，其病名為癲，謂僵仆於地，閉目不醒，陰極陽復，良久方醒，此癲病也。
白話文：
駱祖馨問：
世上有患癲狂病的人，會突然變得神志不清，不知所措，胡言亂語，怒罵不止，毫無章法；接著會突然倒地，嘴角流口水，手腳抽筋，甚至做出各種令人驚恐的行為，發出像牲畜一樣的聲音。民間俗稱這種病為「豬癲病」或「羊癲病」。我從未親眼見過所謂的「豬癲病」，但「羊癲病」卻經常見到。患者發病時，會突然倒地，嘴角流口水，發出像綿羊一樣的聲音。病情嚴重時，雙眼無神，四肢抽筋。有些人認為這是「癲狂」，有些人認為是「癲癇」。過了一段時間，患者會在吃飽飯後清醒，恢復正常。世上有說這是前世因果報應所致的人，但我實在不信。既然叫做病，必然是臟腑機能失調造成的，怎麼可能歸咎於前世因果呢？請問這種病的病因和治療方法是什麼？
答曰：
癲與狂是不同的。《難經·二十難》說：「陽盛則狂，陰盛則癲。」虞庶註釋說：寸口脈為陽脈，如果寸口脈搏動頻繁，超出正常值三倍以上，就屬於陽盛，這種情況就會發狂。病人會變得自以為高明、聰明，喜歡登高唱歌，脫衣奔跑，罵人時不分親疏，這就是狂症。尺中脈為陰脈，如果尺中脈搏動頻繁，超出正常值三倍以上，就屬於陰盛，這種情況就會發癲。病人會僵直倒地，昏迷不醒，陰盛極致後，陽氣就會恢復，過一段時間才會清醒，這就是癲症。
按《內經》言癲狂甚詳，陽明脈解篇帝曰：足陽明之脈「病甚，則棄衣而走，登高而歌，或至不食數日，逾垣上屋，所上之處，皆非其素所能也，病反能者何也」？岐伯曰：「四肢者諸陽之本也，陽盛則四肢實，實則能登高也。熱盛於身，故棄衣欲走也。陽盛則使人妄言罵詈，不避親疏，而不欲食，不欲食故妄走也」，通評虛實論帝曰：「癲疾何如？」岐伯曰：「脈搏大滑，久自己，脈小堅急，死不治。」帝曰：「癲疾之脈，虛實何如？」岐伯曰：「虛則可治，實則死。
」邪氣臟腑病形篇曰：心脈緩甚為狂笑，微澀為癲疾。病能篇帝曰：「有病怒狂者，此病安生？」岐伯曰：「生於陽也，陽氣者，因暴折而難決，故善怒也，病名曰陽厥。」帝曰：「何以知之？」岐伯曰：「陽明者常動，巨陽、少陽不動，不動而動大疾，此其候也。」本神篇曰：「肝悲哀動中則傷魂，魂傷則狂妄不精，肺喜樂無極則傷魄，魄傷則狂。
白話文：
根據《內經》的記載，關於癲狂的描述非常詳細。陽明脈解篇中，黃帝問道：足陽明脈「病嚴重時，患者會脫掉衣服就跑，爬上高處唱歌，甚至不吃東西好幾天，翻牆上屋，所到之處都是平時做不到的，生病了反而能力大增，這是為什麼呢？」岐伯回答：「四肢是所有陽氣的根本，陽氣盛則四肢有力，有力就能登高。身體熱盛，所以脫衣服想跑。陽氣盛則使人胡言亂語，不分親疏，不想吃東西，不想吃東西所以胡亂跑。」通評虛實論中，黃帝問道：「癲疾如何判斷？」岐伯回答：「脈搏滑大，持續很久，脈小堅急，就沒救了。」黃帝又問：「癲疾的脈象，虛實如何判斷？」岐伯回答：「虛則可治，實則死。」
邪氣臟腑病形篇中提到：心脈緩弱，非常明顯就是狂笑，脈象稍微澀滞就是癲疾。病能篇中，黃帝問：「有發怒狂躁的病人，這種病是怎麼引起的？」岐伯回答：「是由陽氣所致。陽氣暴烈，難以控制，所以容易發怒，這種病叫做陽厥。」黃帝問：「怎麼知道是陽厥？」岐伯回答：「陽明經脈總是活躍，巨陽、少陽經脈不活躍，不活躍卻突然活躍起來，就會導致嚴重的疾病，這就是徵兆。」本神篇中記載：「肝臟因悲哀而受損，就會傷魂，魂傷則會神志不清，狂妄不精。肺臟因過度喜樂而受損，就會傷魄，魄傷則會狂躁。」
」生氣通天論曰：「陰不勝其陽，則脈流薄疾，並乃狂，陽不勝其陰，則五臟氣爭，九竅不通。」宣明五氣篇曰：「邪入於陽則狂，邪入於陰則痹，搏陽則癲疾，搏陰則為瘖」，雖厥論曰，「陽明之厥，則癲疾欲走呼」；陰陽類論曰，「罵詈妄行，癲疾為狂」。
然皆指癲狂兼病，非一病也，由此觀之狂與癲病本不同，狂病常醒而多怒，癲病常昏而僵仆，其陰陽寒熱自有冰炭之殊，至於手足抽筋作五畜之聲者，癇證也，癇病與癲相類，惟癇則筋攣而亦為厥，故《大奇論》曰：心脈滿大，癇瘛筋攣，肝脈小急，親瘛筋攣，二陰急為癇厥。故凡作五言之聲俗稱羊癲豬癲者五癇也。
白話文：
古籍記載，當陰氣不足以制衡陽氣時，脈象就會變得細弱而快速，甚至會出現狂躁症狀；反之，若陽氣不足以制衡陰氣，則五臟氣機失調，九竅不通。
此外，邪氣入侵陽氣則會導致狂躁，入侵陰氣則會導致麻痺，攻擊陽氣則會導致癲癇，攻擊陰氣則會導致失聲。
雖然也有一些醫籍將癲癇與狂躁症狀並列，但實際上這兩種病症截然不同。狂躁症患者意識清醒，易怒易躁；而癲癇患者則意識不清，肢體僵硬，呈昏迷狀。二者在陰陽寒熱方面也存在明顯差異。
至於手足抽搐並發出動物叫聲的現象，則屬於癇病。癇病與癲癇相似，但癇病會伴隨筋攣，甚至引發厥症。
《大奇論》記載，心脈充盈，則會導致癇病，伴隨筋攣；肝脈細小而急，則會導致親癇，同樣伴隨筋攣；而陰氣不足則會導致癇厥。
因此，那些發出五言之聲，俗稱羊癲豬癲的，皆為五癇。
《別錄》所稱五癇曰馬癇、牛癇、羊癇、豬癇、雞癇者，即子所謂羊癲、豬癲也，此蓋因其聲相似而立名，豈得因其形狀之奇，而遂目為鬼怪與果報乎？至於治療關係，先當察其脈之陰陽，以分別其病之動靜，動者為狂，靜者為癲為癇，大凡狂病多因於火，癲病多因子痰，然狂病亦有因火致痰者，癲病亦有痰盛兼火者，小兒無狂證而有癲癇，小兒之病固每因受驚而得，然亦有從胎氣而得者，故《奇病論》帝曰：「病安所得？」岐伯曰：「得之在母腹中時，其母有所大驚，氣上而不下，精氣並居，故令子發為癲疾也」。《千金方》云小兒之癇者三，曰風癇、驚癇、食癇。
白話文：
《別錄》中所說的五癇，分別是馬癇、牛癇、羊癇、豬癇、雞癇，其實就是我們現在所說的羊癲、豬癲。這些名稱之所以如此，是因為它們的發病聲音相似。我們不能因為病症表現奇特，就認為是鬼怪作祟或是因果報應。
治療方面，首先要觀察患者的脈象，判斷其屬陰陽，以區分疾病的動靜。動者稱為狂，靜者稱為癲或癇。一般來說，狂病多由火熱引起，癲病多由痰濕引起。但狂病也可能因為火熱導致痰濕，而癲病也可能痰濕過盛同時伴有火熱。
小兒可能沒有狂症，但卻出現癲癇。小兒的疾病，大多是因為受驚而得，但也有從胎氣而得的。因此，《奇病論》中黃帝問道：「病從何而來？」岐伯回答：「在母親懷孕期間，母親受到驚嚇，氣往上走而不往下，精氣都停留在上面，所以導致孩子出生後患上癲疾。」
《千金方》中提到小兒的癇症有三种：風癇、驚癇、食癇。
至於病因與治法，病狂者或因求謀不遂，思慮鬱結，屈不得伸，怒不得泄，肝膽氣逆，木火合邪，此乃東方實證，邪乘心，則神魂不守，邪乘胃，則橫暴剛強，治此者當以治火為先，痰與氣察其微甚而兼治之可也。
病癲者每因於痰與氣，氣逆則痰滯，痰滯則經絡壅閉，心竅格塞，故旋暈僵仆，口眼相引，目精上視，手足搐搦，腰脊強直，良久之醒，此其忽病忽已者正由氣之忽逆忽順也，治此者，審其脈證之虛實，察其痰與氣孰甚者先治之。癇與癲病相類，作五畜之聲，雖覺奇異，亦不外乎氣痰火三者為患。
癇者，《諸病源候論》曰：小兒之病也，十歲以上為癲，十歲以下為癇，小兒三癇：風癇因衣暖汗出風入所致，初時先屈指如數而發也；驚癇起於驚悸，大啼而發；食癇先由不哺乳而變。
白話文：
至於疾病的原因和治療方法，患有狂病的人可能是因為追求目標不成，思慮鬱結，心中委屈難以伸展，怒氣難以發洩，導致肝膽之氣逆上，木火相合而生邪氣。這是東方實證，邪氣乘入心臟，就會導致神魂不守，邪氣乘入胃部，就會表現出橫暴剛強的行為。治療這種病症，應該以治療火邪為先，同時也要觀察痰和氣的輕重程度，並兼顧治療。
患有癲病的人常常是因為痰氣的關係，氣逆就會導致痰滯，痰滯就會阻塞經絡，堵塞心竅，因此會出現頭昏眼花、昏倒在地、口眼歪斜、眼珠向上看、手腳抽搐、腰背僵直等症狀，過了一段時間才會清醒。這種病症忽發忽止的特性正是由於氣逆和氣順交替出現所致。治療這種病症，要仔細辨別脈象和症狀的虛實，觀察痰和氣哪個更嚴重，先治療較嚴重的一方面。
癇症和癲症的症狀相似，會發出像動物的叫聲，雖然感覺奇怪，但實際上也是氣、痰、火三者作祟造成的。
癇症，《諸病源候論》中記載：這是小兒的疾病，十歲以上稱為癲症，十歲以下稱為癇症。小兒的三種癇症分別是：風癇是由於衣物過暖、汗出受風所致，最初會出現屈指數數的症狀；驚癇是由於驚嚇導致的，會大哭而發作；食癇是由於未曾哺乳而引起的。
熱後發者或先寒後熱而發者，凡病先身熱、掣縱、驚啼、叫喚而後發者，脈浮者，為陽癇，病在六腑，外應肌肉，猶易治也；病先身冷、不掣、不啼叫而病時脈沉者，為陰癇，病在五臟，內連骨髓，難治也。
其因不同，杵氣則一，然風寒外感是表證，飲食內傷是里證，皆未必便致神亂，癲癇為病則忽昏忽厥，病實在於心經及肝膽二臟，或肝木膽火入心，心火熾而神不守舍，或痰迷心竅而神志不清。大凡宜以行痰清心為主，然必先審其正氣，察其病邪，辨其虛實，酌宜療治而後用藥，方無誤焉。
又問：陳氏四十八種內，有婦人有胎，恐服藥有礙，用灶中黃土研末，以水和，塗於心下及臍下，干則易之數語，蓋其用土之義實有不知，請夫子垂教。
白話文：
發病時先有發熱症狀，或是先出現寒症後再發熱的，以及發病前身體發熱、抽搐、驚叫、哭喊的，脈搏浮的，屬於陽癇，病症位於六腑，外在影響肌肉，比較容易治療。而發病前身體發冷，沒有抽搐、哭喊，而且發病時脈搏沉的，屬於陰癇，病症位於五臟，深入骨髓，比較難治。
雖然病因不同，但都導致神志不清的結果。風寒外感屬於表證，飲食內傷屬於里證，不一定會導致神志混亂。癲癇病發時會突然昏倒或失去意識，病症主要在於心經及肝膽兩個臟器，可能是肝木膽火入侵心臟，心火過盛而神志不守，或痰迷心竅導致神志不清。治療原則應以化痰清心為主，但必須先辨別患者正氣虛實，以及病邪的性質，才能根據實際情況選擇治療方法和藥物，避免錯誤。
關於你提到的婦人懷孕，擔心服藥影響胎兒的問題，使用黃土研末塗抹心下和臍下，其實並不知道黃土的用法，希望你能解惑。
答曰：灶心土亦名伏龍肝，乃灶中對釜月下黃土也，以近月之土，得火之燒煉，積久而結，如石外赤中黃，性味辛而微溫，為婦人崩漏胎產之要藥，凡橫生、逆產、子死腹中及胞衣不下，或用酒，或用醋，皆可調，納母腹臍中，俱有神效，其於妊娠，尤能護胎。《傷寒類要》載有妊娠熱病用灶心土如雞子許大一塊，研末以水調服，再以水調塗臍方寸，干則又上此法，蓋取其能治妊娠熱病，又能護胎也。陳氏用以塗心下、臍下亦此意耳。
余偉問曰：《邪客篇》云：「天圓地方，人頭圓足方以應之。」此言而今人議論，古人不知地球，以理推之之誤，而不知今人不解其理而自誤之，反為古人之誤。古聖人之立言，豈有欺人之語，天高地廣，其涯不可以量，聖人之所知也，然天地或匾，或長，或方圓，生固不知，而人頭固知非圓也，足固知非方也，聖人之言方圓者，圓者全也，通也，廣也，謂天之全通廣大，蓋於大地之義也。方者向也，敦方也，四方也，謂地之四方敦立之有方向也。
白話文：
灶心土又稱為伏龍肝，是灶台中央鍋底下方黃土，因長期受火燒煉，凝結如石，外紅內黃。它性味辛溫，是婦科崩漏、胎產的重要藥材，可用於治療難產、胎死腹中、胎盤不下等症狀。無論用酒或醋調服，都可將藥物放進產婦的肚臍，效果顯著。尤其在懷孕期間，它更能有效護胎。《傷寒類要》記載，妊娠熱病可用如雞蛋大小的灶心土研末，用水調服，並塗於肚臍周圍，效果顯著。這正是利用灶心土治療妊娠熱病，同時也能護胎的功效。陳氏將其塗抹於心下、臍下，也是同樣的道理。
我曾問道，《邪客篇》中說：「天圓地方，人頭圓足方以應之。」現代人認為這是古人不知道地球是圓的，以理推斷錯誤，卻不知現代人不懂其中道理而自誤，反而將錯誤歸咎於古人。古代聖人留下的言論，絕不會欺騙世人。天高地廣，無邊無際，這是聖人所了解的。然而，天地形狀可能扁、長或圓方，我們生來不知，但我們知道人頭並非圓的，腳也並非方的。聖人說天圓地方，圓指的是圓滿、通達、廣闊，意指天的圓滿通達廣大，指的是大地之義。方指的是方向、敦厚、四方，意指地之四方敦厚，有方向感。
人頭圓者，能全通繞環四顧之廣大，故以應天。足方者，足之立有方向，行有敦方，故以應地。孫真人曰，智欲圓，行欲方，此義耳。蓋此言雖不甚關於醫理，今人力言其誤，生惜之，而悟此義，敢問是否？
答曰：讀書者不可以辭害意也。按《五運行大論》，帝曰：「地為下乎？」岐伯曰：「地為人之下，太虛之中者也。」帝曰：「馮乎？」岐伯曰：「大氣舉之也。」觀此數語，即可知地非方矣。
夫太虛者，天也，天猶蛋白，地猶蛋黃，故曰地在太虛之中、天圓而大，地圓而小，地何以能懸於空中而不落？惟天地皆圓，故大氣始能環轉，因有大氣之環轉以舉之，始能不落，故曰大氣舉之也，然在天非在上，地非在下，蓋天包乎地之左右上下，而上者為天，下者亦為天，地實居天之中也，故帝問地為下否？而岐伯答曰地為人之下，太虛之中也。
白話文：
人頭圓形，能全面環顧，視野寬廣，因此應天。腳方正，站立時有方向，行走時穩健，因此應地。孫真人說，智慧要圓融，行為要方正，這就是這個道理。雖然這句話跟醫理關係不大，但很多人不明白它的意思，我擔心他們會因此而產生誤解，所以特地說明這個道理。您覺得呢？
回覆說：讀書不能只看字面意思，而忽略了其深層的含義。《五運行大論》中記載，黃帝問：「地是位於下方嗎？」岐伯回答：「地位於人的下方，在太虛之中。」黃帝又問：「地依靠什麼支撐？」岐伯回答：「是大氣托舉著它。」從這幾句話可以看出，地並不是方的。
太虛指的是天，天就像蛋白，地就像蛋黃，所以說地位於太虛之中、天圓而大，地圓而小。地為什麼能懸浮在空中而不墜落？因為天地都是圓形，所以大氣才能環繞旋轉，是大氣的旋轉托舉著地，才使它不會墜落，所以說是大氣托舉著它。然而，天並不在上方，地也不在下方，因為天包裹著地的左右上下，上方是天，下方也是天，地實際上位於天的中心。所以黃帝問地是否位於下方，岐伯回答說地位於人的下方，太虛之中。
夫以地球而論地，實不在人之下，實地之上有人，地之下亦有人也，所謂人之下者，謂指人之足底而言耳。子試置數蟻於圓球之上，其在球上一方面之蟻足固履球，其在球下一方面之蟻足亦未嘗不履球，但皆以為地在足之下耳，故曰地為人之下。今《邪客篇》所謂天圓地方者，亦指目所見、足所履而言耳。
頭圓者指四面凌空，足方者，指足底平而履地也，故邵子曰頭圓象天，足方履地。經不言履地，而言象地者，蓋言象足之履地耳。此正古文辭旨深奧，非若今文之辭淺而易明也。不然《五運行大論》與《邪客篇》同出一人之言，何以自相矛盾，抑至於此乎？天下本無事，庸人自擾之耳。
白話文：
地球和人，其實地位平等，人在地球之上，地球之下也有空間。所謂「人之下」，指的是人的腳底。就像你把一群螞蟻放在圓球上，牠們在球的上半部，腳當然是踩著球面；牠們在球的下半部，腳也一樣踩著球面，只是牠們都以為地是在腳底下而已。所以說，地是人之下。同樣道理，《邪客篇》說天圓地方，也是指眼睛看到、腳踩到的範圍而言。
頭圓指的是四方皆空，足方指的是腳底平平踩在地面。所以邵雍說頭圓象天，足方履地。經文中不說「履地」，而說「象地」，是因為在比喻腳踩在地面。這段古文的意思很深奧，不像現在的文字淺顯易懂。否則《五運行大論》和《邪客篇》出自同一人之手，怎麼會互相矛盾呢？其實天下本無事，都是庸人自擾而已。
又問：婦人之月信，平人常期而來，乃胞中血海之潮信也，至胞中受胎，其血授之於胎，及胎產後其血化之為乳汁，故其月信乃不行也，此理生已稍知其概矣，而其產後其血何不從原道而下行，而反上行為乳汁，其原因何如？
答曰：衝脈起於胞中，前者並足少陰之經，夾臍上行至胸中而散，後者上循脊裡為經絡之海，與陽明合於宗筋，會於氣衝二經，狙氣總聚於此，蓋衝脈為血海，陽明為多血多氣之府，故二脈合於前陰，會於氣衝，而陽明為長，陽明之脈其直行者，從缺盆下乳內簾，故婦人平時則為月信，有胎則以養胎，產後則化乳汁，所以不從原道下行，而上行為乳汁者，蓋其血氣則屬衝脈與陽明，而其經脈則下通前陰而上通於乳內，故能下行至前陰，亦能上行至乳內，如不用其母之乳汁哺乳，則其血仍下行而為信水，因陽明衝脈二經血氣上下相通，蓋亦天氣下降、地氣上騰，生化之機使然，如《六微旨大論》所謂升降出入，無器不有是也。
白話文：
再問：婦女的月經，正常的人會定期來潮，這是因為胞宮中的血液像潮汐一樣有規律地流動。當懷孕時，血液會轉化供應胎兒，產後則轉化為乳汁。因此，月經就停止了。這道理已經大致瞭解了。那麼產後的血液為什麼不沿著原本的道路下行，反而上升成為乳汁呢？這是什麼原因？
回答說：衝脈起於胞宮，向前與足少陰經相連，沿腹中上行至胸部散開；向後則沿脊髓上升，成為經絡之海，與陽明脈在宗筋處匯合，會合於氣衝兩脈。這裡聚集著大量的氣血。衝脈是血液的源泉，而陽明脈是血液和氣息豐富的器官。因此，兩脈在前陰部匯合，會合於氣衝，陽明脈的直行部分從缺盆下至乳內。婦女平時會有月經，懷孕時則用以養育胎兒，產後則化為乳汁。之所以不沿著原路下行，而是上升成為乳汁，原因是血液和氣息源自衝脈與陽明脈，而這些脈的循行路徑向下通達前陰，向上則通達乳內。因此，它既能下行到前陰，也能上行到乳內。如果不用母親的乳汁哺育嬰兒，血液仍然會下行成為尿液。因為衝脈和陽明脈的血液和氣息上下流通，就像是天地間的氣息升降，生命的運作所致。正如《六微旨大論》中所說的，天地之間的氣息升騰降下，無一物不受影響。
又問：《靈樞·邪客》篇云「宗氣積於胸中。」《五味篇》云「大氣之搏而不行者，積於胸中，命曰氣海。」《海論篇》曰「膻中為氣海。」讀《內經》之義，大氣宗氣之名。乃變文之意耳，其實是膻中一氣也，而喻嘉言謂大氣、宗氣、膻中之氣，三氣不可混為一氣，何也？
答曰：宗氣一名大氣，亦名真氣，即膻中之氣，所謂上氣海是也，《內經》言之詳矣，本無分別。夫《內經》所謂三氣不同者，指宗營衛三氣而言耳，故曰宗氣積於上焦，營氣積於中焦，衛氣積於下焦。又云清者為榮，濁者為衛，營出中焦，衛出下焦，後人強分宗氣、大氣、真氣為三氣，指為一不，喻氏遂變其說，以大氣宗氣膻中之氣為三氣，徒滋惑亂耳。
白話文：
有人問道：《靈樞·邪客》篇說「宗氣積於胸中」，《五味篇》說「大氣搏動卻不流通，積聚在胸中，稱為氣海」，《海論篇》說「膻中是氣海」。根據《內經》的解釋，大氣、宗氣都是指同一個東西。這只是文字上的不同表達，實際上都是指膻中的一股氣。然而喻嘉言卻認為大氣、宗氣、膻中之氣，三種氣不能混為一談，這是為什麼呢？
回答說：宗氣又名大氣，也叫做真氣，就是膻中之氣，也就是所謂的上氣海。《內經》已經詳細解釋了，本質上沒有區別。所謂三氣不同，指的是宗氣、營氣、衛氣這三種氣。《內經》說宗氣積於上焦，營氣積於中焦，衛氣積於下焦。又說清氣為榮氣，濁氣為衛氣，營氣出自中焦，衛氣出自下焦。後人硬要將宗氣、大氣、真氣分為三種氣，認為它們是不同的，喻氏就改變了這個說法，將大氣、宗氣、膻中之氣說成是三種氣，徒增混亂而已。
壽能模問：《素問六元正紀大論》，丑未之紀，太陰司天之政，三之氣應是少陽相火用事，師何以指為太陰？
答曰：少陽主氣也，太陰客氣也，主氣以五行相生為序，太陰濕土所以居少陽相火之後也。客氣以陰陽一二三分先後為序，厥陰為一陰居始，少陰為二陰居次，太陰為三陰居終；少陽為一陽居始，陽明為二陽居次，太陽為三陽居終，太陰濕土所以居少陽相火之前。按丑未之紀，初之氣，主客二氣皆厥陰風木用事，所以有寒去物榮之徵，民病風濕之症，風者主客二氣也，濕者司天之氣也。
二之氣，主客二氣皆少陰君火，所以有火正物化之徵，民病溫濕之症，溫者主客之氣也，濕者司天之氣也。若三之氣，則主客異氣矣，主氣為少陽相火，客氣乃太陰濕土，客氣得司天之助，主氣則退而無權（其時尚在五月，歲半以上天氣主之），所以天政布濕而降寒，隨民病寒濕之症。
白話文：
問：《素問六元正紀大論》中提到醜未之紀，太陰司天之政，第三氣節應由少陽相火主導，老師為什麼會認為這是太陰呢？
答：少陽主導氣節，太陰是外來的氣候，主氣按照五行相生的順序運行，太陰濕土位於少陽相火之後。外來的氣候依照陰陽的次序運行，厥陰是一種陰性的氣候，開端時出現；少陰是第二種陰性氣候，其次；太陰是第三種陰性氣候，終結。少陽是第一種陽性氣候，陽明是第二種陽性氣候，太陽是第三種陽性氣候，終結。太陰濕土之所以位於少陽相火之前，因為它是根據外來氣候的陰陽次序來定義的。
按照醜未之紀，第一氣節，主氣和客氣都由厥陰風木主導，因此出現寒冷退去、物體生長的跡象，人民患有風濕病，風是主氣和客氣，濕是司天的氣候。
第二氣節，主氣和客氣都是少陰君火，因此出現火勢旺盛、物體轉化的跡象，人民患有熱濕病，溫是主氣和客氣，濕是司天的氣候。如果到了第三氣節，主氣為少陽相火，客氣為太陰濕土，外來的氣候得到了天氣的支援，主氣則退居次要地位（當時還在五月份，過了半年天氣開始主導）。因此，天氣佈滿濕氣，並帶來寒冷，與人民患上的寒濕病相對應。
四之氣，則主氣為太陰土，客氣為少陽火矣，客氣之火下臨主氣，主氣雖與司天合德，然其時已在七月，歲半以下地氣主之，所以地氣騰而天氣否隔，在泉之水發為寒風，主客寒熱相簿，故草木凝煙，而白露陰布，所以民病濕熱之症也。以下五六氣與終之氣，主客又同氣矣，五之氣，主客二氣，皆陽明燥金用事，所以慘令行而寒露下，霜早降而草木黃，皮腠屬金，故民病皮腠也。
終之氣，主客二氣皆太陽寒水用事，所以寒大舉，而霜積陰凝，水堅凝而陽光不治，人病關節禁固、腰椎皆痛者，因病在腎與膀胱，因腎膀胱皆屬北方寒水，以主客皆太陽寒水，氣與腎與膀胱相合應故也。參看下列圖表：
白話文：
四之氣的時候，主氣是太陰土，客氣是少陽火。客氣的火氣下降到主氣，雖然主氣與司天之氣相合，但此時已經是七月，地氣主導，所以地氣上升而天氣不暢，泉水發出寒風，主客寒熱相抵，因此草木凝結冒煙，白露陰氣佈滿，所以人們容易患上濕熱病症。
接下來的五六氣和終之氣，主客氣都相同。五之氣時，主客二氣都是陽明燥金在運作，所以天氣嚴寒，寒露降臨，霜降得早，草木枯黃。皮膚屬於金，因此人們容易患上皮膚病。
終之氣時，主客二氣都是太陽寒水在運作，所以寒冷加劇，霜凍積聚陰氣凝結，水變得堅硬，陽光無法照射，人容易患關節僵硬、腰椎疼痛的病症。因為這些病症在腎臟和膀胱，而腎臟和膀胱都屬於北方寒水，由於主客氣都是太陽寒水，氣與腎和膀胱相合，所以才導致這些病症。