《景岳全書》~ 卷之二入集 (6)
卷之二入集 (6)
1. 夏月伏陰續論（二十三）
夏月伏陰在內，此本天地間陰陽消長之正理。顧丹溪特為此論而反乖其義，因以致疑於人。其謂何也？觀其所論曰：人與天地同一橐籥，子月一陽生，陽初動也；寅月三陽生，陽初出於地也，此氣之升也。巳月六陽生，陽盡出於上矣，此氣之浮也。人之腹屬地，氣於此時，浮於肌表，散於皮毛，腹中虛矣。
世言夏月伏陰在內，此陰字有虛之義，若作陰涼看，其誤甚矣。且其時陽浮地上，燔灼焚燎，流金爍石，何陰冷之有？若於夏月火令之時妄投溫熱，寧免實實虛虛之患乎！此丹溪之言虛，是固然矣。若以陰冷二字為誤，而夏月禁用溫熱，此則余所不服也。
白話文：
夏季時，陰氣潛藏於內，這是天地間陰陽消長自然規律。丹溪先生卻反其道而行，因此讓人感到疑惑。他認為人體與天地同為一個氣機運行的整體，正月陽氣初生，陽氣剛剛開始活躍；二月陽氣漸長，陽氣開始從地中升起；四月陽氣旺盛，陽氣已經完全升到最高處。人體的腹部屬陰，這個時候陽氣浮於肌表，散於皮毛，腹部就空虛了。
世俗認為夏季時陰氣潛藏於內，這裡的「陰」字其實有虛弱的意思，如果理解為陰涼，就錯了。而且此時陽氣浮於地上，熱氣逼人，天氣炎熱，哪裡有陰冷呢？如果在夏季炎熱的時候胡亂使用溫熱藥物，難道不會導致虛實不分的病症嗎？丹溪先生的這種說法顯然是錯誤的。但是，如果認為夏季不可以用溫熱藥物，這一點我不能同意。
何以見之？夫天地之道，惟此陰陽，陰陽之變，惟此消長。故一來則一往，一升則一降，而造化之機，正互藏為用者也。經曰：陰主寒，陽主熱。又曰：氣實者，熱也；氣虛者，寒也。此本陰陽之常性也。今既云夏月之陽盡浮於外，則陰伏於內矣，陰盛則陽衰也，非寒而何？陽浮於外，則氣虛於中矣。氣虛即陽虛也，非寒而何？此固不易之理也。
然而尤有顯然者，則在井泉之水，當三冬之寒冽，而井泉則溫；盛夏之炎蒸，而泉源則冷。此非外寒內熱，外熱內寒之明驗乎？此又歲歲皆然，主氣之常候也。至若主氣之外，又有客氣，而天以五周，地以六備，寒暄遞遷，氣更應異。
白話文：
為什麼會這樣呢？因為天地運行的道理，只有陰陽二氣，而陰陽的變化，只有消長二字。所以一來就要有一往，一升就要有一降，這就是造化的運作機制，彼此互藏互用。經書上說：陰主寒，陽主熱。又說：氣盛者，熱也；氣虛者，寒也。這是陰陽的本性。現在既然說夏天的陽氣都浮在外面，那麼陰氣就藏在裡面了，陰氣盛就會導致陽氣衰弱，不是寒氣是什麼？陽氣浮在外面，就會導致體內氣虛，氣虛就是陽虛，不是寒氣是什麼？這是永遠不變的道理。
然而更有明顯的例子，那就是井泉的水，在三冬嚴寒的時候，井泉的水卻是溫的；在盛夏炎熱的時候，泉源的水卻是冷的。這不是外寒內熱、外熱內寒的明證嗎？這一年年都這樣，是主氣的正常現象。除了主氣以外，還有客氣，天有五個周期，地有六個周期，寒暑交替，氣候也隨之變化。
如伏明之紀，寒清數舉；卑監之紀，風寒並興；堅成之紀，陽氣隨陰治化；流衍之紀，寒司物化，天地嚴凝；太陽司天，寒氣下臨，寒清時舉；太陰司天，地乃藏陰，大寒且至等義，是無論冬夏，皆有非時之氣以動為民病者也。又豈因夏月之火令，遂可謂之無寒而禁用溫熱乎？且伏陰之義，本以陰陽對待，寒熱為言，若但以陰字為虛，則夏月伏陰，宜多虛證，冬月伏陽，即無虛矣。豈其然乎？又若夏月宜禁溫熱，則冬月宜禁寒涼，無待言也。
今見四時之病，盛夏每多吐瀉，深冬偏見瘡疹，諸如此類，豈非冬多內熱，夏多中寒乎？總之，夏有熱證，亦有寒證，冬有實證，亦有虛證，雖從時從證，貴乎因病制宜，然夏月伏陰之義，此實天人之同氣，疾病之玄機，有必不可不察而忽之者也。今若丹溪之論，則於理反悖，而何切於用？即無此論，亦何不可？
白話文：
古代醫書記載，無論是春夏秋冬，都有可能出現不屬於當季的氣候變化，導致疾病產生。比如，伏明、卑監之紀，可能出現寒氣盛行，風寒交加；堅成之紀，陽氣隨著陰氣轉換；流衍之紀，寒氣主導自然變化，天地寒冷凝固。太陽司天時，寒氣下降，寒氣盛行；太陰司天時，地氣藏陰，大寒將至。這些都說明，無論冬夏，都有可能出現不正常的氣候，造成疾病。
怎麼能因為夏季炎熱，就說沒有寒氣，而禁用溫熱藥物呢？「伏陰」的意義，本就指陰陽對待，寒熱相生，如果單純把「陰」理解為虛弱，那麼夏季伏陰，就應該多見虛證，冬季伏陽，就沒有虛證了，這顯然不合理。同樣的道理，如果夏季要禁溫熱，那麼冬季就應該禁寒涼，這是顯而易見的道理。
現在我們看到，夏季常見吐瀉，冬季常見瘡疹，這些都是因為冬日體內積熱，夏季體內寒氣過盛造成的。總之，夏季既有熱證，也有寒證，冬季既有實證，也有虛證。我們應該根據季節、體質和疾病的具體情況來治療，但夏季伏陰的道理，這是天地人三者的共性，也是疾病的奧秘，不可不察。現在有些人認為夏季不可以用溫熱藥物，這種說法不合乎道理，也沒有實際用處。即使沒有這種說法，也絲毫不會影響我們治病。
近見徐東皋亦述丹溪之說云：夏月無寒，世人不察，而用溫熱，為世通弊。若謂夏月伏陰，宜服溫熱，則冬月伏夏，宜服寒涼，然則孟子冬日飲湯，夏日飲水，亦不足信歟？噫！此公都子之言也，不過借喻內外，原非用析陰陽。而徐氏曲引為證，獨不思經文《易》義，儻相背乎？《內經》曰：陰中有陽，陽中有陰。
曰：寒極生熱，熱極生寒。曰：重陰必陽，重陽必陰。曰：相火之下，水氣承之；君火之下，陰精承之。曰：此皆陰陽表裡內外雌雄相輸應也，故以應天之陰陽也。又如《周易》之兩儀，有陰必有陽也。兩儀而四象，陰陽之中復有陰陽也。在泰之義，則曰內陽而外陰，君子道長，小人道消也。
白話文：
我最近看到徐東皋也談到丹溪的觀點，說夏天不應該用溫熱的藥物，因為夏天沒有寒冷，這是世俗的通病。如果說夏天陽氣伏藏，應該服用溫熱的藥物，那麼冬天陰氣伏藏，就應該服用寒涼的藥物嗎？這樣一來，孟子冬天喝湯，夏天喝水，就不可信了。哎！這真是像小孩一樣的說法，只是用比喻來闡釋內外，並非用來分析陰陽。徐氏卻曲解經文來當作證據，難道沒有想過《易經》的義理，會與此相矛盾嗎？《內經》說：陰中藏陽，陽中藏陰。
寒氣極了就會生熱，熱氣極了就會生寒。重陰就會生陽，重陽就會生陰。相火下面，水氣承載著它；君火下面，陰精承載著它。這些都是陰陽表裡、內外、雌雄相互應和的道理，所以應和著天地的陰陽變化。又像《周易》中的兩儀，有陰就必然有陽。兩儀生四象，陰陽之中又包含著陰陽。在泰卦的義理中，就說內陽而外陰，君子之道昌盛，小人之道衰微。
在否之義，則曰內陰而外陽，小人道長，君子道消也。由此觀之，則丹溪之論，東皋之引證，皆吾之所不信也。故復為此續論。
白話文：
在否卦的意義上，我們可以說是內部陰性而外部陽性，小人的道路在增加，君子的道路在減退。從這個角度看，丹溪的理論和東皋引用的證據，都是我不相信的。因此，我再次進行了這篇續論。
2. 陽不足再辨（二十四）
原天地陰陽之化生，實生民性命之根本，善把握補救之妙用，誠吾道代天之大權，使我於此而見理不真，則加冰用湯，反成戕賊，害有不可勝言者。予自初年，嘗讀朱丹溪陽有餘陰不足論，未嘗不服其高見，自吾漸立以來，則疑信相半矣。又自不惑以來，則始知其大謬矣。故予於《類經·求正錄》中，附有大寶論一篇，正所以救其謬也。
然常恐見淺言偏，遺殃後世，每懷疑懼，而望正高明者，久矣。不意付梓數載，斧削無聞，見信明賢，庶竊自慰。茲於丙子之夏，始得神交一友，傳訓數言，詢其姓氏，知為三吳之李氏也。誦其《指南》，則曰：陽常有餘，陰常不足，此自丹溪之確論。而茲張子乃反謂陽常不足，陰常有餘，何至相反若此？而自是其是，豈矯強以自衒歟？抑別有所本歟？姑無勞口吻以辨其孰是孰非，第以人事證之，則是非立見矣。
白話文：
天地間陰陽的變化和生長，是人類生命之本。懂得運用補救之法，才是我們承擔天命的大權。若對此道理不明，就如同在冰上澆湯，反而會造成傷害，其危害不可言喻。我年輕時曾讀過朱丹溪的「陽有餘陰不足論」，十分佩服他的見解。但隨著年紀漸長，開始對他的觀點產生懷疑。到了不惑之年，才明白他的論點有多麼錯誤。因此我在《類經·求正錄》中附上「大寶論」一篇，正是為了糾正他的謬誤。
然而我一直擔心自己所言淺薄偏頗，遺禍後世，心中充滿疑懼，盼望有高明之人指正，已經很久了。沒想到書出版數年，卻沒有人斧正批評。如今終於得到明賢的認可，心中稍感安慰。今年丙子年夏天，我偶然結識了一位朋友，他傳授我一些教誨。詢問他的姓氏，得知是吳地李氏。他讀過我的《指南》，說：「陽常有餘，陰常不足，這是丹溪的準確論點。」而這位張先生卻反過來認為「陽常不足，陰常有餘」，為何意見如此相左？難道他是為了彰顯自己而故意反駁？還是另有依據？姑且不必費口舌去爭論誰對誰錯，只要從人事中驗證，是非自明。
如人自有生以來，男必十六而精始通，女必十四而經始至；及其衰也，男精竭於八八，女血淨於七七。凡精血既去而人猶賴以不死者，惟此氣耳。夫氣為陽，精血陰也，精血之來，既遲在氣後，精血之去，又早在氣先，可見精已無而氣猶在，此非陰常不足，陽常有餘之明驗乎？以是知先賢之金石本非謬，而後學之輕妄何容易也。予聞此說，益增悲嘆。
悲之者，悲此言之易動人聽，而無不擊節稱善也。紫可亂朱，莫此為甚，使不辨明，將令人長夢不醒，而性命所繫非渺小，是可悲也。悲已而喜，喜之者，喜至道之精微，不經駁正，終不昭明，幸因其說，得啟此端而得解此惑，是可喜也。今即李子之言以辨之。
白話文：
人從出生開始，男人到了十六歲精氣才會通暢，女人到了十四歲月經才會來潮；等到衰老時，男人精氣在八十八歲耗盡，女人血氣在七十七歲枯竭。人之所以能在精血衰竭後還能存活，全靠氣。氣屬陽，精血屬陰，精血的產生比氣晚，而精血的衰竭又比氣早，這就說明精氣已無而氣還在，這不正說明陰氣不足，陽氣有餘嗎？由此可見，古人的金石之言絕非謬誤，而後學之人的輕率妄為實在不可取。我聽到這些話，不禁悲嘆不已。
悲嘆的是，這些話很容易打動人心，讓人不假思索地拍手稱讚。紫色的東西可以混淆成紅色，沒有比這更糟糕的了，如果不能明辨是非，就會讓人長久沉迷於夢境，而性命攸關的事可不能輕視，這令人悲痛。雖然悲嘆，但也感到欣慰，因為至道精微，如果不經駁正，終究無法昭明，幸好藉由這些話，我得以提出疑問並解開迷惑，這令人欣慰。現在我就用李子之言來辨明這些道理。
如其以精為陰，以氣為陽，本非誣也。第其所覷在眉睫，則未免錯認面目，而呼張作李矣。不知精即水也，水即陽也。若以水火言，則水誠陰也，火誠陽也；若以化生言，則萬物之生，其初皆水，先天后天，皆本於是，而水即陽之化也。
何以見之？如水在五行則生於一天，水在六氣，則屬乎太陽，此水之為陰否？又若精在人身，精盛則陽強，精衰則陽痿，此精之為陰否？再若養生家所重者，惟曰純陽，純陽之陽，以精言也。精若滲漏，何陽之有。此又精之為陰否？又丹書云：分陽未盡則不死，分陰未盡則不仙，亦言仙必純陽也。
若據李子之說，則但盡泄其精，便成純陽，學仙之法豈不易乎？誠可哂也！蓋李子之見，但見陰陽之一竅，未見陰陽之全體。夫陰陽之道，以綱言之，則位育天地；以目言之，則縷析秋毫，至大至小，無往而非其化也。若以清濁對待言，則氣為陽，精為陰，此亦陰陽之一目也。
白話文：
如果說精是陰，氣是陽，這話本質上沒錯。但只看表面，就會錯把精當成陰，氣當成陽，就像把張誤認成李一樣。其實精就是水，水就是陽。從水火的角度來看，水確實是陰，火確實是陽；但從萬物生長的觀點來說，一切萬物的起源都是水，無論先天或后天，都源於水，而水正是陽的轉化。
為什麼這麼說呢？水在五行中生於天，在六氣中屬太陽，這難道不是水的陰性嗎？再者，人體內的精，精氣旺盛則陽氣強盛，精氣衰弱則陽氣衰敗，這難道不是精的陰性嗎？還有，養生家重視的純陽，其實就是指精，精氣若外泄，何來陽氣？這難道不是精的陰性嗎？丹經中也說，陽氣未盡則不死，陰氣未盡則不能成仙，這也說明成仙必須純陽。
如果按照李子的說法，只要把精氣全部泄出，就能成為純陽，修仙之道豈不簡單？真是可笑！李子的觀點，只看到陰陽的一個方面，而沒有看到陰陽的整體。陰陽之道，從大的方面來說，是構建天地萬物的根本；從小的方面來說，是分析細微事物的工具，無論大到宇宙，小到微塵，都離不開陰陽的轉化。若以清濁對待的角度來看，氣為陽，精為陰，這也是陰陽的一個方面而已。
若以死生聚散言，則凡精血之生皆為陽，氣得陽則生，失陽則死，此實性命之化源，陰陽之大綱也。
人之生也，譬諸草木。草木之初，其生苗也，繼而生枝葉，再而生花實，及其衰也，花實落而枝葉存，以漸而凋也。此草木之盛衰有時，故曰生長化收藏，而候有不同也。人之生也，亦猶是耳，初而生嬰孩，繼而生精血，再而生子女，及其衰也，精血去而形猶存，以漸而終也。此人生之盛衰亦有其時，故曰生長壯老已，而年有不同也。
然則自幼至老，凡在生者，無非生氣為之主，而一生之生氣，何莫非陽氣為之主，而但有初中之異耳。若以人之精至為陰至，豈花果之成，亦草木之陰至耶？而枝葉未凋，即草木之陽在耶？且陽氣在人，即人人百歲，亦不過得分內之天年，而今見百人之中，凡盡天年而終者果得其幾？此其夭而不及者，皆非生氣之不及耶，而何以見陽之有餘也？陽強則壽，陽衰則夭，又何以見陽之有餘也？難得而易失者，惟此陽氣，既失而難復者，亦惟此陽氣，又何以見陽之有餘也？觀天年篇曰：「人生百歲，五臟皆虛，神氣皆去，形骸獨居而終矣。夫形，陰也；神氣，陽也，神氣去而形猶存，此正陽常不足之結局也。
白話文：
從生命和死亡、聚合和分離的角度來看，一切精血的生成都屬於陽氣。有了陽氣，生命才會誕生，失去陽氣，生命就會消亡。這正是生命本源的變化，陰陽法則的根本。
人的一生就像草木一樣。草木最初發芽，接著長出枝葉，然後開花結果。當它衰老時，花果掉落，枝葉依然存在，最終逐漸枯萎。草木的盛衰有其時間節奏，因此稱為生長、化、收藏，而季節也各有不同。人的一生也是如此，最初出生為嬰兒，接著生成精血，然後生育子女。當人衰老時，精血逐漸減少，形體依然存在，最終逐漸走向死亡。人的一生也有其盛衰的時間節奏，因此稱為生、長、壯、老、已，而年齡也各有不同。
從幼年到老年，所有生命的存在都以生氣為根本，而一生的生氣又以陽氣為根本，只是在不同階段有所差異。如果將人的精氣完全歸為陰氣，那麼花果的形成，是否也屬於草木的陰氣呢？而枝葉未凋，是否意味著草木的陽氣依然存在呢？而且陽氣存在於人體，就算人人活到百歲，也不過是命中注定的一段時光。然而，如今百人之中，真正能夠活到天年的人又有幾個？那些夭折而未及天年的人，難道不是因為生氣不足嗎？為何要說陽氣有餘呢？陽氣充足，壽命就長，陽氣衰弱，就容易夭折，為何還要說陽氣有餘呢？難以得到而容易失去的，正是陽氣，一旦失去就難以恢復的，也是陽氣，為何還要說陽氣有餘呢？《天年篇》中說：「人活到百歲，五臟皆虛，神氣皆去，只剩形骸獨存而死。形體是陰，神氣是陽，神氣離去而形體依然存在，這正是陽氣始終不足的結果。」
而可謂陽常有餘乎？
至若精氣之陰陽，有可分言者，有不可分言者。可分者，如前云清濁對待之謂也；不可分者，如修煉家以精氣神為三寶。蓋先天之氣，由神以化氣化精。後天之氣，由精以化氣化神。是三者之化生，互以為根，本同一氣，此所以為不可分也。故有善治精者，能使精中生氣，善治氣者，能使氣中生精。
此自有可分不可分之妙用也。再若寒熱之陰陽，則不可不分。蓋寒性如冰，熱性如炭，冰炭不謀，奚堪妄用？予故曰：精氣之陰陽有不可離，寒熱之陰陽有不可混，此醫家最切之法言也。且精血之陰陽，言稟賦之元氣也；寒熱之陰陽，言病治之藥餌也。今欲以不足之元陽，認作有餘而云火，則相習以苦寒之劣物，用為補劑以滋陰，嗟嗟！牛山有限之生氣，果能堪此無窮之陰剝否？啞子吃黃連，無容伸訴者，四百年於茲矣。夫以有望之丹溪言且若此，而矧其他乎。
白話文：
我們能說陽氣總是過剩嗎？
談到精氣的陰陽，有些可以區分，有些則不可區分。可以區分的，就像前面提到的清濁對待；不可區分的，就像修煉家把精氣神視為三寶。先天之氣，是由神化氣化精；後天之氣，是由精化氣化神。這三者相互化生，彼此為根，本源都是同一股氣，所以不可分。因此，精氣的陰陽，雖然有可分不可分之妙用，但寒熱的陰陽就不可不分。因為寒性像冰，熱性像炭，冰炭不相容，怎麼能混用？所以我說：精氣的陰陽不可分離，寒熱的陰陽不可混淆，這是醫家最關鍵的準則。而且，精血的陰陽指的是先天稟賦的元氣，而寒熱的陰陽指的是治療疾病的藥物。現在有人把不足的元陽當作過剩，認為是火，然後就用苦寒的藥物來滋陰補虛。唉！有限的生氣，能承受無休止的陰寒剝奪嗎？啞巴吃黃連，有苦說不出，已經四百年了。就連像丹溪這樣有望的醫家都這麼說了，其他的人更不用說了。
古人云：非聖之書不可讀，此其尤甚者也。
然天地陰陽之道，本自和平，一有不平，則災害至矣。而余謂陽常不足，豈亦非一偏之見乎？蓋以丹溪補陰之說謬，故不得不為此反言，以救萬世之生氣。夫人之所重者，惟此有生，而何以能生，惟此陽氣，無陽則無生矣。然則欲有生者，可不以此陽氣為寶，即日慮其虧，亦非過也。而余謂陽常不足者，蓋亦惜春之杞人耳。苟誠見下，仍望明賢再駁。
白話文：
古人曾說：不是聖賢所寫的書，都不可閱讀，這其中的警語尤其重要。
然而天地間的陰陽運行，原本是平和的，一旦出現不平衡，災難就會降臨。我認為陽氣常常不足，難道這不是一種偏見嗎？因為我認為丹溪補陰的方法錯誤，所以不得不提出反對意見，來拯救萬世的生命力。人最看重的是生命的存在，但生命是如何存在的呢？唯有陽氣，沒有陽氣就無法生存。因此，想要擁有生命，就不能不珍視這股陽氣，即使擔心它會流失，也不是過度擔心。而我認為陽氣常常不足，也只是像杞人憂天一樣的擔心。如果真的明白這些道理，還是希望有智慧的人再次提出質疑。