《景岳全書》~ 卷之二入集 (6)
卷之二入集 (6)
1. 夏月伏陰續論（二十三）
夏月伏陰在內，此本天地間陰陽消長之正理。顧丹溪特為此論而反乖其義，因以致疑於人。其謂何也？觀其所論曰：人與天地同一橐籥，子月一陽生，陽初動也；寅月三陽生，陽初出於地也，此氣之升也。巳月六陽生，陽盡出於上矣，此氣之浮也。人之腹屬地，氣於此時，浮於肌表，散於皮毛，腹中虛矣。
世言夏月伏陰在內，此陰字有虛之義，若作陰涼看，其誤甚矣。且其時陽浮地上，燔灼焚燎，流金爍石，何陰冷之有？若於夏月火令之時妄投溫熱，寧免實實虛虛之患乎！此丹溪之言虛，是固然矣。若以陰冷二字為誤，而夏月禁用溫熱，此則余所不服也。
何以見之？夫天地之道，惟此陰陽，陰陽之變，惟此消長。故一來則一往，一升則一降，而造化之機，正互藏為用者也。經曰：陰主寒，陽主熱。又曰：氣實者，熱也；氣虛者，寒也。此本陰陽之常性也。今既云夏月之陽盡浮於外，則陰伏於內矣，陰盛則陽衰也，非寒而何？陽浮於外，則氣虛於中矣。氣虛即陽虛也，非寒而何？此固不易之理也。
然而尤有顯然者，則在井泉之水，當三冬之寒冽，而井泉則溫；盛夏之炎蒸，而泉源則冷。此非外寒內熱，外熱內寒之明驗乎？此又歲歲皆然，主氣之常候也。至若主氣之外，又有客氣，而天以五周，地以六備，寒暄遞遷，氣更應異。
如伏明之紀，寒清數舉；卑監之紀，風寒並興；堅成之紀，陽氣隨陰治化；流衍之紀，寒司物化，天地嚴凝；太陽司天，寒氣下臨，寒清時舉；太陰司天，地乃藏陰，大寒且至等義，是無論冬夏，皆有非時之氣以動為民病者也。又豈因夏月之火令，遂可謂之無寒而禁用溫熱乎？且伏陰之義，本以陰陽對待，寒熱為言，若但以陰字為虛，則夏月伏陰，宜多虛證，冬月伏陽，即無虛矣。豈其然乎？又若夏月宜禁溫熱，則冬月宜禁寒涼，無待言也。
今見四時之病，盛夏每多吐瀉，深冬偏見瘡疹，諸如此類，豈非冬多內熱，夏多中寒乎？總之，夏有熱證，亦有寒證，冬有實證，亦有虛證，雖從時從證，貴乎因病制宜，然夏月伏陰之義，此實天人之同氣，疾病之玄機，有必不可不察而忽之者也。今若丹溪之論，則於理反悖，而何切於用？即無此論，亦何不可？
近見徐東皋亦述丹溪之說云：夏月無寒，世人不察，而用溫熱，為世通弊。若謂夏月伏陰，宜服溫熱，則冬月伏夏，宜服寒涼，然則孟子冬日飲湯，夏日飲水，亦不足信歟？噫！此公都子之言也，不過借喻內外，原非用析陰陽。而徐氏曲引為證，獨不思經文《易》義，儻相背乎？《內經》曰：陰中有陽，陽中有陰。
曰：寒極生熱，熱極生寒。曰：重陰必陽，重陽必陰。曰：相火之下，水氣承之；君火之下，陰精承之。曰：此皆陰陽表裡內外雌雄相輸應也，故以應天之陰陽也。又如《周易》之兩儀，有陰必有陽也。兩儀而四象，陰陽之中復有陰陽也。在泰之義，則曰內陽而外陰，君子道長，小人道消也。
在否之義，則曰內陰而外陽，小人道長，君子道消也。由此觀之，則丹溪之論，東皋之引證，皆吾之所不信也。故復為此續論。
白話文：
夏天體內潛藏陰氣，這本是天地間陰陽消長的正理。但朱丹溪特別提出這方面的論述，反而曲解了它的意思，以至於讓人生疑。他到底說了什麼呢？看看他的論點：人與天地就像一個風箱，子月一陽初生，陽氣剛開始萌動；寅月三陽生，陽氣剛開始從地底冒出，這是氣的上升。到了巳月六陽生，陽氣完全升到上方，這是氣的浮散。人的腹部屬地，這時氣浮散在肌膚表面，散在毛孔，腹中就空虛了。
世俗說夏天體內潛藏陰氣，這個「陰」字有虛的意思，如果把它理解為陰涼，那就大錯特錯了。況且那時陽氣浮在地上，熱烈如火，連金屬都能熔化，哪來的陰冷呢？如果在夏天火氣旺盛的時候，胡亂使用溫熱藥物，難道不會導致虛實混雜的毛病嗎？朱丹溪說的「虛」固然是對的。但如果認為「陰冷」兩個字是錯的，而夏天禁用溫熱藥物，這點我就不贊同了。
為什麼這麼說呢？天地運行的法則，就是陰陽的變化，而陰陽的變化，就是消長。所以一個來就會有一個往，一個升就會有一個降，造化的奧妙，正在於互相包含、互相作用。經典說：陰主寒，陽主熱。又說：氣實就是熱，氣虛就是寒。這本是陰陽的常性。既然說夏天陽氣都浮散在外，那麼陰氣就潛藏在內了，陰氣盛則陽氣衰，這不是寒是什麼？陽氣浮散在外，體內就氣虛了。氣虛就是陽虛，這不是寒是什麼？這是簡單明瞭的道理。
然而還有更明顯的例子，就是井水。在寒冷的冬天，井水卻是溫的；在炎熱的夏天，井水卻是涼的。這不是外寒內熱、外熱內寒最明顯的證據嗎？而且每年都是如此，這是氣候的常規表現。至於主氣之外，還有客氣，天有五運，地有六氣，寒熱更替，氣候變化各不相同。
例如：伏明之紀，寒氣屢次出現；卑監之紀，風寒一同發生；堅成之紀，陽氣隨著陰氣變化；流衍之紀，寒氣主管萬物變化，天地嚴寒凝固；太陽主管天氣時，寒氣下降，寒冷時常出現；太陰主管天氣時，大地收藏陰氣，嚴寒將至。這些說明無論冬夏，都有非時的氣候導致疾病。難道因為夏天火氣旺盛，就可以說沒有寒氣，而禁用溫熱藥物嗎？況且潛藏陰氣的意義，本來就是用陰陽相對、寒熱來解釋的，如果只認為「陰」字是「虛」的意思，那麼夏天潛藏陰氣，就應該是多虛證，冬天潛藏陽氣，就沒有虛證了。難道是這樣嗎？如果夏天應該禁用溫熱藥物，那麼冬天就應該禁用寒涼藥物，這還用說嗎？
現在看到四季的疾病，盛夏常常腹瀉嘔吐，嚴冬卻常見瘡疹，諸如此類，難道不是冬天多內熱，夏天多中寒嗎？總之，夏天有熱證，也有寒證，冬天有實證，也有虛證，雖然要根據時令和證候，但關鍵是根據病情適當治療。而夏天潛藏陰氣的意義，這實際上是天人一體的氣機，也是疾病的玄機，一定不可不察而忽視它。如果按照朱丹溪的理論，就會與道理相悖，又有什麼用處呢？即使沒有這種理論，又會有什麼不行呢？
最近看到徐東皋也引用朱丹溪的說法，說：夏天沒有寒氣，世人不明察，而使用溫熱藥物，是普遍的錯誤。如果說夏天潛藏陰氣，應該服用溫熱藥物，那麼冬天潛藏夏氣，就應該服用寒涼藥物。那麼孟子說冬天喝熱湯，夏天喝涼水，也不值得相信嗎？唉！這只是都子說的，不過是藉由內外比喻，並非用來分析陰陽。而徐東皋卻牽強附會地引用作為證據，難道不考慮到經典和《易經》的意義可能會相反嗎？《內經》說：陰中有陽，陽中有陰。
說：寒到極點就會生熱，熱到極點就會生寒。說：陰氣過盛必然轉化為陽，陽氣過盛必然轉化為陰。說：相火之下，有水氣承接著；君火之下，有陰精承接著。說：這些都是陰陽表裡內外互相應對的表現，所以才能與天地的陰陽相應。又如《周易》的兩儀，有陰必有陽。兩儀產生四象，陰陽之中又有陰陽。在泰卦的意義，是內陽而外陰，君子的力量增長，小人的力量消退。
在否卦的意義，是內陰而外陽，小人的力量增長，君子的力量消退。由此看來，朱丹溪的理論，徐東皋的引用，我都不相信。所以我又寫了這篇續論。
2. 陽不足再辨（二十四）
原天地陰陽之化生，實生民性命之根本，善把握補救之妙用，誠吾道代天之大權，使我於此而見理不真，則加冰用湯，反成戕賊，害有不可勝言者。予自初年，嘗讀朱丹溪陽有餘陰不足論，未嘗不服其高見，自吾漸立以來，則疑信相半矣。又自不惑以來，則始知其大謬矣。故予於《類經·求正錄》中，附有大寶論一篇，正所以救其謬也。
然常恐見淺言偏，遺殃後世，每懷疑懼，而望正高明者，久矣。不意付梓數載，斧削無聞，見信明賢，庶竊自慰。茲於丙子之夏，始得神交一友，傳訓數言，詢其姓氏，知為三吳之李氏也。誦其《指南》，則曰：陽常有餘，陰常不足，此自丹溪之確論。而茲張子乃反謂陽常不足，陰常有餘，何至相反若此？而自是其是，豈矯強以自衒歟？抑別有所本歟？姑無勞口吻以辨其孰是孰非，第以人事證之，則是非立見矣。
如人自有生以來，男必十六而精始通，女必十四而經始至；及其衰也，男精竭於八八，女血淨於七七。凡精血既去而人猶賴以不死者，惟此氣耳。夫氣為陽，精血陰也，精血之來，既遲在氣後，精血之去，又早在氣先，可見精已無而氣猶在，此非陰常不足，陽常有餘之明驗乎？以是知先賢之金石本非謬，而後學之輕妄何容易也。予聞此說，益增悲嘆。
悲之者，悲此言之易動人聽，而無不擊節稱善也。紫可亂朱，莫此為甚，使不辨明，將令人長夢不醒，而性命所繫非渺小，是可悲也。悲已而喜，喜之者，喜至道之精微，不經駁正，終不昭明，幸因其說，得啟此端而得解此惑，是可喜也。今即李子之言以辨之。
如其以精為陰，以氣為陽，本非誣也。第其所覷在眉睫，則未免錯認面目，而呼張作李矣。不知精即水也，水即陽也。若以水火言，則水誠陰也，火誠陽也；若以化生言，則萬物之生，其初皆水，先天后天，皆本於是，而水即陽之化也。
何以見之？如水在五行則生於一天，水在六氣，則屬乎太陽，此水之為陰否？又若精在人身，精盛則陽強，精衰則陽痿，此精之為陰否？再若養生家所重者，惟曰純陽，純陽之陽，以精言也。精若滲漏，何陽之有。此又精之為陰否？又丹書云：分陽未盡則不死，分陰未盡則不仙，亦言仙必純陽也。
若據李子之說，則但盡泄其精，便成純陽，學仙之法豈不易乎？誠可哂也！蓋李子之見，但見陰陽之一竅，未見陰陽之全體。夫陰陽之道，以綱言之，則位育天地；以目言之，則縷析秋毫，至大至小，無往而非其化也。若以清濁對待言，則氣為陽，精為陰，此亦陰陽之一目也。
若以死生聚散言，則凡精血之生皆為陽，氣得陽則生，失陽則死，此實性命之化源，陰陽之大綱也。
人之生也，譬諸草木。草木之初，其生苗也，繼而生枝葉，再而生花實，及其衰也，花實落而枝葉存，以漸而凋也。此草木之盛衰有時，故曰生長化收藏，而候有不同也。人之生也，亦猶是耳，初而生嬰孩，繼而生精血，再而生子女，及其衰也，精血去而形猶存，以漸而終也。此人生之盛衰亦有其時，故曰生長壯老已，而年有不同也。
然則自幼至老，凡在生者，無非生氣為之主，而一生之生氣，何莫非陽氣為之主，而但有初中之異耳。若以人之精至為陰至，豈花果之成，亦草木之陰至耶？而枝葉未凋，即草木之陽在耶？且陽氣在人，即人人百歲，亦不過得分內之天年，而今見百人之中，凡盡天年而終者果得其幾？此其夭而不及者，皆非生氣之不及耶，而何以見陽之有餘也？陽強則壽，陽衰則夭，又何以見陽之有餘也？難得而易失者，惟此陽氣，既失而難復者，亦惟此陽氣，又何以見陽之有餘也？觀天年篇曰：「人生百歲，五臟皆虛，神氣皆去，形骸獨居而終矣。夫形，陰也；神氣，陽也，神氣去而形猶存，此正陽常不足之結局也。
而可謂陽常有餘乎？
至若精氣之陰陽，有可分言者，有不可分言者。可分者，如前云清濁對待之謂也；不可分者，如修煉家以精氣神為三寶。蓋先天之氣，由神以化氣化精。後天之氣，由精以化氣化神。是三者之化生，互以為根，本同一氣，此所以為不可分也。故有善治精者，能使精中生氣，善治氣者，能使氣中生精。
此自有可分不可分之妙用也。再若寒熱之陰陽，則不可不分。蓋寒性如冰，熱性如炭，冰炭不謀，奚堪妄用？予故曰：精氣之陰陽有不可離，寒熱之陰陽有不可混，此醫家最切之法言也。且精血之陰陽，言稟賦之元氣也；寒熱之陰陽，言病治之藥餌也。今欲以不足之元陽，認作有餘而云火，則相習以苦寒之劣物，用為補劑以滋陰，嗟嗟！牛山有限之生氣，果能堪此無窮之陰剝否？啞子吃黃連，無容伸訴者，四百年於茲矣。夫以有望之丹溪言且若此，而矧其他乎。
古人云：非聖之書不可讀，此其尤甚者也。
然天地陰陽之道，本自和平，一有不平，則災害至矣。而余謂陽常不足，豈亦非一偏之見乎？蓋以丹溪補陰之說謬，故不得不為此反言，以救萬世之生氣。夫人之所重者，惟此有生，而何以能生，惟此陽氣，無陽則無生矣。然則欲有生者，可不以此陽氣為寶，即日慮其虧，亦非過也。而余謂陽常不足者，蓋亦惜春之杞人耳。苟誠見下，仍望明賢再駁。