《景岳全書》~ 卷之二入集 (1)
卷之二入集 (1)
1. 神氣存亡論（十二）
經曰：得神者昌，失神者亡。善乎神之為義，此死生之本，不可不察也。以脈言之，則脈貴有神。《脈法》曰：脈中有力，即為有神。夫有力者，非強健之謂，謂中和之力也。大抵有力中不失和緩，柔軟中不失有力，此方是脈中之神。若其不及，即微弱脫絕之無力也。若其太過，即弦強真藏之有力也。二者均屬無神，皆危兆也。
以形證言之，則目光精彩，言語清亮，神思不亂，肌肉不削，氣息如常，大小便不脫，若此者，雖其脈有可疑，尚無足慮，以其形之神在也。若目暗睛迷，形羸色敗，喘急異常，泄瀉不止，或通身大肉已脫，或兩手尋衣摸床，或無邪而言語失倫，或無病而虛空見鬼，或病脹滿而補瀉皆不可施，或病寒熱而溫涼皆不可用，或忽然暴病，即沉迷煩躁，昏不知人，或一時卒倒，即眼閉口開，手撒遺尿。若此者，雖其脈無凶候，必死無疑，以其形之神去也。
白話文：
經典說道：得到神靈之人會繁榮昌盛，失去神靈之人會衰亡消逝。神靈的意義確實重要，這是生死存亡的根本，不可忽視。以脈象來說，脈象應當有神。《脈法》中提到：脈象中如果有力，就是有神的表現。這裡的「有力」並非單指強壯，而是指一種中正平和的力量。通常來說，這種力量在強健與柔和之間保持平衡，柔軟之中又不失力量，這纔是脈象中的神態。如果脈象不足，就表示脈搏微弱、脫離正常；如果脈象過於強烈，就可能是脈象過強，或是真正的內臟疾病表現。這兩種情況都沒有神態，都是危險的徵兆。
以外觀來看，如果眼神明亮、語音清晰、精神集中、肌肉豐滿、呼吸正常、大小便正常，即使脈象有些可疑，也不必過分擔心，因為他們的外在表現仍然充滿活力。但如果眼睛暗淡、目光迷糊、身體瘦弱、面色敗壞、喘息異常、腹瀉不停，或者全身肌肉已經脫落、雙手尋找衣物摸牀、無病卻言語失常、無病卻見鬼、病重腹脹滿卻無法治療、病發寒熱卻無法用溫涼藥物、突然發病、昏迷煩躁、失憶、一時倒地、眼睛閉合、手鬆脫遺尿等。即使脈象沒有惡兆，但這些現象表明他們的外在表現已失去活力，預示著生命垂危。
再以治法言之，凡藥食入胃，所以能勝邪者，必賴胃氣施布藥力，始能溫吐汗下以逐其邪。若邪氣勝，胃氣竭者，湯藥縱下，胃氣不能施化，雖有神丹，其將奈之何哉。所以有用寒不寒，用熱不熱者，有發其汗而表不應，行其滯而里不應者，有虛不受補，實不可攻者，有藥食不能下咽，或下咽即嘔者。
若此者，呼之不應，遣之不動，此以臟氣元神盡去，無可得而使也，是又在脈證之外亦死無疑者。
雖然，脈證之神，若盡乎此，然有脈重證輕而知其可生者，有脈輕證重而知其必死者，此取證不取脈也。有證重脈輕而必其可生者，有證輕脈重而謂其必死者，此取脈不取證也。取捨疑似之間，自有一種玄妙。甚矣，神之難言也。能知神之緩急者，其即醫之神者乎。
白話文：
治療疾病的方法，任何藥物或食物進入胃裡，要能抵抗外邪，都需要依靠胃氣來推動藥力，才能溫熱、吐出、發汗或瀉下，把邪氣逼出來。如果邪氣太強，胃氣虛弱，即使服用藥物，胃氣也無法化解藥力，就算有仙丹妙藥，也無濟於事。所以有些情況下，明明需要用寒涼的藥卻不能用，需要用溫熱的藥卻不能用，明明需要發汗卻沒有效果，明明需要通暢卻沒有效果，明明虛弱需要補養卻無法吸收，明明實證需要攻伐卻不能使用，甚至連藥物和食物都無法吞咽，或者一吞就吐。
如果遇到這種情況，呼喚病人沒有反應，命令病人也沒有動作，這就說明臟腑元氣和精神都已經耗盡，無藥可救，這就屬於脈象和症狀都顯示死亡無疑的情況。
然而，雖然脈象和症狀已經到了這種地步，但有些病人脈象沉重，症狀輕微，卻可以預判其可以活下來；有些病人脈象輕微，症狀嚴重，卻可以預判其必死無疑。這就說明在這種情況下，要根據症狀判斷，而不是根據脈象。有些病人症狀嚴重，脈象輕微，卻可以預判其可以活下來；有些病人症狀輕微，脈象沉重，卻可以預判其必死無疑。這就說明在這種情況下，要根據脈象判斷，而不是根據症狀。在判斷生死存亡的關鍵時刻，醫者需要根據經驗和直覺，在疑似之間做出選擇，其中自有一種玄妙難言的醫術。醫者能把握病情的急緩變化，就說明他已經掌握了醫術的精髓。
2. 君火相火論（十三）
余向釋《內經》，於君火以明，相火以位之義，說固詳矣，而似猶有未盡者。及見東垣云：相火者，下焦包絡之火，元氣之賊也，丹溪亦述而證之。予聞此說，嘗掩口而笑，而覺其不察之甚也。由此興感，因再繹之。
夫《內經》發明火義，而以君相明位四字為目，此四字者，個個著實，是誠至道之綱領，有不可不闡揚其精義者。亦何以見之？蓋君道惟神，其用在虛；相道惟力，其用在實。故君之能神者，以其明也；相之能力者，以其位也。明者明於上，為化育之元主；位者位於下，為神明之洪基。
此君相相成之大道，而有此天不可無此地，有此君不可無此相也，明矣。君相之義，豈泛言哉！
白話文：
我曾經研讀《內經》，對於君火以明、相火以位之意，已有所理解，並能詳加闡述，但總覺得還有些未盡之處。後來讀到東垣的說法，他說相火就是下焦包絡之火，是元氣的賊，丹溪也引用並佐證了這句話。我聽到這番說法，不禁掩口而笑，覺得他們實在是不明真相。由此引發感悟，我便重新細細推敲。
《內經》闡明火之道理，以「君相明位」四個字作為綱領，這四個字每個都至關重要，是至道之精髓，必須深入闡釋其精義。何以見得呢？因為君道以神為主，其作用在虛；相道以力為主，其作用在實。所以君火能神明，是因為其明；相火能有力，是因為其位。明者明於上，是化育萬物的元主；位者位於下，是神明之根本。
這是君相相成之道，有天必有地，有君必有相，這道理很清楚。君相之義，豈是泛泛而談呢！
至若五運之分，各職其一，惟於火字獨言君相，而他則不及者何也？蓋兩間生氣，總曰元氣，元氣惟陽為主，陽氣惟火而已。第火之為用，其道最微，請以火象證之。如輕清而光焰於上者，火之明也；重實而溫蓄於下者，火之位也。明即位之神，無明則神用無由以著；位即明之本，無位則光焰何從以生。
故君火之變化於無窮，總賴此相火之栽根於有地，雖分之則一而二，而總之則二而一者也。此君火相火之辨。凡其為生化，為盛衰，為本末，重輕攸系，從可知矣。人生所賴者惟此，故《內經》特以為言。
然在《內經》則但表其大義，原無分屬之條，惟《刺禁論》曰：七節之傍，中有小心。此固隱然有相火所居之意。故後世諸家咸謂相火寄在命門，是固然矣。然以予之見，則見君相之義，無藏不有。又何以辨之？蓋總言大體，則相火當在命門，謂根荄在下，為枝葉之本也。析言職守，則臟腑各有君相，謂志意所出，無不從乎形質也。
白話文：
在五行學說中，五運各自有其職責，唯獨火元素被稱為「君相」，其他元素則沒有這樣的稱呼，這是為什麼呢？因為人體的生機之氣，統稱為元氣，而元氣以陽氣為主，陽氣則屬火。火元素的作用最為微妙，以火象來比喻：輕盈明亮的火焰向上燃燒，是火的明；沉實溫暖的餘燼向下蓄積，是火的位。明是位的精神，沒有明，精神就無法顯現；位是明的根本，沒有位，火焰就無法產生。
因此，君火無窮的變化，依靠相火扎根於地才能實現。雖然君相二者分開來看，卻是相互依存的，總體來說，二者合而為一。這就是君火與相火的不同之處。它們共同主宰著人體的生化、盛衰、本末、輕重，從這裡就可以理解它們的重要性。人生賴以生存的正是這兩種火，所以《內經》特別強調它們。
然而，《內經》只是概括地說明了君相火的大義，並沒有明確指出它們所在的具體位置。只有《刺禁論》提到：「七節之傍，中有小心」，這隱約地暗示了相火所在的部位。所以後世的醫家都認為相火寄居於命門，這是正確的。但是，依我的理解，君相之義無處不在。如何區分它們呢？總體而言，相火位於命門，說明它的根基在下，是枝葉的根本；具體而言，每個臟腑都有君相，說明志意之發，無不依賴於形體。
故凡以心之神，肺之氣，脾胃之倉廩，肝膽之謀勇，兩腎之伎巧變化，亦總皆發見之神奇，使無其地，何以生此？使地有不厚，何以蕃此？此皆從位字發生，而五臟各有位，則五臟亦各有相，相強則君強，此相道之關係，從可知矣。故聖人特命此名，誠重之也。而後人指之為賊，抑何異耶！此萬世之疑竇，故予不得不辨。
或曰：是若謬矣。第彼之指為賊者，亦有深意。蓋謂人之情欲多有妄動，動則俱能起火，火盛致傷元氣，即所謂元氣之賊，亦何不可？予曰：此固邪正之歧，最當明辨者也。夫情欲之動，邪念也，邪念之火為邪氣。君相之火，正氣也，正氣之蓄為元氣。其在身家，譬之產業，賢者能守之。
白話文：
所以，凡是依賴心神的精明、肺部的氣息、脾胃的能量供應、肝膽的謀略和勇氣，以及兩腎的巧妙變化，這些神奇的功能，如果沒有合適的所在，又怎麼會產生呢？如果地基不厚實，又怎麼能繁衍滋長呢？這些功能都是從它們各自的位子發生的，而五臟都有各自的位置，也都有各自的關係，彼此相輔相成，一方強盛，君主也就強盛，這就是相道之關係，可以清楚地了解。因此，聖人特別給它們命名，確實重視它們。然而後人卻將它們指為賊，這又有何不同呢？這是千古以來令人疑惑的問題，所以我不得不澄清。
有人說：這說法錯誤了。那些將它們指為賊的人，也有一定道理。他們的意思是說，人的情慾往往會妄動，一旦動起來就會引發火氣，火氣過盛就會損傷元氣，這就是所謂的元氣之賊，有什麼不可呢？我說：這確實是邪正之分，最應該明辨清楚的。情慾的妄動屬於邪念，邪念的火氣屬於邪氣；君相之火屬於正氣，正氣的積蓄屬於元氣。它們在人體就像家裡的產業一樣，賢明的人能守護它。
不肖者能蕩之。罪與不罪，在子孫之廢與不廢，鎡基何與焉？相火之義亦猶此耳。夫既以相稱之，而竟以賊名之，其失聖人之意也遠矣。且凡火之賊傷人者，非君相之真火，無論在內在外，皆邪火耳。邪火可言賊，相火不可言賊也。矧六賊之中，火惟居一，何二子獨知畏火，其甚如是，而並昧邪正之大義，亦何謂耶？予聞其言，固知其錯認面目矣，不覺因而失笑。
白話文：
不肖之人能夠輕易地動搖它。是否罪過，在於子孫後代是否努力，與根基有何相干？相火的道理也和這一樣。既然用「相」字來稱呼它，卻又用「賊」字來稱呼它，就遠離了聖人的本意。而且，凡是火傷人的，都不是君相的真火，無論是在內還是在外，都是邪火。邪火可以稱為賊，相火不可稱為賊。何況六種邪氣之中，火只佔一種，為何這兩個人只知道害怕火，竟至於如此，卻不明白邪正的道理，這是怎麼回事呢？我聽到他們的言論，就知道他們錯認了面目，不禁失笑。
3. 先天后天論（十四）
人生於地，懸命於天，此人之制命於天也。栽者，培之。傾者，覆之。此天之制命於人也。天本無二，而以此觀之，則有天之天者，謂生我之天，生於無而由乎天也；有人之天者，謂成我之天，成於有而由乎我也。生者在前，成者在後，而先天后天之義，於斯見矣。故以人之稟賦言，則先天強厚者，多壽；先天薄弱者，多夭。
後天培養者，壽者更壽；後天斫削者，夭者更夭。
若夫骨骼者，先天也。肌肉者，後天也。精神者，先天也。容貌者，後天也。顏色之有辨也，蒼者壽而妖者夭。嫩中有蒼者吉，蒼中有嫩者凶。聲音之有辨也，充者壽而怯者夭。雖細而長者吉，雖洪而促者凶。形體之有辨也，堅者壽而脆者夭。身雖羸瘦而動作能耐者吉，體雖強盛而精神易困者凶。
白話文：
人生的命運與天地之理
人活在世上，努力向上，追求上天所賦予的命運。這就是人受命於天。
然而，人也會反過來影響天地，就如同種樹的人會悉心培育，傾斜的樹木會被扶正。這就是天受命於人。
天地本是一體，但從這個角度來看，卻有兩個不同的「天」：
- 生我之天：也就是我們的本性，源自虛無，由天地孕育而成。
- 成我之天：指的是後天的環境和我們自身的努力，由「有」而生，由我們自己創造。
生命的誕生在前，成就則在後，所以有了先天和後天的概念。
因此，從人的本質而言：
- 先天稟賦強健者，往往長壽。
- 先天稟賦薄弱者，往往短命。
而後天的培養和發展也會影響壽命：
- 後天悉心培養者，長壽者會更加長壽。
- 後天疏於保養者，短命者會更加短命。
觀察人的身體，可以看出先天的禀賦和後天的影響：
- 骨骼屬於先天，肌肉屬於後天。
- 精神屬於先天，容貌屬於後天。
觀察人的氣色，也可以預測壽命：
- 脸色蒼白者長壽，而妖艷者短命。
- 嫩白中帶有蒼白者吉利，蒼白中帶有嫩白者凶險。
觀察人的聲音，也可以預測壽命：
- 聲音洪亮者長壽，而聲音怯弱者短命。
- 聲音細長者吉利，聲音洪亮而短促者凶險。
觀察人的身形，也可以預測壽命：
- 身體結實者長壽，而身體虛弱者短命。
- 身體瘦弱但動作靈活者吉利，身體强壯但精神容易疲憊者凶險。
動靜有辨也，靜者壽而躁者夭。性雖若急而急中有和者吉，陽雖若厚而陰中蘊薄者凶。至若少長之辨，初雖綿弱而漸長漸堅者，晚成之徵也。氣質之辨，少年華麗而易盈易滿者，早凋之兆也。是故兩天俱得其全者，耆艾無疑也。先後俱失其守者，夭促弗卜也。
若以人之作用言，則先天之強者不可恃，恃則並失其強矣；後天之弱者當知慎，慎則人能勝天矣。所謂慎者，慎情志可以保心神，慎寒暑可以保肺氣，慎酒色可以保肝腎，慎勞倦飲食可以保脾胃。惟樂可以養生，欲樂者莫如為善。惟福可以保生，祈福者切勿欺天。但使表裡無虧，則邪疾何由而犯？而兩天之權不在我乎？故廣成子曰：毋勞爾形，毋搖爾精，乃可以長生。至矣哉，兩言盡之矣。
勿以此為易而忽之。
白話文：
人的生命活動有動靜之分，靜則長壽，躁則短命。性情雖然急躁，但急躁中帶有平和者，預兆吉利；陽氣雖然充沛，但陰氣不足者，預兆凶險。從少長角度來看，年少時體弱，但逐漸成長逐漸強健者，是晚成之徵。從氣質角度來看，少年時華麗而容易滿足者，是早凋之兆。因此，能夠兼具先天和後天優勢的人，長壽無疑；反之，先天和後天都缺乏的人，短命難測。
若從人的行為角度來看，先天強壯不可依賴，依賴就會失去強壯；後天虛弱的人應該謹慎，謹慎就能戰勝先天不足。所謂的謹慎，就是控制情緒以保護心神，避寒避暑以保護肺氣，節制酒色以保護肝腎，注意勞逸飲食以保護脾胃。快樂能養生，想要快樂就要行善；福氣能保命，祈求福氣就不要欺騙上天。只要保持身心平衡，邪氣就無從入侵，生命掌握在自己手中。正如廣成子所說：「不要勞累身體，不要耗損精氣」，才能長壽。這兩句話道出了長壽的真諦。
不要因為這道理簡單就輕視它。