《景岳全書》~
1. 卷之二入集
2. 傳忠錄（中）
3. 神氣存亡論（十二）
經曰：得神者昌，失神者亡。善乎神之為義，此死生之本，不可不察也。以脈言之，則脈貴有神。《脈法》曰：脈中有力，即為有神。夫有力者，非強健之謂，謂中和之力也。大抵有力中不失和緩，柔軟中不失有力，此方是脈中之神。若其不及，即微弱脫絕之無力也。若其太過，即弦強真藏之有力也。二者均屬無神，皆危兆也。
以形證言之，則目光精彩，言語清亮，神思不亂，肌肉不削，氣息如常，大小便不脫，若此者，雖其脈有可疑，尚無足慮，以其形之神在也。若目暗睛迷，形羸色敗，喘急異常，泄瀉不止，或通身大肉已脫，或兩手尋衣摸床，或無邪而言語失倫，或無病而虛空見鬼，或病脹滿而補瀉皆不可施，或病寒熱而溫涼皆不可用，或忽然暴病，即沉迷煩躁，昏不知人，或一時卒倒，即眼閉口開，手撒遺尿。若此者，雖其脈無凶候，必死無疑，以其形之神去也。
再以治法言之，凡藥食入胃，所以能勝邪者，必賴胃氣施布藥力，始能溫吐汗下以逐其邪。若邪氣勝，胃氣竭者，湯藥縱下，胃氣不能施化，雖有神丹，其將奈之何哉。所以有用寒不寒，用熱不熱者，有發其汗而表不應，行其滯而里不應者，有虛不受補，實不可攻者，有藥食不能下咽，或下咽即嘔者。
若此者，呼之不應，遣之不動，此以臟氣元神盡去，無可得而使也，是又在脈證之外亦死無疑者。
雖然，脈證之神，若盡乎此，然有脈重證輕而知其可生者，有脈輕證重而知其必死者，此取證不取脈也。有證重脈輕而必其可生者，有證輕脈重而謂其必死者，此取脈不取證也。取捨疑似之間，自有一種玄妙。甚矣，神之難言也。能知神之緩急者，其即醫之神者乎。
白話文：
經典說：「得到神氣的就昌盛，失去神氣的就衰亡。」神氣這個概念真是太好了，這是生死存亡的根本，不能不仔細觀察。
從脈象來說，脈象最重要的是要有神氣。《脈法》說：「脈搏中要有力道，就是有神氣。」所謂有力道，並不是指脈象強勁有力，而是指中和的力量。大體上來說，脈搏有力道但又不失和緩，柔軟之中又不失有力，這才是脈搏中的神氣。如果脈象力量不足，就會呈現微弱、衰敗、斷絕的無力狀態。如果脈象力量太過，就會呈現弦硬、強硬、真臟的有力狀態。這兩種情況都屬於沒有神氣，都是危險的徵兆。
從形體外在的表現來看，如果一個人目光有神采，說話清晰響亮，思緒不混亂，肌肉沒有消瘦，呼吸正常，大小便正常排出，像這樣的情況，即使他的脈象有些可疑之處，也不必太過擔心，因為他形體的神氣還在。如果一個人眼神昏暗，目光迷茫，形體虛弱，氣色敗壞，呼吸急促異常，腹瀉不止，或者全身肌肉嚴重消瘦，或者兩手不斷地在空中抓摸，或者沒有任何邪氣干擾卻說話顛三倒四，或者沒有生病卻無端看見鬼怪，或者病情是脹滿卻補瀉都不能使用，或者病情是寒熱交替卻溫涼藥物都不適用，或者突然暴病，就陷入昏迷煩躁，意識不清，或者突然昏倒，就出現眼閉口開，手撒開而失禁。像這樣的情況，即使他的脈象沒有凶險的徵兆，也必定會死亡，因為他形體的神氣已經散失了。
再從治療方法來說，凡是藥物和食物進入胃裡，之所以能夠戰勝病邪，必定要依靠胃氣來運送藥力，才能發揮溫、吐、汗、下的作用來驅逐病邪。如果病邪強盛，而胃氣衰竭，那麼即使湯藥服下，胃氣也不能運化，即使有靈丹妙藥，又能怎麼樣呢？所以會有使用寒涼藥物卻不見寒涼效果，使用溫熱藥物卻不見溫熱效果的情況；會有發汗卻體表沒有反應，疏通阻滯卻體內沒有反應的情況；會有虛弱的人不受補益，實證的人卻不能攻伐的情況；會有藥物和食物無法下嚥，或者下嚥就嘔吐的情況。
像這樣的情況，呼喊他沒有反應，讓他行動他卻不動，這是因為臟腑的元氣神氣都已經散失殆盡，無法使他恢復了，這種情況即使在脈象和外在表現之外，也必定會死亡。
雖然脈象和外在表現的神氣大概就是這樣，但有時候脈象重而外在表現輕，卻知道可以存活；有時候脈象輕而外在表現重，卻知道必定死亡，這是因為取決於外在表現而忽略了脈象。有時候外在表現重而脈象輕，卻斷定可以存活；有時候外在表現輕而脈象重，卻認為必定死亡，這是因為取決於脈象而忽略了外在表現。在取捨之間，自有一種玄妙之處。神氣真是太難以捉摸了！能夠知道神氣的輕重緩急的人，那才是真正的醫術高明的人吧！
4. 君火相火論（十三）
余向釋《內經》，於君火以明，相火以位之義，說固詳矣，而似猶有未盡者。及見東垣云：相火者，下焦包絡之火，元氣之賊也，丹溪亦述而證之。予聞此說，嘗掩口而笑，而覺其不察之甚也。由此興感，因再繹之。
夫《內經》發明火義，而以君相明位四字為目，此四字者，個個著實，是誠至道之綱領，有不可不闡揚其精義者。亦何以見之？蓋君道惟神，其用在虛；相道惟力，其用在實。故君之能神者，以其明也；相之能力者，以其位也。明者明於上，為化育之元主；位者位於下，為神明之洪基。
此君相相成之大道，而有此天不可無此地，有此君不可無此相也，明矣。君相之義，豈泛言哉！
至若五運之分，各職其一，惟於火字獨言君相，而他則不及者何也？蓋兩間生氣，總曰元氣，元氣惟陽為主，陽氣惟火而已。第火之為用，其道最微，請以火象證之。如輕清而光焰於上者，火之明也；重實而溫蓄於下者，火之位也。明即位之神，無明則神用無由以著；位即明之本，無位則光焰何從以生。
故君火之變化於無窮，總賴此相火之栽根於有地，雖分之則一而二，而總之則二而一者也。此君火相火之辨。凡其為生化，為盛衰，為本末，重輕攸系，從可知矣。人生所賴者惟此，故《內經》特以為言。
然在《內經》則但表其大義，原無分屬之條，惟《刺禁論》曰：七節之傍，中有小心。此固隱然有相火所居之意。故後世諸家咸謂相火寄在命門，是固然矣。然以予之見，則見君相之義，無藏不有。又何以辨之？蓋總言大體，則相火當在命門，謂根荄在下，為枝葉之本也。析言職守，則臟腑各有君相，謂志意所出，無不從乎形質也。
故凡以心之神，肺之氣，脾胃之倉廩，肝膽之謀勇，兩腎之伎巧變化，亦總皆發見之神奇，使無其地，何以生此？使地有不厚，何以蕃此？此皆從位字發生，而五臟各有位，則五臟亦各有相，相強則君強，此相道之關係，從可知矣。故聖人特命此名，誠重之也。而後人指之為賊，抑何異耶！此萬世之疑竇，故予不得不辨。
或曰：是若謬矣。第彼之指為賊者，亦有深意。蓋謂人之情欲多有妄動，動則俱能起火，火盛致傷元氣，即所謂元氣之賊，亦何不可？予曰：此固邪正之歧，最當明辨者也。夫情欲之動，邪念也，邪念之火為邪氣。君相之火，正氣也，正氣之蓄為元氣。其在身家，譬之產業，賢者能守之。
不肖者能蕩之。罪與不罪，在子孫之廢與不廢，鎡基何與焉？相火之義亦猶此耳。夫既以相稱之，而竟以賊名之，其失聖人之意也遠矣。且凡火之賊傷人者，非君相之真火，無論在內在外，皆邪火耳。邪火可言賊，相火不可言賊也。矧六賊之中，火惟居一，何二子獨知畏火，其甚如是，而並昧邪正之大義，亦何謂耶？予聞其言，固知其錯認面目矣，不覺因而失笑。
白話文：
我之前解釋《黃帝內經》時，已經詳細闡述過「君火」代表光明，「相火」代表位置的意義，但似乎還有沒講清楚的地方。後來看到朱丹溪和李東垣說：「相火是下焦包絡的火，是元氣的賊。」我聽了這些說法，不禁掩嘴而笑，覺得他們實在太不了解了。因此，我再次深入探討這個問題。
《黃帝內經》闡明火的意義，以「君相明位」四字為綱領，這四個字個個都真實可靠，是至高道理的精髓，必須要闡明它的真正含義。為什麼這麼說呢？因為「君」的法則在於神明，其作用在於虛靜；「相」的法則在於力量，其作用在於實質。所以君能夠神明，是因為它光明；相能夠有力，是因為它有位置。光明在上，是化育萬物的根本；位置在下，是神明展現的基礎。
這是君火和相火互相成就的大道，如同天不可無地，君不可無相一樣，非常明顯。君相的意義，豈是隨便說說而已！
至於五運之氣各有其職責，唯獨在「火」這個字上特別提到君和相，而其他則沒有，這是為什麼呢？因為天地間的生氣，總稱為元氣，元氣以陽氣為主，陽氣的根本就是火。只是火的作用很微妙，我用火的意象來解釋：輕清而向上發光發熱的，是火的光明；厚重而溫暖蘊藏在下的，是火的位置。光明是位置的神明，沒有光明，神的作用就無法顯現；位置是光明的根本，沒有位置，光焰又從何而來？
因此，君火的無窮變化，完全依賴相火紮根於大地。雖然分開來看是一個和二，但總體來說，它們是二而一的關係。這就是君火和相火的區別。凡是生化、盛衰、根本、枝末、輕重等等，都與它們息息相關，可以從中了解。人生所依靠的，唯有君火和相火，所以《黃帝內經》特別強調這一點。
然而，《黃帝內經》只是表達了大致的意義，並沒有詳細劃分。只有《刺禁論》說：「七節旁邊，有小心。」這就隱含著相火所居住的位置。所以後世醫家都認為相火寄居在命門，這是理所當然的。但是，以我的觀點來看，君相的意義無處不在，又該如何解釋呢？總體來說，相火確實應該在命門，因為它如同植物的根部，是枝葉的根本。但如果詳細分析職責，則每個臟腑都有君相。因為意志的產生，都離不開形體的實質。
所以，心神、肺氣、脾胃的倉儲、肝膽的謀略、腎臟的巧妙變化，都是發揮作用的神奇之處。如果沒有它們的位置，又如何產生這些功能？如果位置不穩固，又如何使它們繁榮？這些都是從「位置」二字所衍生的，而五臟各有其位置，也就各自有相火。相火強盛，則君火也強盛。由此可知相火的重要性。所以聖人特別為它命名，真是非常重視它。而後人卻把它說成是賊，這不是很荒謬嗎！這是萬世的疑惑，所以我不得不辯解。
或許有人說：「你說的不對！他們把相火說成賊，也有其深刻的含義。因為人的情慾經常妄動，妄動就會生火，火盛就會傷害元氣，這就是所謂的元氣之賊，難道不對嗎？」我說：「這牽涉到邪與正的分別，最應該弄清楚！情慾的妄動是邪念，邪念產生的火是邪氣。君火相火是正氣，正氣的蓄積就是元氣。在家庭中，這就像產業，賢能的人能守護它，不肖的人則會把它敗光。有罪無罪，在於後代的興衰，地基本身又有什麼罪過呢？相火的意義也是如此。既然以『相』稱呼，卻又說它是賊，這就大大違背了聖人的本意。而且，凡是傷害人的火，都不是君相的真火，無論在內在外，都是邪火。邪火可以說是賊，相火則不能。再說六賊之中，火只佔其一，為什麼這兩位學者只知道害怕火，甚至到了這種程度，而且還不明白邪正的大道理，真是可笑！我聽了他們的話，就知道他們是錯把馮京當馬涼了，忍不住笑了出來。」
5. 先天后天論（十四）
人生於地，懸命於天，此人之制命於天也。栽者，培之。傾者，覆之。此天之制命於人也。天本無二，而以此觀之，則有天之天者，謂生我之天，生於無而由乎天也；有人之天者，謂成我之天，成於有而由乎我也。生者在前，成者在後，而先天后天之義，於斯見矣。故以人之稟賦言，則先天強厚者，多壽；先天薄弱者，多夭。
後天培養者，壽者更壽；後天斫削者，夭者更夭。
若夫骨骼者，先天也。肌肉者，後天也。精神者，先天也。容貌者，後天也。顏色之有辨也，蒼者壽而妖者夭。嫩中有蒼者吉，蒼中有嫩者凶。聲音之有辨也，充者壽而怯者夭。雖細而長者吉，雖洪而促者凶。形體之有辨也，堅者壽而脆者夭。身雖羸瘦而動作能耐者吉，體雖強盛而精神易困者凶。
動靜有辨也，靜者壽而躁者夭。性雖若急而急中有和者吉，陽雖若厚而陰中蘊薄者凶。至若少長之辨，初雖綿弱而漸長漸堅者，晚成之徵也。氣質之辨，少年華麗而易盈易滿者，早凋之兆也。是故兩天俱得其全者，耆艾無疑也。先後俱失其守者，夭促弗卜也。
若以人之作用言，則先天之強者不可恃，恃則並失其強矣；後天之弱者當知慎，慎則人能勝天矣。所謂慎者，慎情志可以保心神，慎寒暑可以保肺氣，慎酒色可以保肝腎，慎勞倦飲食可以保脾胃。惟樂可以養生，欲樂者莫如為善。惟福可以保生，祈福者切勿欺天。但使表裡無虧，則邪疾何由而犯？而兩天之權不在我乎？故廣成子曰：毋勞爾形，毋搖爾精，乃可以長生。至矣哉，兩言盡之矣。
勿以此為易而忽之。
白話文：
人活在世上，生命懸繫於天，這表示人的命運是由天來決定的。栽種植物，要加以培植；傾倒之物，會將其覆蓋。這表示天對人的命運也有限制。天本來沒有差別，但從這個角度來看，就有了先天的天和後天的天之分。所謂先天的天，指的是生養我的天，它從無到有，是由天所賦予的；所謂後天的天，指的是成就我的天，它從有到有，是由我所成就的。先有生命，後有成長，這樣就顯現了先天和後天的意義。所以從人的稟賦來說，先天體質強健的人，大多長壽；先天體質虛弱的人，大多夭折。
後天懂得培養的人，長壽的人會更加長壽；後天摧殘身體的人，夭折的人會更加夭折。
人的骨骼是先天形成的，肌肉是後天形成的。精神是先天賦予的，容貌是後天塑造的。從臉色來看，臉色蒼白的人多長壽，臉色妖豔的人多夭折。臉色稚嫩中帶有蒼白之色是吉祥的，臉色蒼白中帶有稚嫩之色是不好的。從聲音來判斷，聲音洪亮的人多長壽，聲音怯弱的人多夭折。聲音雖然細但悠長的是好的，聲音雖然洪亮但短促的是不好的。從體型來判斷，體格堅實的人多長壽，體格脆弱的人多夭折。身體雖然瘦弱但動作能持久的人是好的，身體雖然強壯但精神容易疲憊的人是不好的。
從動靜來判斷，喜靜的人多長壽，躁動的人多夭折。性格雖然急躁但急躁中能保持平和的人是好的，陽剛之氣雖然厚重但陰柔之氣薄弱的人是不好的。至於從年紀大小來判斷，開始雖然虛弱但逐漸成長、身體變得強健的人，是晚年有所成就的徵兆。從氣質來看，少年時雖然華麗但容易自滿的人，是早衰的徵兆。因此，先天和後天都能保持完好的人，必然長壽。先天和後天都無法維持的人，注定短命。
從人的作用來說，先天體質強健的人不能過分依賴，過分依賴就會失去原有的優勢；後天體質虛弱的人應該謹慎，謹慎就能戰勝命運的安排。所謂謹慎，指的是謹慎地控制情緒，可以保養心神；謹慎地適應寒暑變化，可以保養肺氣；謹慎地節制酒色慾望，可以保養肝腎；謹慎地避免勞累和注意飲食，可以保養脾胃。只有快樂才能養生，想要快樂最好是多行善事。只有福氣才能保住生命，祈求福氣的人切記不可欺騙上天。只要做到內外都沒有虧損，那麼邪氣疾病又怎麼會侵犯呢？這樣一來，命運的主導權不就掌握在自己手中了嗎？所以廣成子說：「不要使你的身體過度勞累，不要使你的精氣過度耗損，這樣才能長生。」這兩句話真是至理名言，把養生的道理都說盡了。
不要因為這些道理容易明白就輕忽它們。