《醫旨緒余》~ 上卷 (1)
上卷 (1)
1. 上卷
2. 一、太極圖抄引
生生子曰：天地萬物，本為一體。所謂一體者，太極之理在焉。故朱子曰：太極只是天地萬物之理。在天地，統體一太極；在萬物，萬物各具一太極。即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物。夫五行異質，四時異氣，皆不能外乎陰陽。陰陽異位，動靜異時，皆不能離乎太極。
人在大氣中，亦萬物中一物爾，故亦具此太極之理也。惟具此太極之理，則日用動靜之間，皆當致夫中和，而不可須離也。醫之為教，正示人節宣天地之氣，而使之無過不及。攻是業者，不能尋繹太極之妙，豈知本之學哉！故具太極圖抄於首簡。
白話文：
萬物生生子說：天地萬物，原本就是一個整體。所謂的整體，就是太極的道理存在其中。所以朱熹說：太極只是天地萬物的道理。在天地之間，整體是一個太極；在萬物之中，萬物各自具有一個太極。也就是說，陰陽存在於陰陽之中，五行存在於五行之中，萬物存在於萬物之中。五行性質不同，四季氣候不同，都不能超出陰陽的範疇。陰陽位置不同，動靜時間不同，也都不能脫離太極的範圍。
人在自然界中，也只是萬物中的一個而已，所以也具有這個太極的道理。正因為具有這個太極的道理，所以在日常的活動中，都應當致力於達到中和的狀態，而不能片刻離開。醫學的教導，正是要告訴人們調和天地之氣，使之沒有過多或不足的情況。從事醫學的人，如果不能探求太極的奧妙，又怎麼能明白醫學的根本呢？所以把太極圖抄錄在開篇。
3. 二、太極圖
4. 三、太極圖說
（附中和集太極圖說）
山陽度氏曰：上之一圈者，太極本然之妙也。及其動靜既分，陰陽既形，而其所謂上之一圈者，常在乎其中，蓋本然之妙，未始相離也。至於陰陽變合而生五行，水火木金土各具一圈者，所謂分而言之，一物一太極也。水而木，木而火，火而土，土而金，復會於一圈者，所謂合而言之，五行一太極也。
然其指五行之合也，總水火木金而不及土者，蓋土行四氣，舉是四者以該之，兩儀生四象之義也。其下一圈，為乾男坤女者，所謂男女一太極也。以見太極之妙，流行於天地之間者，無物不在，而無物不然也。
中和集曰：上之一圈者，釋曰「圓覺」，道曰「金丹」，儒曰「太極」。所謂無極而太極者，不可極而極之謂也。釋氏云：如如不動，了了常知。《易·系》云：寂然不動，感而遂通。《丹書》云：身心不動，以後復有無極真機，言太極之妙本也，是知三教所尚者，靜定也，周子所謂主於靜者是也。蓋人心靜定，未感物時，湛然天理，即太極之妙也。
一感於物，便有偏倚，即太極之變也。苟靜定之時，謹其所存，則天理常明，虛靈不昧，動時自有主宰，一切事物之來，俱可應也。靜定工夫純熟，不期然而自然，至此無極之真復矣，太極之妙應明矣，天地萬物之理悉備於我矣。
白話文：
山陽的度氏說：最上面那個圈，是太極原本自然奧妙的狀態。等到動與靜分開，陰和陽成形之後，那個所謂最上面的圈，仍然存在於其中，因為原本自然奧妙的狀態，從來沒有分離。至於陰陽變化結合而產生五行，水、火、木、金、土各自都有一個圈，這是說分開來看，每一種事物都是一個太極。水轉變成木，木轉變成火，火轉變成土，土轉變成金，最後又會合到一個圈，這是說合起來看，五行整體是一個太極。
然而，他所指的是五行會合，總括了水、火、木、金，卻沒有提到土，是因為土涵蓋了四季的運行，所以舉這四者來代表，這就是兩儀產生四象的道理。他下面的一個圈，代表乾為男、坤為女，這是說男女是一個太極。這顯示太極的奧妙，在天地之間運行，沒有任何事物不存在，也沒有任何事物不是如此。
《中和集》說：最上面的那個圈，佛教稱之為「圓覺」，道教稱之為「金丹」，儒家稱之為「太極」。所謂「無極而太極」，是指不能用極限來限定，卻又達到極致的狀態。佛家說：如如不動，清楚明白地知道一切。《易經·繫辭》說：寂靜不動，一旦感應就通達。《丹書》說：身心不動，然後就會產生無極的真正契機，這是說太極的奧妙根本。由此可知，三教所崇尚的都是靜定，周敦頤所說的「主於靜」就是這個意思。因為人的內心靜定，還沒有被外物所感應時，清明地充滿天理，這就是太極的奧妙。
一旦被外物所感應，就會產生偏頗，這就是太極的變化。如果能在靜定時，謹守自己所保持的，那麼天理就會經常明亮，虛靈而不會昏昧，行動時自然有主宰，所有事情的來臨，都能夠應對。靜定的功夫純熟，不用刻意追求自然就會達到，到了這個境界，無極的真實狀態就恢復了，太極的奧妙也就能夠明白了，天地萬物的道理就全部具備在自己身上了。
5. 四、不知《易》者不足以言太醫論
生生子曰：天地間非氣不運，非理不宰，理氣相合而不相離者也。何也？陰陽、氣也，一氣屈伸而為陰陽動靜，理也。理者、太極也，本然之妙也。所以紀綱造化，根柢人物，流行古今，不言之蘊也。是故在造化，則有消息盈虛：在人身，則有虛實順逆。有消息盈虛，則有範圍之道；有虛實順逆，則有調劑之宜。
斯理也，難言也，包犧氏畫之，文王彖之，姬公爻之，尼父贊而翼之，黃帝問而岐伯陳之，越人難而詁釋之，一也。但經於四聖則為《易》，立論於岐黃則為《靈》、《素》，辨難於越人則為《難經》，書有二而理無二也。知理無二，則知《易》以道陰陽，而《素問》，而《靈樞》，而《難經》，皆非外陰陽而為教也。
《易》理明，則可以範圍天地，曲成民物，通知乎晝夜；《靈》、《素》、《難經》明，則可以節宣化機，拯理民物，調燮札瘥疵癧而登太和。故深於《易》者，必善於醫；精於醫者，必由通於《易》。術業有專攻，而理無二致也。斯理也，難言也，非獨秉之智不能悟，亦非獨秉之智不能言也。
如唐祖師孫思邈者，其洞徹理氣合一之旨者歟，其深於《易》而精於醫者歟，其具獨秉之智者歟。故曰：不知《易》者，不足以言太醫；惟會理之精，故立論之確，即通之萬世而無敝也。彼知醫而不知《易》者，拘方之學，一隅之見也；以小道視醫，以卜筮視《易》者，亦蠡測之識，窺豹之觀也，惡足以語此。
白話文：
天地之間，沒有氣就無法運轉，沒有道理就無法主宰，道理和氣是相互結合且不可分離的。為什麼呢？陰陽就是氣，氣的一屈一伸就形成了陰陽的動靜，而這背後的道理就是太極，是自然而然的奧妙。這個道理用來規範天地萬物的創造，奠定人事的基礎，貫穿古今，是無法用言語完全表達的蘊含。所以，在天地自然中，有消長盈虧的變化；在人體中，有虛實順逆的狀態。有了消長盈虧，就有一定的範圍規律；有了虛實順逆，就應該有相應的調理方法。
這個道理很難用言語表達清楚，伏羲畫出八卦，文王寫了卦辭，周公寫了爻辭，孔子讚揚並加以闡釋，黃帝提出問題，岐伯加以闡述，扁鵲提出疑問並加以解釋，他們講的都是同一個道理。只不過這個道理經過四位聖人闡述就形成了《易經》，岐伯黃帝用這個道理立論就成了《靈樞》、《素問》，扁鵲用這個道理辯證就成了《難經》。書雖然有不同，但道理只有一個。明白了道理只有一個，就知道《易經》是用來闡述陰陽之道的，而《素問》、《靈樞》、《難經》也都是在陰陽這個範圍內進行教導。
如果明白了《易經》的道理，就能夠理解天地的運行，順應萬物生長，通曉白天黑夜的變化；如果明白了《靈樞》、《素問》、《難經》的道理，就能夠調整人體的氣機，救治百姓的疾病，調和病痛，達到太和的境界。所以，深入研究《易經》的人，一定擅長醫術；精通醫術的人，一定是因為通曉《易經》的道理。各個領域的技藝雖然各有專攻，但道理都是一致的。這個道理很難用言語表達，不僅要有天生的智慧才能領悟，也需要有天生的智慧才能表達。
像是唐朝的醫學宗師孫思邈，他應該是完全領悟了理氣合一的精髓，他應該是既精通《易經》又精通醫術，他應該是具有獨特智慧的人。所以說，不了解《易經》的人，不足以稱為太醫；只有通曉道理的精髓，才能立論精確，即使流傳萬世也不會有弊病。那些只懂醫術而不了解《易經》的人，只會拘泥於現有的藥方，見解也只是一隅之見；那些把醫學看作小道，把《易經》看作卜筮的人，他們的見識也只是像用貝殼量測大海，從豹身上看一點斑紋而已，又怎能和他們談論這個道理呢？