《醫旨緒余》~
1. 上卷
2. 一、太極圖抄引
生生子曰：天地萬物，本為一體。所謂一體者，太極之理在焉。故朱子曰：太極只是天地萬物之理。在天地，統體一太極；在萬物，萬物各具一太極。即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物。夫五行異質，四時異氣，皆不能外乎陰陽。陰陽異位，動靜異時，皆不能離乎太極。
人在大氣中，亦萬物中一物爾，故亦具此太極之理也。惟具此太極之理，則日用動靜之間，皆當致夫中和，而不可須離也。醫之為教，正示人節宣天地之氣，而使之無過不及。攻是業者，不能尋繹太極之妙，豈知本之學哉！故具太極圖抄於首簡。
白話文：
萬物生生子說：天地萬物，原本就是一個整體。所謂的整體，就是太極的道理存在其中。所以朱熹說：太極只是天地萬物的道理。在天地之間，整體是一個太極；在萬物之中，萬物各自具有一個太極。也就是說，陰陽存在於陰陽之中，五行存在於五行之中，萬物存在於萬物之中。五行性質不同，四季氣候不同，都不能超出陰陽的範疇。陰陽位置不同，動靜時間不同，也都不能脫離太極的範圍。
人在自然界中，也只是萬物中的一個而已，所以也具有這個太極的道理。正因為具有這個太極的道理，所以在日常的活動中，都應當致力於達到中和的狀態，而不能片刻離開。醫學的教導，正是要告訴人們調和天地之氣，使之沒有過多或不足的情況。從事醫學的人，如果不能探求太極的奧妙，又怎麼能明白醫學的根本呢？所以把太極圖抄錄在開篇。
3. 二、太極圖
4. 三、太極圖說
（附中和集太極圖說）
山陽度氏曰：上之一圈者，太極本然之妙也。及其動靜既分，陰陽既形，而其所謂上之一圈者，常在乎其中，蓋本然之妙，未始相離也。至於陰陽變合而生五行，水火木金土各具一圈者，所謂分而言之，一物一太極也。水而木，木而火，火而土，土而金，復會於一圈者，所謂合而言之，五行一太極也。
然其指五行之合也，總水火木金而不及土者，蓋土行四氣，舉是四者以該之，兩儀生四象之義也。其下一圈，為乾男坤女者，所謂男女一太極也。以見太極之妙，流行於天地之間者，無物不在，而無物不然也。
中和集曰：上之一圈者，釋曰「圓覺」，道曰「金丹」，儒曰「太極」。所謂無極而太極者，不可極而極之謂也。釋氏云：如如不動，了了常知。《易·系》云：寂然不動，感而遂通。《丹書》云：身心不動，以後復有無極真機，言太極之妙本也，是知三教所尚者，靜定也，周子所謂主於靜者是也。蓋人心靜定，未感物時，湛然天理，即太極之妙也。
一感於物，便有偏倚，即太極之變也。苟靜定之時，謹其所存，則天理常明，虛靈不昧，動時自有主宰，一切事物之來，俱可應也。靜定工夫純熟，不期然而自然，至此無極之真復矣，太極之妙應明矣，天地萬物之理悉備於我矣。
白話文：
山陽的度氏說：最上面那個圈，是太極原本自然奧妙的狀態。等到動與靜分開，陰和陽成形之後，那個所謂最上面的圈，仍然存在於其中，因為原本自然奧妙的狀態，從來沒有分離。至於陰陽變化結合而產生五行，水、火、木、金、土各自都有一個圈，這是說分開來看，每一種事物都是一個太極。水轉變成木，木轉變成火，火轉變成土，土轉變成金，最後又會合到一個圈，這是說合起來看，五行整體是一個太極。
然而，他所指的是五行會合，總括了水、火、木、金，卻沒有提到土，是因為土涵蓋了四季的運行，所以舉這四者來代表，這就是兩儀產生四象的道理。他下面的一個圈，代表乾為男、坤為女，這是說男女是一個太極。這顯示太極的奧妙，在天地之間運行，沒有任何事物不存在，也沒有任何事物不是如此。
《中和集》說：最上面的那個圈，佛教稱之為「圓覺」，道教稱之為「金丹」，儒家稱之為「太極」。所謂「無極而太極」，是指不能用極限來限定，卻又達到極致的狀態。佛家說：如如不動，清楚明白地知道一切。《易經·繫辭》說：寂靜不動，一旦感應就通達。《丹書》說：身心不動，然後就會產生無極的真正契機，這是說太極的奧妙根本。由此可知，三教所崇尚的都是靜定，周敦頤所說的「主於靜」就是這個意思。因為人的內心靜定，還沒有被外物所感應時，清明地充滿天理，這就是太極的奧妙。
一旦被外物所感應，就會產生偏頗，這就是太極的變化。如果能在靜定時，謹守自己所保持的，那麼天理就會經常明亮，虛靈而不會昏昧，行動時自然有主宰，所有事情的來臨，都能夠應對。靜定的功夫純熟，不用刻意追求自然就會達到，到了這個境界，無極的真實狀態就恢復了，太極的奧妙也就能夠明白了，天地萬物的道理就全部具備在自己身上了。
5. 四、不知《易》者不足以言太醫論
生生子曰：天地間非氣不運，非理不宰，理氣相合而不相離者也。何也？陰陽、氣也，一氣屈伸而為陰陽動靜，理也。理者、太極也，本然之妙也。所以紀綱造化，根柢人物，流行古今，不言之蘊也。是故在造化，則有消息盈虛：在人身，則有虛實順逆。有消息盈虛，則有範圍之道；有虛實順逆，則有調劑之宜。
斯理也，難言也，包犧氏畫之，文王彖之，姬公爻之，尼父贊而翼之，黃帝問而岐伯陳之，越人難而詁釋之，一也。但經於四聖則為《易》，立論於岐黃則為《靈》、《素》，辨難於越人則為《難經》，書有二而理無二也。知理無二，則知《易》以道陰陽，而《素問》，而《靈樞》，而《難經》，皆非外陰陽而為教也。
《易》理明，則可以範圍天地，曲成民物，通知乎晝夜；《靈》、《素》、《難經》明，則可以節宣化機，拯理民物，調燮札瘥疵癧而登太和。故深於《易》者，必善於醫；精於醫者，必由通於《易》。術業有專攻，而理無二致也。斯理也，難言也，非獨秉之智不能悟，亦非獨秉之智不能言也。
如唐祖師孫思邈者，其洞徹理氣合一之旨者歟，其深於《易》而精於醫者歟，其具獨秉之智者歟。故曰：不知《易》者，不足以言太醫；惟會理之精，故立論之確，即通之萬世而無敝也。彼知醫而不知《易》者，拘方之學，一隅之見也；以小道視醫，以卜筮視《易》者，亦蠡測之識，窺豹之觀也，惡足以語此。
白話文：
天地之間，沒有氣就無法運轉，沒有道理就無法主宰，道理和氣是相互結合且不可分離的。為什麼呢？陰陽就是氣，氣的一屈一伸就形成了陰陽的動靜，而這背後的道理就是太極，是自然而然的奧妙。這個道理用來規範天地萬物的創造，奠定人事的基礎，貫穿古今，是無法用言語完全表達的蘊含。所以，在天地自然中，有消長盈虧的變化；在人體中，有虛實順逆的狀態。有了消長盈虧，就有一定的範圍規律；有了虛實順逆，就應該有相應的調理方法。
這個道理很難用言語表達清楚，伏羲畫出八卦，文王寫了卦辭，周公寫了爻辭，孔子讚揚並加以闡釋，黃帝提出問題，岐伯加以闡述，扁鵲提出疑問並加以解釋，他們講的都是同一個道理。只不過這個道理經過四位聖人闡述就形成了《易經》，岐伯黃帝用這個道理立論就成了《靈樞》、《素問》，扁鵲用這個道理辯證就成了《難經》。書雖然有不同，但道理只有一個。明白了道理只有一個，就知道《易經》是用來闡述陰陽之道的，而《素問》、《靈樞》、《難經》也都是在陰陽這個範圍內進行教導。
如果明白了《易經》的道理，就能夠理解天地的運行，順應萬物生長，通曉白天黑夜的變化；如果明白了《靈樞》、《素問》、《難經》的道理，就能夠調整人體的氣機，救治百姓的疾病，調和病痛，達到太和的境界。所以，深入研究《易經》的人，一定擅長醫術；精通醫術的人，一定是因為通曉《易經》的道理。各個領域的技藝雖然各有專攻，但道理都是一致的。這個道理很難用言語表達，不僅要有天生的智慧才能領悟，也需要有天生的智慧才能表達。
像是唐朝的醫學宗師孫思邈，他應該是完全領悟了理氣合一的精髓，他應該是既精通《易經》又精通醫術，他應該是具有獨特智慧的人。所以說，不了解《易經》的人，不足以稱為太醫；只有通曉道理的精髓，才能立論精確，即使流傳萬世也不會有弊病。那些只懂醫術而不了解《易經》的人，只會拘泥於現有的藥方，見解也只是一隅之見；那些把醫學看作小道，把《易經》看作卜筮的人，他們的見識也只是像用貝殼量測大海，從豹身上看一點斑紋而已，又怎能和他們談論這個道理呢？
6. 五、問三才所同者於人身何以見之
生生子曰：人之與天地萬物同者，同此理氣也。朱子曰：人之與物，本天地之一氣，同天地之一體也，故能與天地並立而為三才。《皇極經世》曰：天有四時，地有四支。四支各有脈也，一脈三部，一部三候，以應天數。神統於心，氣統於腎，形統於首，形氣交而神主其中，三才之道也。
《攖寧生卮言》曰：天地非大氣鼓韝，則寒暑不能以時，潮汐不能以訊，霜露冰雪不能以其候；人身非此氣鼓韝，則津液不得行，呼吸不得息，血脈不得流通，糟粕不得傳送也。《內經·陰陽應象大論》曰：「天氣通於肺，地氣通於嗌，風氣通於肝，雷氣通於心，穀氣通於脾，雨氣通於腎。六經為川，腸胃為海，九竅為水注之氣」。
《卮言》曰：人首尊而足卑。天地奠位也，脾肺相為母子，山澤通氣也；肝膽主怒與動，雷風之相搏也；心高腎下，水火不相射也。此人之所以與天地參而為三也。
白話文：
生生子說：人與天地萬物相同的地方，在於都具有相同的理和氣。朱子說：人與萬物，本來都是天地間同一股氣所化生，同屬於天地這個整體，所以能夠與天地並列而成為三才。《皇極經世》說：天有四季，地有四肢。四肢各有脈絡，一條脈絡有三個部位，一個部位有三種脈象，用來對應天數的變化。神明統屬於心，氣機統屬於腎，形體統屬於頭部，形體和氣機相互交融，而神明則主宰其中，這就是三才的道理。
《攖寧生卮言》說：天地如果沒有大氣的鼓動，寒冷和暑熱就不能按時出現，潮汐就不能按規律漲落，霜露冰雪也不能按季節出現；人體如果沒有這股氣的鼓動，那麼津液就不能運行，呼吸就不能順暢，血脈就不能流通，糟粕就不能被排出。《內經·陰陽應象大論》說：「天氣與肺相通，地氣與咽喉相通，風氣與肝相通，雷氣與心相通，穀氣與脾相通，雨氣與腎相通。六經就像河流，腸胃就像大海，九竅就像水的流注之氣」。
《卮言》說：人的頭部尊貴而腳部卑下，這與天地定位相同；脾和肺如同母子般相互依存，這如同山澤之氣相互流通；肝和膽主導憤怒和活動，這如同雷和風相互激盪；心在上而腎在下，這如同水火不互相侵犯。這就是人能夠與天地相參而成為三才的原因。
7. 六、命門圖說
生生子曰：天人一致之理，不外乎陰陽五行。蓋人以氣化而成形者，即陰陽而言之。夫二五之精，妙合而凝，男女未判，而先生此二腎，如豆子果實，出土時兩瓣分開，而中間所生之根蒂，內含一點真氣，以為生生不息之機，命曰動氣，又曰原氣，稟於有生之初，從無而有。此原氣者，即太極之本體也。
名動氣者，蓋動則生，亦陽之動也，此太極之用所以行也。兩腎，靜物也，靜則化，亦陰之靜也。此太極之體所以立也。動靜無間，陽變陰合，而生水火木金土也，其斯命門之謂歟。
《素問》曰：「腎藏骨髓之氣」。又曰：「北方黑色，入通於腎，開竅於二陰，藏精於腎」。《難經》曰：「男子以藏精」，非此中可盡藏精也，蓋腦者髓之海，腎竅貫脊通腦，故云。
生生子曰：三十六難言腎有兩臟，其左為腎，右為命門。命門者，諸神精之所舍，男子以藏精，女子以系胞，故知腎有二也。三十九難言：「五臟亦有六臟者，謂腎有兩臟也。其左為腎，右為命門。命門者。精神之所舍也。男子以藏精，女子以系胞，其氣與腎通」。細考《靈》、《素》，兩腎未嘗有分言者，然則分之者，自秦越人始也。
追越人兩呼命門為精神之舍，原氣之系，男子藏精，女子系胞者，豈漫語哉？是極歸重於腎為言。謂腎間原氣，人之生命，故不可不重也。《黃庭經》曰：腎氣經於上焦，營於中焦，衛於下焦。《中和集》曰：闔闢呼吸，即玄牝之門，天地之根。所謂闔闢者，非口鼻呼吸，乃真息也。
越人亦曰：腎間動氣者，人之生命，五臟六腑之本，十二經脈之根，呼吸之門，三焦之原。命門之義，蓋本於此，猶儒之太極，道之玄牝也。觀銅人圖命門穴不在右腎，而在兩腎俞之中可見也。
《難經》雖有命門之說，並無左右水火之分，何後人妄臆指命門屬相火耶！顧《靈》、《素》三陰三陽、手足十二經配合，皆有定偶，以象十二時、十二月、十二律之意，今又以命門為屬火，則當統之於何經？十二經既無所統，則兩腎皆屬少陰水可知。《黃庭經》曰：兩部腎水對生門（左腎為壬，右腎為癸。
生門者，臍也）。或曰：然則《脈訣》何謂命門配三焦，屬相火也？余曰：此高陽生之誤，戴同父辯之已詳。三焦是手少陽經，配手厥陰經為表裡，乃手經配手經，火配火為定偶也，豈有手配足，火配水之理哉？！滑伯仁《難經本義》注曰：命門其氣與腎通，則亦不離乎腎，其習坎之謂歟（坎者，水也。易謂上下二坎相重，陰而又陰，故曰習坎）。
手心主為火之閏位，命門即水之同氣歟。命門不得為相火，三焦不與命門配，亦明矣。虞庶亦云：諸家言命門為相火，與三焦為表裡，按《難經》只有手心主與三焦為表裡，無命門三焦表裡之說。據此，則知諸家所以紛紛不決者，蓋有惑於《金匱真言篇》王注，引《正理論》謂「三焦者，有名無形，上合手心主，下合右腎」，遂有命門三焦表裡之說。
夫人身之臟腑，一陰一陽，自有定偶，豈有一經兩配之理哉！夫所謂上合手心主者，正言其為表裡；下合右腎者，則以三焦為原氣之別使而言之爾。知此，則知命門與腎通，三焦無兩配，而諸家之說不辯而自明矣。或曰：如子所云，則命門屬水歟？予曰：右腎屬水也，命門乃兩腎中間之動氣，非水非火，乃造化之樞紐，陰陽之根蒂，即先天之太極。五行由此而生，臟腑以繼而成。
若謂屬水屬火，屬臟屬腑，乃是有形質之物，則外當有經絡動脈，而形於診，《靈》、《素》亦必著之於經也。或曰：然則越人不以原氣言命門，而曰右腎為命門何也？予曰：此越人妙處，乃不言之言也，言右腎則原氣在其中矣。蓋人身之所貴者，莫非氣血，以左血右氣也。
觀《黃帝陰符經》曰：人腎屬於水，先生左腎，象北方大淵之源；次生右腎，內有真精，主五行之正氣。越人故曰原氣之所繫，信有核歟。
或曰：《靈》、《素》命門有據乎？予曰，《陰陽離合篇》有「太陽根起於至陰，結於命門」（至陰，穴名，在足小指外側）。啟玄子注曰：「命門者，藏精光照之所，則兩目也。」《靈樞》亦曰：「命門者，目也。」蓋太陽乃腎之表，目者宗脈精華之所聚，故特以精華之所聚處，而名之為命門也。（上釋命門）