《古今醫統大全》~ 卷之二 (7)
卷之二 (7)
1. 運氣篇第九
六節藏象篇，黃帝問曰：余聞天以六六之節，以成一歲，人以九九制會，計人有三百六十五節以為天地，久矣。不知其謂也。
六六謂六甲之日，以成一歲之節限；九九制會，謂九同於九野之數，以制人形之會通也。
岐伯對曰：昭乎哉問也，請遂言之。夫六六之節，九九制會者，所以正天之度，氣之數也。
六六之節，天之度也。九九之制會，天之數也。所謂氣數者，生成之氣也。周天之分，凡三百六十五度四分度之一，以十二節氣均之，則氣有三百六十日而終，兼之小月，日又不足其數矣。是以六十四氣而常置閏焉，何者？以其積差分故也。天地之生育，本祖於陰陽，人神之運用為始，終於九氣。
白話文：
六節藏象篇
黃帝問道：「我聽說天以六六之節，來完成一年，人以九九制會，計算人有三百六十五節，來與天地相應，已經很久了。但我並不知道這其中的意思。」
岐伯回答道：「您問的問題真是明智，請讓我詳細說明。六六之節，九九制會，是用来規範天體運行的規律，以及氣的數量。」
「六六之節，是天體運行的規律。九九制會，是氣的數量。所謂氣的數量，指的是生成萬物的氣。周天（天球）的劃分，共有三百六十五又四分之一度，以十二節氣平均分配，氣則有三百六十日而終結。但因為有小月，日數又不足。所以，六十四氣中必須常置閏月，為什麼呢？因為這是為了彌補積累的偏差。」
「天地萬物的生長，本源於陰陽，人神（指人的精神）的運作，從開始到結束，都受制於九氣。」
《律書》曰；黃鐘之律，管長九寸，冬至之日，氣應灰飛，由此則萬物之生，咸因於九氣矣。
天度者，所以制日月之行也，氣數者，所以紀生化之用也。
制，謂準度。紀，謂紀綱。准日月之行度者，所以明日月之行遲速世；紀化生之為用者，所以彰氣至而斯應也。氣應無差，則生成之理不替；遲速以度，大小之月生焉。故日異長短，月移寒暑，收藏生長無失時宜也。
天為陽，地為陰，日為陽，夜為陰。行有分紀，周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣。
日行遲，故晝夜行天之一度，而三百六十五日一周天，而猶有度之奇分矣。月行速，故晝夜行天之十三度余，而二十九日一周天也。言有奇者，謂十三度外，復行十九分度之七，故云月行十三度而有奇也。《書》曰：期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲，則其義也。積余盈閏者，蓋以月之大小，不盡天度故也。
白話文：
《律書》說：黃鐘的音律，管長九寸，冬至那天，氣應如灰燼般飄散，由此可知萬物的生長，都受到九種氣的影響。
天度，是用来規範日月運行軌跡的，氣數，是用来記錄生化作用的。
制，指的是準確度。紀，指的是綱領。準確規範日月運行軌跡，是为了讓日月運行速度有所依循；記錄生化作用的綱領，是为了彰顯氣至而萬物應合的規律。氣應無誤，則生長法則不變；運行速度依規範而定，就有了大小月之分。所以，日出日落時間長短不同，月圓月缺寒暑交替，收藏生長都符合時節。
天為陽，地為陰，日為陽，夜為陰。運行有規律，循環有道理。太陽每天運行一度，月亮每天運行十三度又一點。所以，一年三百六十五日，由大小月組成，累積氣數餘數而盈餘閏月。
太陽運行速度慢，所以晝夜運行天球一度，三百六十五天才能繞天球一圈，而且還有一些奇餘的度數。月亮運行速度快，所以晝夜運行天球十三度又一點，二十九天就能繞天球一圈。這裡說的“奇”是指除了十三度之外，還多運行十九分之七度，所以說月亮每天運行十三度又一點。《尚書》說：一年三百六旬有六日，用閏月來確定四季，完成一年，這就是其中的道理。累積餘數而盈餘閏月，是因為月亮的大小變化，無法完全符合天球的運行軌跡。
立端於始，表正於中，推余於終，而天度畢矣。
端，首也。始，初也。表，彰示也，正，鬥建也。中，月半也。推，退位也。言立首氣於初節之日，示鬥建於月半之辰，退餘閏於相望之後。是以閏之前，則氣不及月；閏之後，則月不及氣。故常月之制，建初立中；閏月之紀，無初無中。縱歷有之，皆他節氣也。故歷無雲其候閏某月節閏某月中也，推終之義斷可知乎！故曰：立端於始，表正於中，推余於絡也。由斯推日成閏，故能令天度畢焉。
天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲，三百六十日法也。
十日，謂甲乙內丁戊己庚辛壬癸之日也。十者，天地之至數也。《易》曰天九地十，是也。六十日而周甲子之數，甲子六周而復始，則終一歲之日，是三百六十日之歲法，非天度之數也。此蓋十二月各三十日者，若除小月，其日又差之也。
白話文：
一年之始，以立春為首，立春之氣始於節氣之初，鬥建之位則顯現於每月十五日，而閏月則退位至下一個相望的月份。因此，閏月之前，氣候尚未到達該月的程度；閏月之後，該月的時序已過。所以，常月遵循建初立中的規律，而閏月則無初無中。縱然曆法中有閏月，但都屬於其他節氣，曆法中從不記載某月有閏，某月中有閏。由「推余於終」的意義可知，閏月的出現是為了推算日數而形成的，因此才能使天度完備。
天有十天干，六個天干循環一次就成一個甲子，六個甲子循環一次就完成一年，共計三百六十日，這是歲法的計算方式。
十天干指的是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。十代表天地之極數。《易經》說：「天九地十」，就是這個道理。六十天干循環一次就形成甲子，六個甲子循環一次就回到最初，這就是一年的日數，也就是三百六十日的歲法，而非天度之數。這是因為每個月的日數都是三十天，如果要減去小月，日數就會有差距。
帝曰：夫子言積氣盈閏，願聞何謂氣？岐伯曰：五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲，而各從其主治焉。
各從其主治，謂一歲之日，各歸從五行之一氣，而為之主以旺也。故下文曰云云。
五運相襲，而皆治之。終期之日，周而復始。時立氣布，如環無端，候以同法。故曰：不知年之所加，氣之盛衰；虛實之所起，不可以為工矣。曰：五運之始，如環無端，其太過不及何如？曰：五運更立，各有所勝，盛虛之變，此其常也。曰：平氣何如？曰：無過者也。曰：太過不及奈何？曰：在經有也。
曰：何謂所勝？曰：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂得五行時之勝，各以氣命其臟。曰：何以知其勝？曰：求其至也，皆歸始春。未至而至，此謂太過，則薄所不勝，而乘所勝也，命曰氣淫，不分邪僻內生，工不能禁。至而不至，此謂不及，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫。
白話文：
皇帝說：先生說積氣盈閏，請問什麼叫做氣？岐伯回答：五天為一候，三候為一氣，六氣為一時，四時為一歲，每一種氣都各有其主治。
各從其主治，指的是一年中的每一天，都歸屬於五行中的某一種氣，並以此氣為主要力量。因此下文才會說……
五運相繼，都必須依照其特性來治理。時間循環往復，終點就是起點。時令、氣候的運行，就像環沒有盡頭一樣，候的變化也遵循同樣的規律。所以說：不知道年份的變化，氣的盛衰；不知道虛實的病因，就無法成為真正的醫生。
皇帝問：五運的開始，就像環沒有盡頭一樣，它的過度和不足如何？岐伯回答：五運交替，各有所勝，盛衰變化，這是常態。
皇帝問：平氣如何？岐伯回答：沒有過度和不足。
皇帝問：過度和不足怎麼辦？岐伯回答：在經書上有記載。
皇帝問：什麼叫做所勝？岐伯回答：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，這就是五行相剋的道理，每一種氣都以五行相剋的關係，決定其所屬的臟器。
皇帝問：如何知道誰勝誰？岐伯回答：追溯其源頭，都歸於初春。還沒到就已經到，這就是過度，就會薄弱其所不勝，而乘勝而上，叫做氣淫，邪氣不受約束而內生，醫生也無法阻止。到了卻沒到，這就是不足，就會讓所勝的妄行，而所生的臟器生病，所不勝的就會被薄弱，叫做氣迫。
所謂求其至者，氣至之時也。
凡氣之至，皆謂立春前十五日，乃候之初也。未至而至，謂所直之氣未應至而先期至也。先期而至，是氣有餘，故曰太過。至而不至，謂所直之氣應至不至而後期至，後期而至，是氣不足，故曰不及。太過則薄所不勝，而乘所勝；不及則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也。
凡五行之氣，我克者為所勝，克我者為所不勝，生我者為所生。假令肝木有餘，是肺金不足，金不制木，故木太過。木氣既余，則反薄肺金，而乘於脾土矣。此皆五臟之氣內相淫併為疾，故命曰氣淫也。余太過例同。又如肝木氣少，不能制土，土氣無畏，而遂妄行，水被土凌，故云：所勝妄行而所生受病也。肝木之氣不平，肺金之氣自薄，故曰：所不勝薄之。
白話文：
所謂追求氣至的時刻，就是指氣運到達的時機。
一般而言，氣運到達的時間，指的是立春前十五天，也就是候氣的開始。如果在氣運未至時就到達，表示所應當出現的氣運尚未到達，卻提前出現了。提前出現的氣運，代表著氣運過剩，所以稱為太過。如果氣運應當到達卻沒有到達，表示所應當出現的氣運遲遲未至，而是延後出現了，延後出現的氣運，代表著氣運不足，所以稱為不及。太過則會減弱所不克之物，並侵犯所克之物；不及則所克之物會妄行，而所生之物會生病，所不克之物也會減弱。
五行之氣中，我克者為所勝，克我者為所不勝，生我者為所生。假設肝木氣運過剩，則肺金氣運不足，金無法制約木，所以木氣過盛。木氣過剩，反過來就會減弱肺金，並侵犯脾土。這些都是五臟之氣互相侵犯導致疾病，因此稱為氣淫。其他過剩的情況也類似。又如肝木氣運不足，無法制約脾土，土氣無所畏懼，就肆意妄行，水被土凌辱，所以說：所克之物妄行而所生之物生病。肝木之氣不平衡，肺金之氣就會減弱，所以說：所不克之物減弱。
然木氣不平，土金交薄，相迫為疾，故曰氣迫也。余不及皆同例。
謹候其時，氣可與期，失時反候，五治不分，邪僻內生，工不能禁。曰：有不襲乎？岐伯曰：蒼天之氣，不得無常也。氣之不襲，是謂非常，非常則變矣。曰：非常而變奈何？曰：變至則病，所勝則微，所不勝則甚。
汪氏曰：變者，非常也。至，氣至也。所勝，我克彼也。所不勝，彼克我也。重，復也。時，六氣之時也。此言六氣失序，而邪有微甚之殊。夫六氣者，主氣是也。初氣厥陰風木，二君火，三相火，四濕土，五燥金，六寒水，由初逮終，以應六六之氣，是氣相襲而順，否為逆而且病焉。
白話文：
然而木氣不平衡，土金氣息交合薄弱，彼此互相逼迫而導致疾病，所以叫做氣迫。其他未提及的都與此相同。
要謹慎地等待時機，氣息可以預測，錯過了時機再反過來等待，五種治療方法就無法區分，邪氣就會從內部產生，即使是精通醫術的人也無法阻止。有人問道：有沒有什麼疾病不會反覆發作呢？岐伯回答：上天的氣息，不可能沒有規律。氣息不反覆發作，就是不正常，不正常就會變化。有人問道：不正常而變化，該怎麼辦呢？岐伯回答：變化到達極點就會生病，身體抵抗力強就能輕微，抵抗力弱就會嚴重。
汪氏說：變化，就是不正常。至，是指氣息到達。所勝，是指我剋制它。所不勝，是指它剋制我。重，是指再次。時，是指六氣的時機。這段話的意思是，六氣失序，邪氣就會有輕重之分。六氣，是指主氣。初氣為厥陰風木，二君為火，三相為火，四濕為土，五燥為金，六寒為水，從初氣到終氣，依次對應六六之氣，這就是氣息相繼而順，反之則逆行而生病。
如初病厥陰風木司令，若風氣弗應，而變濕氣大行者，邪屬太陰土也，木能剋土，乃所不勝者，故邪為微。若風木之氣弗應，而變燥氣大行者，邪屬陽明金也，金來剋木，乃所不勝者，故邪為甚。是在丁年謂之重感。經曰：乘年之虛，則邪甚也；失守之和，亦邪甚也。因而重感於邪，則病危矣。
夫丁屬陰乾，從化為不及，木運不及，則不勝之燥金凌之。然木內應於肝，而肝以感年運所不勝之邪，於時重感之矣，是一歲而受二傷，故曰：重感於邪則死矣。若丁木不及之年，燥金之變不當風木之時者，亦為微邪，故曰：非時則微，當時則甚，余仿此。王注謂直年至後，二三四五歲病，豈理也哉？
白話文：
若一開始是厥陰風木主事，但風氣不應，而轉變為濕氣盛行，則邪氣屬於太陰土。木剋土，卻被土所剋，所以邪氣較輕。若風木之氣不應，而轉變為燥氣盛行，則邪氣屬於陽明金。金剋木，木被金剋，所以邪氣較重。若是在丁年，則稱為重感。經書說：乘著一年虛弱之時，邪氣就更重；失去正常的運作，邪氣也會更重。因此在重感邪氣時，病情就十分危急。
丁屬陰乾，從化不及，木運不及，就會被燥金所剋。而木內應於肝，肝受到年運所剋的邪氣影響，在這個時候重感，就會一年受到兩次傷害，因此說：重感邪氣就會死亡。若是在丁木不及的年份，燥金的變化不應在風木的季節，也屬於輕微邪氣，所以說：非時則微，當時則甚，其他情況也以此類推。王注說直年之後，二三四五歲生病，這道理說不通。
天元紀論篇，帝曰：五運相襲而皆治之，終期之日，周而夏始，余已知之矣。願聞其與三陰三陽之候奈何合之？鬼臾區曰：夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之紀綱，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？故物生謂之化，物極謂之變；陰陽不測謂之神，神用無方謂之聖。夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，玄生神。神在天為風，在地為木；在天為熱，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。
此五行變化，以應天地運氣之理，與陰陽應象頗同。
故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣。然天地者，萬物之上下也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；金木者，生成之始終也。氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。曰：何謂氣有多少，形有盛衰？（氣謂風熱燥濕寒。形謂木火土金水。）曰：陰陽之氣各有多少，故曰三陰三陽也。
白話文：
皇帝問道：五運相生相克，彼此影響，最终都會治好，週而復始，夏朝即將開始，我已知晓。但我想知道，五運与三陰三陽的變化如何相互对应呢？鬼臾區回答：五運陰陽，是天地运行的规律，万物变化的根本，生生不息的源泉，是神明所在之处，怎么能不懂呢？万物生生不息叫做化，事物发展到极致叫做变；阴陽變化莫测叫做神，神妙無窮叫做聖。變化運用於天叫做玄，运用於人叫做道，運用於地叫做化。化生五味，道生智慧，玄生神明。神在天为风，在地为木；在天为热，在地为火；在天为湿，在地为土；在天为燥，在地为金；在天为寒，在地为水。
这五行变化，对应天地运行的规律，与陰陽相互对应。
所以，天上的氣，在地形成形體，形氣相互作用，生生不息。天地是萬物的上下，左右是陰陽運行的方向，水火是陰陽的象征，金木是萬物生長的始終。氣有盛衰，形有消長，上下相互感應，生生不息。問道：什麼是氣的盛衰？什麼是形的消長？（氣指風、熱、燥、濕、寒，形指木、火、土、金、水。）回答：陰陽之氣各有盛衰，所以叫做三陰三陽。
形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。故其始也，有餘而往，不足隨之；不足而往，有餘從之。知迎知隨，氣可與期。應天為天符，承歲為歲直，三合為治。
〔應天〕為木運之歲，上見厥陰；火運之歲，上見少陽、少陰；土運之歲，上見太陰；金運之歲，上見陽明；水運之歲，上見太陽。此五者天氣下降，如合符運，故曰應天，為天符也。〔承歲〕謂木運之歲，歲當亥卯；火運之歲，歲當寅午；土運之歲，歲當辰戌丑未；金運之歲，歲當巳酉，水運之歲，歲當申子。此五者歲之所宜，故曰承歲，為歲直也。
〔三合〕謂火運之歲，上見少陰，年辰臨午；土運之歲，上見太陰，年辰臨丑未；金運之歲，上見陽明，年辰臨酉。此三者，天氣運氣與年辰俱會，故云三合為治也。〔歲治〕亦曰歲位，三合亦為天符。六微旨論曰：天符歲會曰太乙天符，謂天運與歲相會。
白話文：
萬物都有盛衰，這是五行運行的規律，各有過猶不及。所以事物開始時，有餘則往，不足隨之；不足則往，有餘從之。懂得迎合事物發展趨勢，就能掌握時機。應天則合符天運，承歲則順應當年氣候，三合則天時地利人和。
應天是指木運之年，天空呈現厥陰之象；火運之年，天空呈現少陽、少陰之象；土運之年，天空呈現太陰之象；金運之年，天空呈現陽明之象；水運之年，天空呈現太陽之象。這五種氣象都與當年的五行運勢相符，所以稱為應天，也就是天符。
承歲是指木運之年，當年歲支為亥卯；火運之年，當年歲支為寅午；土運之年，當年歲支為辰戌丑未；金運之年，當年歲支為巳酉；水運之年，當年歲支為申子。這五種歲支都符合當年的五行運勢，所以稱為承歲，也就是歲直。
三合是指火運之年，天空呈現少陰之象，當年歲支為午；土運之年，天空呈現太陰之象，當年歲支為丑未；金運之年，天空呈現陽明之象，當年歲支為酉。這三種情況下，天空、運氣和歲支都相合，所以稱為三合，也代表著當年運勢昌隆。歲治也就是指歲位，三合也屬於天符的範疇。《六微旨論》中提到，天符歲會稱為太乙天符，意思是天運與歲支相合。
帝曰：上下相召奈何？鬼臾區曰：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，（相火。）地之陰陽也，生長化收藏下應之。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽，故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷。應地之氣，靜而守位，故六期而環會。
天有六氣，地有五位。天以六氣臨地，地以五位承天，蓋以天氣不加君火故也。以六加五，即五歲而餘一氣，故遷一位。若以五承六，則常六歲乃備盡天元之氣，故六歲而環會，所謂周而復始也。地氣左行，往而不返；天氣東轉，常自火運數五歲已。其次氣正當君火之上，法不加臨，則右遷君火氣上，以臨相火之上，故曰五歲而右遷也。
白話文：
皇帝问：天地之间相互感应是怎么回事？鬼臾区答道：寒、暑、燥、湿、风、火，是天的阴气和阳气，三阴三阳向上承接它们。木、火、土、金、水、火（相火），是地的阴气和阳气，生长、化、收藏、下应它们。天以阳气生，以阴气长，地以阳气杀，以阴气藏。天有阴气和阳气，地也有阴气和阳气，所以阳气中藏着阴气，阴气中藏着阳气。因此，想要了解天地阴阳变化，就要顺应天气的运行规律，动而不息，故而五年右迁。顺应地气的运行规律，静而守位，故而六年环会。
天有六气，地有五位。天以六气临地，地以五位承天，这是因为天气的运行规律不加临君火之位。六加五，即五年余一气，故而迁一位。若以五承六，则需六年才能完全承接天元的运行规律，故而六年环会，这就是所谓周而复始。地气左行，往而不返；天气东转，常自火运数五年已。下一个气正当君火之上，法不加临，则右迁君火气上，以临相火之上，故而称五年右迁。
由斯動靜上下相臨，而天地萬物之情、變化之機可見矣。
動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。曰：上下周紀，其有數乎？曰：天以六為節，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周。君火以明，相火以位，五六相合而七百二十氣，為一紀，凡三十歲；千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過斯皆見矣。
君火在相火之右，但立名於君位，不立歲氣，故天之六氣不偶其氣以行君火之正，守位而奉天之命，以宣行火令耳。以名奉天，故曰君火以名；守位稟命，故曰相火以位也。
鬼臾區曰：甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。帝曰：其於三陰三陽，合之奈何？曰：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。
白話文：
觀察事物運動與靜止的變化，以及天地萬物的情緒和變化的規律，就能理解天地運行的道理。動與靜互相吸引，上下相互依存，陰陽互相交錯，由此產生變化。有人問道：天地運行的周期有規律嗎？回答是：天以六為節，地以五為制。天運行的周期，以六個時期為一個循環；地運行的周期，以五年為一個循環。君火以明，相火以位，六和五相合，構成七百二十個氣，為一個紀，共計三十年；一千四百四十個氣，共計六十年，為一個周期，超過或不足這個周期就會出現異常。
君火位於相火右側，只以君位命名，不設定歲氣，所以天之六氣不會直接影響君火運行的規律，它按照既定的位置，奉行天命的指令，宣揚火令。以名奉天，所以稱之為君火以明；守位稟命，所以稱之為相火以位。
鬼臾區說：甲己之年，土運主導；乙庚之年，金運主導；丙辛之年，水運主導；丁壬之年，木運主導；戊癸之年，火運主導。帝問道：這與三陰三陽的關係如何？鬼臾區回答：子午年，上應少陰；丑未年，上應太陰；寅申年，上應少陽；卯酉年，上應陽明；辰戌年，上應太陽；巳亥年，上應厥陰。少陰代表開始，厥陰代表結束。
厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。
五運行論，曰：丹天之氣經於牛女戊分，黅天之氣經於心尾己分，蒼天三氣經於危室柳鬼，素天之氣經於亢氐昴畢，玄天之氣經於張翼婁胃。所謂戊己分者，奎璧角軫，則天地之門戶也。
戊土屬乾，己土屬巽。《遁甲經》曰：六戊為天門，六己為地戶。晨暮占雨以西北東南，義取此也。雨為土用，濕氣主之，故曰占焉。
帝曰：論言天地者，萬物之上下；左右者，陰陽之道路，未知其所謂也。岐伯對曰：所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰右太陽；見少陰，左太陰右厥陰；見太陰，左少陽右少陰；見少陽，左陽明右太陰；見陽明，左太陽右少陽；見太陽，左厥陰右陽明。所謂面北而命其位，言其見也。
白話文：
厥陰經脈之上，受風氣影響；少陰經脈之上，受熱氣影響；太陰經脈之上，受濕氣影響；少陽經脈之上，受相火影響；陽明經脈之上，受燥氣影響；太陽經脈之上，受寒氣影響。這就是所謂的「六元」。
《五運行論》說：丹天之氣運行在牛女星宿之間的戊分；黅天之氣運行在心尾星宿之間的己分；蒼天三氣運行在危室柳鬼星宿之間；素天之氣運行在亢氐昴畢星宿之間；玄天之氣運行在張翼婁胃星宿之間。戊己分，指奎璧角軫四個星宿，是天地之門戶。
戊土屬乾，己土屬巽。《遁甲經》說：六戊代表天門，六己代表地戶。早晨和傍晚觀察西北和東南方向的天氣，就能預測雨水，這就是「占雨」的道理。雨水是土的作用，濕氣主宰著雨水，所以才說「占焉」。
皇帝問道：您說天地是萬物上下之分，左右是陰陽之道，我仍然不明白您所指。岐伯回答：所謂上下，是指一年四季的變化，可以觀察到陰陽的所在。所謂左右，是指在觀察經脈時，可以看到厥陰在左，少陰在右，太陽在左；可以看到少陰在左，太陰在右，厥陰在左；可以看到太陰在左，少陽在右，少陰在左；可以看到少陽在左，陽明在右，太陰在左；可以看到陽明在左，太陽在右，少陽在左；可以看到太陽在左，厥陰在右，陽明在左。這就是面朝北方，依次排列它們的位置，描述它們出現的方位。
面向北而言之也，上，南也。下，北也。左，西也。右，東也。
帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，左陽明右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽右少陽；太陰在上，則太陽在下，左厥陰右陽明；少陽在上，則厥陰在下，左少陰右太陽；陽明在上，則少陰在下，左太陰右厥陰；太陽在上，則太陰在下，左少陽右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。
主歲者，位在南，故面北而言其左右；在下者，位在北，故面南而言其左右也。上，天位也。下，地位也。面南，左東也，右西也，上下異而左右殊也。
上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。曰：相得而病者何也？曰：以下臨上，不當位也。間氣何如？岐伯曰：隨氣所在，期於左右。
白話文：
面對北方來說，上方是南方，下方是北方，左側是西方，右側是東方。
皇帝問道：什麼是下方？岐伯回答：厥陰在上，少陽在下，左邊是陽明，右邊是太陰；少陰在上，陽明在下，左邊是太陽，右邊是少陽；太陰在上，太陽在下，左邊是厥陰，右邊是陽明；少陽在上，厥陰在下，左邊是少陰，右邊是太陽；陽明在上，少陰在下，左邊是太陰，右邊是厥陰；太陽在上，太陰在下，左邊是少陽，右邊是少陰。所謂面向南方並確定方位，指的是觀察它們的位置。
掌管一年四季的，位在南方，所以面向北方來描述它的左右；位於下方的，位在北方，所以面向南方來描述它的左右。上方，是天之位。下方，是地之位。面向南方，左側是東方，右側是西方，上下不同，左右也不一樣。
上下交會，寒暑相鄰，氣相合則和諧，不相合則生病。問道：相合而生病是怎麼回事？回答：下方壓迫上方，不當位。間氣怎麼樣？岐伯回答：隨著氣的所在，延展到左右。
於左右尺寸四部，分位承之，以知應與不應，過與不過也。
曰：期之奈何？曰：從其氣則和，逆其氣則病。
逆謂當浮不浮，當沉不沉。至真要論曰：厥陰之至其脈弦，少陰之至其脈鉤，太陰之至其脈沉，太陽之至大而浮，陽明之至短而澀，少陽之至大而長。至而和則平，至而甚則病，至而反則病，至而不至者病，未至而至者病，陰陽易者危。
不當其位者病。
見於他位也。
迭移其位者病。
謂左見右脈，右見左脈，氣差錯故耳。
失守其位者危。
已見於他鄉，本宮見賊殺之氣。
尺寸反者死。
子午卯酉四歲有之，反，謂歲當陰在寸，而反見於尺；歲當陽在尺，而反見於寸。尺寸俱反，乃謂反也。若尺獨然，或寸獨然，是不應氣，非反也。
白話文：
左右手四個部位，分別承擔著不同的位置，根據這些位置的脈象，就能知道哪些該出現、哪些不該出現，哪些過度、哪些不足。
有人問：如何才能判斷脈象是否正常？答案是：順應氣機則身體健康，逆反氣機則會生病。
所謂逆反，指的是原本應該浮的脈卻沉下去，原本應該沉的脈卻浮起來。比如，厥陰脈應該弦，少陰脈應該鉤，太陰脈應該沉，太陽脈應該大而浮，陽明脈應該短而澀，少陽脈應該大而長。如果脈象到達這些位置卻是平穩和諧，則身體健康；如果到達這些位置卻過於明顯，則會生病；如果到達這些位置卻相反，則也會生病；如果到達這些位置卻沒有到達，或者還沒到達就已經到達了，也都會生病；陰陽相互轉換則很危險。
脈象不在應該出現的位置也會生病，比如原本應該在右手出現的脈卻出現在左手，或者原本應該在左手出現的脈卻出現在右手，這是因為氣機錯亂造成的。
脈象失去原本的位置則很危險，比如原本應該在自身部位出現的脈卻出現在其他部位，說明自身部位受到攻擊，有被敵人殺害的氣象。
尺寸位置顛倒則會死亡。
一年有子午卯酉四個季節，在不同的季節，脈象會在不同的位置出現，如果出現顛倒，比如應該在寸部出現的陰脈卻出現在尺部，或者應該在尺部出現的陽脈卻出現在寸部，則稱為反。如果尺寸都反了，才稱為反；如果只有尺部反了或者只有寸部反了，則不是真正的反，只是不符合氣機而已。
陰陽交者死。先立其年，以知其氣，左右應見，然後乃可以言生死之逆順。
陰陽交，寅申巳亥辰戌丑未八年有之。交，謂歲當陰，在右脈反見左；歲當陽，在左脈反見右。左右交見是謂交。若左獨然，或右獨然，是不應之氣，非交也。
至真要論篇，曰：夫子言察陰陽所在而調之，論言人迎與寸口相應，若引繩大小齊等，命曰平，陰之所在寸口何如？岐伯對曰：視歲南北，可知之矣。曰：願卒聞之。曰：北政之歲，少陰在泉，則寸口不應；厥陰在泉，則右不應；太陰在泉，則左不應。南政之歲，少陰司天，則寸口不應；厥陰司天，則右不應；太陰司天，則左不應。諸不應，反其診則見矣。曰：尺候何如？曰：北政之歲，三陰在下，則寸不應；三陰在上，則尺不應。南政之歲，三陰在天，則寸不應，三陰在泉，則尺不應。左右同。故曰：知其要者，一言而終；不知其要，流散無窮。此之謂也。
白話文：
陰陽交合就會導致死亡。要先確定年份，才能了解氣運的變化，觀察脈象左右是否相應，然後才能推斷生死的吉凶。
陰陽交合，指的是寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未這八個年份。交合的意思是，當年屬於陰年，右脈卻反倒出現左脈的氣息；當年屬於陽年，左脈卻反倒出現右脈的氣息。左右脈象相交出現，就叫做交合。如果只有左脈出現，或只有右脈出現，就表示氣運不正常，不屬於交合。
《至真要論篇》中說，夫子教導我們要觀察陰陽所在的部位來調節身體，並論述人迎脈與寸口脈相應的道理。如果兩脈像拉直的繩子一樣大小一致，就稱為平脈。請問陰氣所在的寸口脈應該如何判斷呢？岐伯回答說：觀察當年的南北方向，就可以知道陰氣的所在。有人請教說：請詳細說明。岐伯回答說：當北方執政的年份，少陰在泉，則寸口脈不應；厥陰在泉，則右脈不應；太陰在泉，則左脈不應。當南方執政的年份，少陰司天，則寸口脈不應；厥陰司天，則右脈不應；太陰司天，則左脈不應。所有不應的脈象，反過來診斷就能看到。有人又問：尺脈應該如何判斷呢？岐伯回答說：當北方執政的年份，三陰在下，則寸脈不應；三陰在上，則尺脈不應。當南方執政的年份，三陰在天，則寸脈不應；三陰在泉，則尺脈不應。左右脈象相同。所以說：懂得關鍵的人，一句話就能說完；不懂得關鍵的人，就會說得沒完沒了。這就是這個道理。
帝曰：主歲何如？岐伯對曰：氣有餘，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，侮反受邪，寡於畏也。
六微旨篇，帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？岐伯對曰：上下有位，左右有紀。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待之也。少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，火氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明。所謂本也，本之下，中之見也。見之下，氣之標也。標本不同，氣應異象。
白話文：
皇帝問道：今年的氣候如何？岐伯回答：如果氣盛，就會剋制自己所勝的，而欺侮自己所不勝的；如果氣不足，就會被自己所不勝的欺侮而乘其虛弱，自己所勝的也會輕視而被欺侮，結果反受邪氣，缺乏畏懼之心。
皇帝說：我想知道天道的六六節氣盛衰的道理。岐伯回答：天地間有上下之分，左右之界。所以少陽的右側由陽明治，陽明的右側由太陽治，太陽的右側由厥陰治，厥陰的右側由少陰治，少陰的右側由太陰治，太陰的右側由少陽治。這就是所謂的氣之標，就好像面向南方等待它一樣。少陽之上，火氣治之，中間見到厥陰；陽明之上，燥氣治之，中間見到太陰；太陽之上，寒氣治之，中間見到少陰；厥陰之上，風氣治之，中間見到少陽；少陰之上，火氣治之，中間見到太陽；太陰之上，濕氣治之，中間見到陽明。這就叫做本，本之下就是中之見，見之下就是氣之標。標本不同，氣候的表現也會不同。
曰：其有至而至，有至而不至，有至而太過何也？曰：至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也。曰：至而不至，未至而至何如？曰：應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。
至真要論，帝曰：勝復之動，時有常乎？氣有必乎？岐伯曰：時有常位，而氣無必也。曰：願聞其道。曰：初氣終三氣，天氣主之，勝之常也。四氣盡終氣，地氣主之，復之常也。有勝則復，無勝則否。帝曰：復已而勝何如？曰：勝至則復，無常數也，衰乃止耳。復已而勝，不復則害，此傷生也。曰：復而反病何也？曰：居非其位，不相得也。大復其勝則主勝之，故反病也，所謂火燥熱也。帝曰：治之奈何？曰：夫氣之勝也，微者隨之，甚者制之；氣之復也，和者平之，暴者奪之。皆隨勝氣，安其屈伏，無問其數，以平為期，此其道也。
白話文：
醫生說，有些病症會自然痊癒，有些不會，有些甚至會過度。為什麼呢？因為自然痊癒的，是因為身體機能處於平衡狀態；不會痊癒的，是因為身體的恢復力不足；而過度痊癒的，是因為身體的恢復力過強。醫生又問，那不會痊癒和過度痊癒的情況該怎麼處理呢？我說，符合病症的情況，就是順應自然，否則就是逆天而行，逆天而行就會產生變化，變化就會導致疾病。
皇帝問，身體的恢復功能，有固定的時間和規律嗎？恢復的氣力一定會出現嗎？岐伯回答，時間有固定的位置，而氣力則不一定會出現。皇帝說，請你詳細說明。岐伯說，初氣到三氣，是天氣主導，所以是恢復的常態；四氣到終氣，是地氣主導，所以是恢復的常態。有恢復就會有再次強盛，沒有恢復就會停止。皇帝問，恢復之後，再次強盛的情況如何？岐伯回答，強盛到達極限就會再次恢復，沒有固定的次數，直到衰竭才會停止。恢復之後，再次強盛，如果不再恢復，就會造成傷害，這就是傷害生命的根源。皇帝問，恢復之後反而生病，這是為什麼呢？岐伯回答，是因為功能不正常，彼此不協調。過度恢復，就會導致強盛功能佔據主導地位，因此會生病，這就是所謂的火燥熱症。皇帝問，要怎麼治療呢？岐伯說，對於強盛的氣力，微弱的就順應它，強大的就抑制它；對於恢復的氣力，平和的就平衡它，暴躁的就抑制它。所有這些，都要順應強盛的氣力，讓它屈服，不必在意次數，以平衡為目標，這就是治療的道理。
帝曰：氣之上下何謂也？曰：身半以上，其氣三矣，天之分也，天氣主之；身半以下，其氣三矣，地之分也，地氣主之。以名命氣，以氣命處，而言其病。半則所謂天樞也。
身半，謂臍中也，所謂天樞也。天樞穴當臍兩旁同身寸之二寸。其氣三者，假如少陰司天，則上有熱，中有太陽，兼之三也。六氣皆然。司天者其氣三，司地者其氣三，故身半以上三氣，身半以下三氣也。以名言其氣，以氣言其處，以氣處寒熱而言其病之形證也。
故上勝而下俱病者，以地名之。下勝而上俱病者，以天名之。
上勝下病，地氣鬱也，故從地郁以名地病；下勝上病，天氣塞也，故從天塞以名天病。夫以天名者，方順天氣為制，逆地氣而攻之，以地名者，方從天氣為制則可。假如陽明司天，少陰在泉，上勝而下俱病者，是拂於下而生也。天氣正勝天可逆之，故順天之氣方同清也。少陰等司天上下勝，同法。
白話文：
皇帝問道：「氣的上下指的是什麼？」
回答說：「身體上半部分，有三种氣，這是天的部分，由天氣主導；身體下半部分，也有三种氣，這是地的部分，由地氣主導。用名稱來指代氣，用氣來指代位置，然後再說疾病。」
「身體一半，指的是肚臍的位置，也就是所謂的天樞穴。天樞穴位於肚臍兩側，各距離肚臍兩寸。这三种氣，例如少陰主司天，則上部有熱，中部有太陽，三者兼而有之。六氣皆是如此。主司天的氣有三種，主司地的氣有三種，所以身體上半部分有三种氣，身體下半部分也有三种氣。用名稱來指代氣，用氣來指代位置，用氣和位置的寒熱來指代疾病的形狀和證狀。」
「所以上半身勝過下半身，上下半身都生病，就用地名來命名疾病。下半身勝過上半身，上下半身都生病，就用天名來命名疾病。」
「上半身勝過下半身而生病，是地氣鬱結，所以根據地氣鬱結來命名為地病；下半身勝過上半身而生病，是天氣阻塞，所以根據天氣阻塞來命名為天病。用天名來命名疾病，就應該順應天氣来治療，逆著地氣来攻治；用地名來命名疾病，就應該順應天氣来治療就可以了。例如陽明主司天，少陰在泉，上半身勝過下半身，上下半身都生病，這就是違反了下半身而產生的疾病。天氣正盛，可以逆著天氣來治療，所以順應天氣來治療，就像清淨一樣。少陰等主司天，上下半身勝過，治療方法都一樣。」
所謂勝至，報氣屈伏而未發也。復至則不以天地異名，皆如復氣為法。
勝至未復而病生，以天地異名為式，復氣以發，則所生無問上勝下勝，悉皆依復氣為病，寒熱之主也。
白話文：
所謂的克制到達極限，是因為報應的氣機壓抑而未能發出。當恢復到達時，不會因為天氣或地氣的名稱不同而有所差異，全都依照恢復的氣機來作為法則。
在克制尚未恢復時疾病產生，要根據天氣或地氣的不同來判斷，當恢復的氣機發動時，那麼無論是上方的克制還是下方的克制，全都依賴恢復的氣機來決定疾病的性質，這是寒熱症狀的主要因素。