《古今醫統大全》~ 卷之五 (39)
卷之五 (39)
1. 十二支納音
干支首甲子，陽先陰後（甲子陽，乙丑陰。）順輪。故陽娶陰，（甲子娶乙丑。）同類為妻也。生子謂甲子隔八生壬申，壬申生庚辰，三皆金，金即子，餘子義同。次向戊子火，三生至木，木三生至水，水三生至土，土三生終。復自甲午金，三生至戊午火。依序轉畢十二辰，各含五音。
（如子之一辰，甲子金，丙子水，戊子火，庚子土，壬子木是也。）遍六甲共納六十音。隔八非第八，若甲子至癸酉，通十除前位。此名納甲之法，運氣則不急為用。
白話文：
天干地支以甲子為首，依照陽先陰後的順序（甲子為陽，乙丑為陰）依序輪流。所以陽天干配陰地支（例如甲子配乙丑），如同同類相配為夫妻一般。所謂「生子」是指甲子隔八位產生壬申，壬申又產生庚辰，這三個都屬金，金就代表子，其他地支的道理也相同。接著輪到戊子屬火，依序經過三次相生到木，木經過三次相生到水，水經過三次相生到土，土經過三次相生結束。再從甲午屬金開始，經過三次相生到戊午屬火。依照這個順序輪完十二地支，每個地支都包含五種音。
（例如子這個地支，就包含了甲子金、丙子水、戊子火、庚子土、壬子木。）總共六個甲，共包含六十種音。所謂「隔八」並非真的指第八位，而是像甲子到癸酉，總共有十位，除去第一位。這種方法稱為「納甲法」，至於運用在運氣方面則不必急著使用。
2. 六氣標本論
夫經之立法，意溢言表者多矣。余嘗觀運氣微旨篇、六化圖序，及夫少陽之上，火氣治之，中見厥陰雲云之說，經旨既秘而未發，而擇者又謬言滋惑。但其曰：本之下，中之見也；見之下，氣之標也。又有從本從標、從本從中之治，昭然三氣分疊，則微旨猶有可究者。於是援引經旨，參以己見，附以標本同異從舍之治。
未敢自以為是也，然亦可為迷心傳注者之一悟也。
《素問·六微旨篇》帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有紀。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待之也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。
少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥金治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明，所謂本也。本之下，中之見也；見之下，氣之標也。標本不同，氣應異象。
至真要大論篇曰：六氣標本，所從不同，奈何？岐伯曰：氣有從本者，有從標從本者，有不從標本者也。少陽太陰從本，少陰太陽從本從標，陽明厥陰不從標本從乎中也。故從本者化生於本，從標本者有標本之化，從中者以中氣為化也。
王注：少陽之本火，太陰之本濕，本末同，故從本也。少陰之本熱，其標陰；太陽之本寒，其標陽，本末異，故從標從本；陽明之中太陰，厥陰之中少陽，本末與中不同，故不從標本從乎中也。
滑注：陽明本燥標陽中濕，厥陰本風標陰中火。惟此二經本未與中不同，故治從本。
宦謂：六氣者，行乎天地之間，而施德化政令者也。（經曰：東方生風，風生木，其德敷和，其化生榮，其政舒啟，其令風之類是也。）若夫平氣之歲，（如丁卯、戊午、甲辰、甲戌、己丑、己未、丙子之類，謂之平氣之歲是也。）物生脈應，氣化各得其常。若當歲氣有太過不及之差，則有勝負郁發淫乘之變。
人居氣交之中，感之而為病焉。其治也，有從乎本、從標從本、從中之異。其說雖見運氣諸篇，而實與經臟證治相為表裡者也。
考之經，以天之六化之氣寒暑燥濕風火為本，以三陰三陽之位為標。所謂中見者，以陰陽表裡之相通者互相取之。因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之。其化氣，則尊之面南為本，而上居以應天；其本之下，以中見之氣面北，而中處以應人；其中見之下，以標下三陰三陽為標，居之於下以應地。經於標之一氣未瑩，愚竊推之。
標之位，猶有地之六氣應之，如初風木，二君火，三相火，四濕土，五燥金，而終寒水。地氣之下應者既異，則三陰三陽之加臨，亦從其化矣。所謂標本不同，氣應異象者，此也。又造化之理，陽主進，故以九為老；陰主退，故以六為老。故凡本氣之所在，必審本位之陰陽而進退之，俱由風木而左旋，當其見下之一氣以為標之所治，則標本中見，三才之氣可列矣。標本同者從本，有互相為標本者，則亦互相從，標本不同者從乎中焉。
白話文：
關於醫學典籍的立法，其中所蘊含的深意往往超出文字表面。我曾研讀《運氣微旨篇》、《六化圖序》，以及「少陽之上，火氣主治，其中可見厥陰」等相關論述，發現這些經文的旨意既深奧又隱晦，而選擇解讀的人，又常有錯誤的闡釋，導致更加迷惑。但其中提到：「本之下，是中的表現；中的表現之下，是氣的標」，以及從本、從標、從本從中的治療方法，明確地將三種氣分層疊加。這讓我感覺其中仍有值得探究的深意。因此，我引用經文的旨意，並加入自己的見解，再結合標本同異以及從捨的治療方法，寫下這篇文章。
我不敢自認為完全正確，但或許能讓那些迷惑於經典註解的人有所啟發。
《素問·六微旨篇》中，黃帝問道：「我想了解天道中，六六之節氣的盛衰變化是怎樣的？」岐伯回答：「上下有固定的位置，左右有既定的規律。因此，少陽的右側由陽明主治；陽明的右側由太陽主治；太陽的右側由厥陰主治；厥陰的右側由少陰主治；少陰的右側由太陰主治；太陰的右側由少陽主治。這就是所謂的氣的標，就像君王面朝南接受朝拜一樣。所以說，要依照天時的順序，盛衰的時機，隨著光線的移動而確定位置，端正地站立等待，這就是它的含義。」
少陽的上方，由火氣主治，其中可見厥陰；陽明的上方，由燥金主治，其中可見太陰；太陽的上方，由寒氣主治，其中可見少陰；厥陰的上方，由風氣主治，其中可見少陽；少陰的上方，由熱氣主治，其中可見太陽；太陰的上方，由濕氣主治，其中可見陽明。這就是所謂的「本」。本的下方，是中的表現；中的表現下方，是氣的標。標本不同，氣的反應也會不同。
《至真要大論篇》中說：「六氣的標本，所依從的不同，這是為什麼？」岐伯回答說：「氣有依從於本的，有依從於標的，也有既不依從標也不依從本的。少陽和太陰依從於本，少陰和太陽依從於本也依從於標，陽明和厥陰既不依從標也不依從本，而是依從於中。所以，依從本的，其變化源於本；依從標本的，其變化兼具標本的特性；依從中的，則以中氣作為變化之本。」
王冰註解說：少陽的本是火，太陰的本是濕，本末相同，所以依從本。少陰的本是熱，其標是陰；太陽的本是寒，其標是陽，本末不同，所以依從標也依從本；陽明的中是太陰，厥陰的中是少陽，本末與中不同，所以不依從標本，而是依從於中。
滑壽註解說：陽明的本是燥，標是陽，中是濕；厥陰的本是風，標是陰，中是火。只有這兩條經脈的本末與中不同，所以治療依從於本。
我認為：六氣運行於天地之間，掌管著天地運行的法則。（經典說：東方生風，風生木，其德性是平和舒暢，其變化是生長繁榮，其施政是舒展啟發，其命令是和風之類。）如果是平和之年（例如丁卯、戊午、甲辰、甲戌、己丑、己未、丙子之類，稱為平和之年），萬物生長，脈象正常，氣的變化都能各自得到其常。如果當年氣候有太過或不及的偏差，就會有勝負、鬱積、發作、侵襲等變化。
人處於氣的交匯之中，感受這些變化就會生病。治療時，就有從本、從標從本、從中等不同的方法。這些理論雖然在運氣篇中有所提及，但實際上與經脈臟腑的證治是相互表裡的。
從經典考察，以天道的六種變化之氣，寒、暑、燥、濕、風、火為「本」，以三陰三陽的位置為「標」。所謂「中見」，是指陰陽表裡相互貫通，互相取用的關係。要按照天道的順序，盛衰的時機，隨著光線的移動而確定位置，端正地站立等待。氣的變化，要尊崇面朝南的「本」，以此上承天道；「本」的下方，以「中見」之氣面朝北，處於中間以應對人；「中見」的下方，以「標」所處的三陰三陽為「標」，居於下方以應對地。經典對「標」的氣化論述不夠明確，我私下加以推測。
「標」的位置，仍有地之六氣與之相應，如初為風木，二為君火，三為相火，四為濕土，五為燥金，最後是寒水。既然地氣的相應不同，那麼三陰三陽的加臨，也要隨之變化。這就是所謂的標本不同，氣應也不同的原因。而且，造化的道理，陽氣主進，所以以九為老；陰氣主退，所以以六為老。所以凡是本氣所在的部位，必須審查本位的陰陽之氣，並加以進退變化，都由風木向左旋轉。當其所見的下方之氣作為「標」所主治的氣時，那麼「標」、「本」、「中見」，三者的氣就可確立了。標本相同的，依從本；有互相為標本的，也互相依從；標本不同的，則依從於中。