《古今醫統大全》~ 卷之三 (3)
卷之三 (3)
1. 南京太醫院事例
凡本院藥餌，俱南京禮部收到湖廣等布政司解來藥製造。
凡南京各營該用藥餌，俱撥醫士隨病供應。
凡醫士、醫生，俱以世業子弟習學，考選分撥各科。
凡醫士、醫生月糧，照北太醫院例。
白話文：
本院所使用的藥物，都是由南京禮部接收湖廣等地的布政司送來的藥材製造的。
南京各營所需要使用的藥物，都由派出的醫士依照病症提供。
所有的醫士和醫生，都是以世代相傳的子弟學習醫術，經過考試選拔後分派到各科。
醫士和醫生的月俸，都依照北太醫院的標準給予。
2. 神農嘗百草論
《淮南子》云：神農嘗百草，一日遇七十毒。予嘗誦其書，每至於此，未始不嘆夫孟子所謂盡信書，則不如無書。夫神農，立極之大聖也，憫生民之不能以無疾，故察夫物性之可以愈疾者以貽後人，固不待乎物物必嘗而始知。如待必嘗而始知，則不足謂之生知之聖也；以生知之聖言之，則雖不嘗亦可知矣。
設使其所知果有待乎必嘗，則愈疾之功，非疾不能以知之，其神農眾疾俱備而歷試之乎？況穢汙之藥不可嘗者，其亦嘗乎？且味固可以嘗而知，其氣、其性、其分經主治，及畏惡反忌之類，亦可以嘗而知乎？苟嘗其所可嘗，而不嘗其所不可嘗，不可嘗者既可知，而可嘗者亦不必待乎嘗之而後知矣。謂其不嘗不可也，謂其悉嘗亦不可也。
然經於諸藥名下，不著氣性等字，獨以味字冠之者，由藥入口唯味為先故也。又藥中雖有玉石蟲獸之類，其至眾者惟草為然，故遂曰嘗百草耳，豈獨嘗草哉！夫物之有毒，嘗而毒焉有矣，其中毒者日必七十乎！設以其七十毒偶見於一日而記之，則毒之小也，固不死而可解；毒之大也，則死矣，孰能解之？亦孰能復生之乎？先正謂淮南子之書多寓言，夫豈不信！（《溯洄集》）
白話文：
《淮南子》說：「神農親自嘗試各種草藥，一天就遇到七十種毒。」我曾經讀到這段，每次讀到這裡，都會感嘆孟子說的「完全相信書本，還不如沒有書」。神農，是確立法則的偉大聖人，他憐憫百姓不能沒有疾病，所以觀察各種藥物的屬性，用來治療疾病，留給後人，本來就不是需要每樣都親自嘗試才能知道的。如果一定要親自嘗試才能知道，那就不配稱為生來就知曉一切的聖人；以生來就知曉一切的聖人來說，即使不親自嘗試也應該知道。
假設他所知道的真的必須透過親自嘗試，那麼治療疾病的功效，如果不是親身患病也不能得知，難道神農各種疾病都經歷過並一一嘗試？況且有些骯髒污穢的藥物不能嘗試，難道他也嘗試嗎？況且味道固然可以透過品嚐得知，但藥物的氣味、藥性、歸經、主治功效，以及藥物間的畏、惡、反、忌等關係，難道也可以透過品嚐得知嗎？如果品嚐可以品嚐的，而不品嚐不能品嚐的，不能品嚐的既然可以知道，那麼可以品嚐的也不必等到親自嘗試之後才知道。說他沒有親自嘗試是不對的，說他全部都親自嘗試也是不對的。
然而在各種藥物名稱的後面，沒有記載藥物的氣味、藥性等字，唯獨以「味」字來稱呼，是因為藥物入口時，味道最先被感知到的緣故。另外，藥物中雖然有玉石、蟲獸等類，但數量最多的是草藥，所以才說「嘗百草」，難道只有嚐草而已嗎！東西有毒，嘗試了就會中毒是肯定的，但其中毒的人每天一定會有七十個嗎？假設這七十種毒只是偶爾在一天中遇到而被記錄下來，那麼毒性小的，自然不會死，可以解毒；毒性大的，就會死亡，誰能解救？又誰能使他復活呢？前賢說《淮南子》這本書中多有寓言，這難道不可信嗎？
3. 亢則害承乃制論
予讀《內經·六微旨論》，至於亢則害，承乃制，喟然嘆曰：至矣哉，其造化之樞紐乎！王太僕發之於前，劉河間闡之於後，聖人之蘊殆靡遺矣。然學者尚不能釋然，得不猶有未悉之旨也歟？
謹按《內經》，帝曰：願聞地理之應六節氣位何如？岐伯曰：顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之。相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。帝曰：何也？岐伯曰：亢則害，承乃制，制生則化。
外列盛衰，害則敗亂，生化大病。嘗觀夫陰陽五行之在天地間也，高者抑之，下者舉之；強者折之，弱者濟之。蓋莫或使然，而自不能不然也。不如是，則高者愈高，下者愈下；強者愈強，弱者愈弱，而乖亂之政日以極矣，天地豈能位乎！雖然，高也，下也，弱與強也，亦莫或使然而自不能不然也。故易也者，造化之不可常也。
惟其不可常，故神化莫能以測。莫測，故不息也；可常，則息矣。亢則害，承乃制者，其莫或使然而自不能不然者歟？
夫太僕、河間已發揮者，茲不贅及。其未悉之旨，請推而陳之。夫自顯明之右，止君火治之十五句，言六節所治之位也。自相火之下，止陰精承之十二句，言地理之應乎歲氣也。亢則害，承乃制二句，言抑其過也。制生則化，止生化大病四句。言有制之常與無制之變也。承，猶隨也。
然不言隨而曰承者，以下言之，則有承奉之象，故曰承。雖謂之承，而有防之之義存焉。亢者，過極也。害者，害物也。制者，克勝之也。然所承也，其不亢，則隨之而己，故雖承而不見；既亢，則克勝以平之，承斯見矣。然而迎之不知其所來，跡之不知其所止，固若有不可必者。
然可必者，常存杳冥恍惚之中，而莫之或欺也。
河間曰：己亢過極，則反似勝己之化。似也者，其可以形質求哉？故後篇厥陰所至為風生，終為濕；少陰所至為熱生，終為寒之類，其為風生為熱生者，亢也；其為濕為寒者，制也。又水發而為雹雪，土發而為飄驟之類，其水發土發者，亢也；其雹雪飄驟者，制也。若然者，蓋造化之常，不能以無亢，亦不能以無制焉耳。
夫前後二篇，所主雖有歲氣、運氣之殊，然亢則害，承乃制之道，蓋無往而不然也。惟其無往而不然，故求之於人，則五臟更相平也，一臟不平，所不勝平之。五臟更相平，非不亢而防之乎？一臟不平，所不勝平之，非既亢而克勝之乎？姑以心火而言，其不亢，則腎水雖心火之所畏，亦不過防之而已；一或有亢，則起而克勝之，餘臟皆然。
白話文：
我閱讀《內經·六微旨論》時，讀到「亢則害，承乃制」這句話，不禁感嘆說：這真是至理名言啊，它掌握了天地萬物運行的關鍵！王太僕在之前就闡述過這個道理，劉河間在後來也加以發揮，聖人的精髓大概都包含在這裡面了。然而，學習的人仍然不能完全理解，是不是還有一些更深層的含義沒有被發現呢？
仔細研究《內經》，黃帝問道：想知道地理位置如何對應六個節氣？岐伯回答說：太陽光線最明顯的地方，是君火的位置。君火的位置向後退一步，是相火主管；再退一步，是土氣主管；再退一步，是金氣主管；再退一步，是水氣主管；再退一步，是木氣主管；再退一步，又回到君火主管。相火之下，由水氣承接；水氣之下，由土氣承接；土氣之下，由風氣承接；風氣之下，由金氣承接；金氣之下，由火氣承接；君火之下，由陰精承接。黃帝問：這是為什麼呢？岐伯回答說：過於亢盛就會產生危害，有所承接才能加以制約，制約產生才能夠變化。
天地間的陰陽五行，會呈現盛衰變化，產生危害就會導致敗壞混亂，產生變化就會產生重大疾病。我觀察天地間的陰陽五行，高的地方會被壓制，低的地方會被抬舉；強大的會被削弱，弱小的會被扶持。這並不是誰在刻意操縱，而是自然而然的規律。如果不是這樣，高的就會越來越高，低的就會越來越低；強的就會越來越強，弱的就會越來越弱，這樣混亂失衡的局面就會越來越嚴重，天地又怎麼能維持平衡呢！雖然說高低強弱的變化，也不是誰在刻意操縱，而是自然而然的規律。所以《易經》所說的變化，是天地運行的常理，不能夠固定不變的。
正因為它不能夠固定不變，所以變化莫測，無法預料。無法預料，它才能夠不斷運行；如果固定不變，就會停止運作。 「亢則害，承乃制」這個道理，是不是也說明了這是自然而然的規律呢？
王太僕和劉河間已經闡述過的，這裡就不再重複。那些沒有完全闡明的道理，我試著進一步分析說明。從「顯明之右，止君火治之」這十五句話，講的是六個節氣所主管的位置。從「相火之下，止陰精承之」這十二句話，講的是地理位置如何對應季節的氣候。 「亢則害，承乃制」這兩句話，講的是要抑制過盛。「制生則化，止生化大病」這四句話，講的是有制約的常態與沒有制約的變態。 「承」字，類似於「順應」。
然而，這裡不用「順」字而用「承」字，是因為下面說的，有承接奉命的含義，所以用「承」字。雖然說是「承接」，但其中也包含著防禦的意義。 「亢」是指過於極端。 「害」是指對事物產生損害。 「制」是指克制勝過它。然而，如果所承接的事物不亢盛，那麼就順應它就好，所以雖然承接但看不出來；如果事物亢盛了，那麼就通過克制來達到平衡，這時承接的意義就顯現出來了。然而，這種制約就像迎接它時不知道它從哪裡來，追蹤它時不知道它會停止在哪裡，好像有不可預測之處。
然而，真正可以確定的，是這種制約常常存在於模糊難辨之中，不會欺騙我們。
劉河間說：過於亢盛，反而會呈現出與本身性質相反的變化。所謂「呈現出相反的變化」，難道是可以用具體形狀來描述的嗎？所以，在後面的篇章中，厥陰的氣機過盛會生風，最終會變成濕；少陰的氣機過盛會生熱，最終會變成寒。像這樣，生風、生熱是氣機亢盛的表現；變成濕、變成寒是制約的表現。又比如水氣過盛會變成冰雹雪，土氣過盛會變成狂風暴雨。水氣、土氣過盛是亢盛的表現；冰雹雪、狂風暴雨是制約的表現。像這樣，大概是天地運行的規律，既不能沒有亢盛，也不能沒有制約。
在《內經》前後兩篇中，雖然所論述的主題有歲氣和運氣的區別，但是「亢則害，承乃制」這個道理，在任何情況下都是適用的。正因為這個道理在任何情況下都適用，所以把它應用在人身上，就能使五臟之間相互制衡，達到平衡。一個臟器失衡，其所不能勝過的其他臟器就會去制約它。五臟之間相互制衡，不就是還沒有亢盛時就防禦它的意思嗎？一個臟器失衡，其所不能勝過的其他臟器就會去制約它，不就是已經亢盛時才去克制它的意思嗎？比如以心火來說，如果不亢盛，那麼腎水雖然是心火所畏懼的，也只不過是防禦它而已；一旦心火亢盛，腎水就會起來克制它，其他的臟器也是一樣的道理。