《壽世青編》~ 卷上 (1)
卷上 (1)
1. 勿藥須知
臞仙曰：古神聖之醫，能療人之心，預使不至於有疾。今之醫者，惟知療人之疾，而不知療人之心，是猶捨本而逐末也。不窮其源而攻其流，欲求疾愈，安可得乎？殊不知病由心生，孽由人作。佛氏謂一切唯心造，良不誣矣。所以人之七情內起，正性顛倒，以致大疾纏身，誠非醫藥所能治療，蓋藥能治五行生剋之色身，不能治無形之七情；能治七情所傷之氣血，不能治七情忽起忽滅、動靜無端之變幻。故臞仙又曰：醫不入刑官之家，藥不療不仁者之疾。
蓋福有所主，禍有所司，報復之機，無一不驗。因有天刑之疾，自戕之疾。其天刑之疾，由夙世今生所積過愆，天地譴之以致斯疾，此孽源於心也；其自戕之疾者，風寒暑濕之所感，酒色性氣之所傷，六慾七情生於內，陰陽二氣攻於外，此病生於心也。《仙經》曰：煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。
白話文：
臞仙說：古代聖賢的醫生，能夠治療人的心，預防疾病的發生。現在的醫生，只知道治療人的疾病，卻不知道治療人的心，這就像捨棄根本而去追求枝末一樣。不探究病因的根源，而去治療疾病的表象，想要疾病痊癒，怎麼可能呢？殊不知疾病是由心而生，業障是由人所造。佛家說「一切唯心造」，一點也不假。所以人的七情六慾在內心生起，正性顛倒，導致嚴重的疾病纏身，確實不是藥物所能治療的。因為藥物可以治療五行生剋所造成的色身疾病，卻無法治療無形的七情；藥物可以治療七情所傷的氣血，卻無法治療七情忽起忽滅、動靜無常的變化。
因此臞仙又說：醫生不進刑官的家，藥物不治療不仁者之疾。
因為福禍都有其主宰，報應的機制，沒有不應驗的。所以有天刑之疾，也有自戕之疾。天刑之疾，是由前世今生所積累的過錯和罪孽，天地懲罰而導致的疾病，這是心裡的孽障所致；自戕之疾，是風寒暑濕等外邪入侵，酒色性氣等過度損傷，六慾七情生於內心，陰陽二氣侵襲於外，這是心病所致。《仙經》說：煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。
噫！將從何處煉乎？總不出於心耳。故凡思慮傷心，憂悲傷肺，忿怒傷肝，飲食傷脾，淫欲傷腎。藥之所治，只有一半，其一半則全不繫藥力，唯要在心藥也。或曰：何謂心藥？引林鑑堂詩曰：自家心病自家知，起念還當把念醫，只是心生心作病，心安那有病來時？此之謂心藥。以心藥治七情內起之病，此之謂療心。
予考歷代醫書之盛，汗牛充棟，反復詳明，其要主於卻疾。然《內經》有一言可以蔽之，曰「不治已病治未病」是也。治有病不若治於無病，療身不若療心。吾以為使人療，尤不若先自療也。
白話文：
唉！要從哪裡修煉呢？最終都離不開心。所以，凡是思慮過度傷心，憂愁悲傷傷肺，憤怒傷肝，飲食不節傷脾，縱慾傷腎。藥物只能治癒一半，另一半則完全與藥力無關，唯有靠心藥。有人問：什麼是心藥？引用林鑑堂的詩來說：自己心裡的病只有自己知道，產生念頭時就要用念頭治病，病都是由心生心作，心安了病從何來？這就是心藥。用心藥治療七情內起的病，這就是療心。
我研究歷代醫書，浩如煙海，反覆詳閱，其精華都在於治療疾病。然而，《黃帝內經》有一句話可以概括所有，就是「不治已病治未病」。治療已經發生的疾病不如預防疾病，治療身體不如治療心靈。我認為，讓人治療，不如先自救。
2. 療心法言
《素問·天真論》曰：恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？老子曰：人生以百年為限，節護乃至千歲。如膏之小炷與大炷耳。人大言我小語，人多煩我少記，人悸怖我不怒。淡然無為，神氣自滿。此長生之藥。
劉河間曰：形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也。形以氣充，氣耗形病，神依氣立，氣合神存。修真之士，法於陰陽，和於術數。持滿御神，專氣抱一。以神為車，以氣為馬。神氣相合，可以長生。又曰：全生之術，形氣貴乎安，安則有倫而不亂。精神貴乎保，保則有要而不耗。故保養之道，初不離乎形氣精神。
達摩曰：心不緣境，住在本源。意不流散，守於內息。神不外役，免於勞傷。人知心即氣之主，氣即形之根。形者氣之宅，神形之具，令人相因而立。若一事有失，即不合於至理，可能久立焉？
白話文：
《素問·天真論》與長生之道：
**《素問·天真論》**云：「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？」意指保持心境平靜，不為外物所擾，真氣自然充盈，精神內斂，病痛何從產生呢？
老子曰：「人生以百年為限，節護乃至千歲。如膏之小炷與大炷耳。」意指人的生命有限，但若能節制慾望，保養身心，便能延長壽命。就好比蠟燭，小燭芯燃燒時間短，大燭芯燃燒時間長一樣。老子還說：「人大言我小語，人多煩我少記，人悸怖我不怒。淡然無為，神氣自滿。此長生之藥。」意思是要保持心平氣和，不輕易發怒，不操心煩惱，神氣自然充盈，這就是長生的藥方。
劉河間曰：「形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也。形以氣充，氣耗形病，神依氣立，氣合神存。」意指形體是生命的住所，氣是生命的本源，精神是生命的掌控者。形體依靠氣來滋養，氣不足則形體生病，精神依賴氣而存在，氣與神合一才能長久。劉河間還說：「修真之士，法於陰陽，和於術數。持滿御神，專氣抱一。以神為車，以氣為馬。神氣相合，可以長生。」意思是修煉之人要遵循陰陽法則，掌握術數，控制精神，專注真氣，以精神為車，以真氣為馬，神氣相合才能長生。他又說：「全生之術，形氣貴乎安，安則有倫而不亂。精神貴乎保，保則有要而不耗。」意思是想要長生，就要保持形體和真氣的安穩，安定有序，不致混亂。精神也要悉心保養，有所節制，不致耗損。所以保養之道，始終不離開形體、真氣和精神。
達摩曰：「心不緣境，住在本源。意不流散，守於內息。神不外役，免於勞傷。」意思是心不要被外境所牽絆，要住於本源；意念不要散亂，要守於內息；精神不要被外物所役使，免於勞神傷身。達摩還說：「人知心即氣之主，氣即形之根。形者氣之宅，神形之具，令人相因而立。若一事有失，即不合於至理，可能久立焉？」意思是人要明白，心是氣的主人，氣是形的根基。形體是氣的住所，精神是形體的具備，三者相輔相成。若其中一者有所缺失，便違背了至理，焉能長久呢？
以上這些都是古代醫家和道家關於長生之道的一些精髓，雖然無法完全理解，但可以作為我們修身養性的指引，保持身心健康，延年益壽。
老子曰：不見可欲，使心不亂。
《直指》曰：清謂清其心源，靜謂靜其氣海。心源清則外事不能擾，性定而神明；氣海靜則邪欲不能作，精全而復實。
《指歸》曰：遊心於虛靜，結志於微妙，委慮於無欲，指歸於無為。故能達生延命，與道為久。
《妙真經》曰：人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故養生者，慎勿失道；為道者，慎勿失生。使道與生相守，生與道相保。
《元道真經》曰：生可冀也，死可畏也。草木根生，去土則死。魚鱉沉生，去水則死。人以形生，去氣則死。故聖人知氣之所在，以為身寶。
《仙經》曰：精氣神為內三寶，耳目口為外三寶。常令內三寶不逐物而流，外三寶不誘中而擾。
白話文：
《妙真經》說：人常會迷失本性，而不是本性拋棄了人。人常會失去生命，而不是生命拋棄了人。所以，養生的人要謹慎，不要迷失本性；追求大道的人要謹慎，不要失去生命。讓大道與生命相互守護，生命與大道相互保全。
《元道真經》說：生命是可以期盼的，死亡是令人畏懼的。草木依賴根部生長，離開土壤就會死亡。魚鱉在水里生存，離開水就會死亡。人依靠形體生存，離開精氣就會死亡。所以聖人明白精氣的重要性，視之為身體的寶物。
《仙經》說：精氣神是內在的三寶，耳目口是外在的三寶。要時刻保持內在的三寶不追逐外物而流失，外在的三寶不誘導內心而擾亂。
又曰：毋勞爾形，毋搖爾精。歸心靜默，可以長生。
《定觀經》曰：惟令定心之上，豁然無覆；定心之下，曠然無塞。舊孽日銷，新孽不造。無所掛礙，迥脫塵病。
又曰：唯滅動心，不滅照心。但凝空心，不凝住心。
重陽祖師曰：老人於十二時中，行住坐臥，一切動中，要把心似泰山，不搖不動，謹守四門，眼耳鼻口，不令內入外出。此名養壽，要緊。
《真人大計》曰：奢懶者壽，慳靳者夭，放散劬勞之異也。田夫壽，膏粱夭，嗜欲多少之驗也。處士少疾，遊子多患，事務簡煩之殊也。故俗人競利，道士罕營。
《唐書》曰：多記損心，多言耗氣。心氣內損，形神外散，初雖不覺，久則為弊。
白話文：
《真人大計》說：奢侈懶惰的人長壽，吝嗇貪婪的人短命，這是放蕩與勞碌的差別。農夫長壽，富貴人家短命，這是嗜欲多少的驗證。隱士少病，遊子多病，這是事務簡單和複雜的差異。所以俗人爭名逐利，而道士很少去追求這些。
《唐書》說：記太多的事情會傷心，說太多話會消耗精氣。心氣內損，形神外散，雖然一開始不會察覺，但久了就會造成弊端。
《元始真經》曰：喜怒損性，哀樂傷神，性損則害生，故養性以全氣，保神以安身，氣全體平，身安神逸。此全生之訣也。
《洞神經》曰：養生以不損為延年之術，不損以為有補衛生之經。
《天真論》曰：外不勞形於事，內無思想之患。以恬愉為務，以自得為功。形體不敝，精神不散。
《莊子》曰：能遵生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形，又曰：吾生也有涯，而智也無涯，以有涯逐無涯，殆矣已而。為智者，殆而已矣。
《秋聲賦》云：奈何思其力之所不及，憂其智之所不能。宜其渥然丹者為槁木，黟然黑者為星星。此士大夫通患也。又曰：百憂感其心，萬事勞其形。有動於中，必搖其精。人常有多思多憂之患，方壯遽老，方老遽衰。反此亦長生之法。
白話文：
《元始真經》說：喜怒會損傷人的本性，哀樂會傷神，本性受損就會損害生命，所以要養護本性以保全精氣，保護神明以安頓身心，精氣充盈則身體平穩，身心安寧則神明安逸。這就是養生延年的秘訣。
《洞神經》說：養生之道在於不損傷身體，不損傷身體就是補益生命精氣的根本法則。
《天真論》說：外在不要過於勞累身體，內心不要有過多思慮。以平靜愉悅為目標，以心滿意足為功勞。身體不疲憊，精神不分散。
《莊子》說：能夠遵循生命之道的人，即使富貴也不以享樂傷身，即使貧賤也不以利益累積形體。又說：我的生命有限，而智慧卻無涯，用有限的生命追求無盡的智慧，是危險的，聰明人啊，要警惕這種危險。
《秋聲賦》說：為什麼要思慮自己能力所不及的事情，憂慮自己智慧無法解決的問題呢？紅潤的臉色會變得枯槁，烏黑的頭髮會變得稀疏，這就是士大夫們共同的毛病。又說：百種憂愁傷心，萬事勞累身體。心中有牽掛，就會損傷精氣。人常有過多思慮、過多憂愁的毛病，年輕時就變得衰老，年老時就變得虛弱。反之，這就是長生的方法。
孫思邈曰：多思則神殆，多念則智散，多欲則智昏，多事則勞形，多言則氣乏，多笑則傷藏，多愁則心懾，多樂則語溢，多喜則妄錯昏亂，多怒則百節不定。
《小有經》曰：才所不勝而強思之，傷也；力所不任而強舉之，傷也；深憂而不解，重喜而不釋、皆傷也。
《淮南子》曰：太喜墜陽，太怒破陰，是以君子有節焉。
《玄珠》曰：起居不節，用力過度，則脈絡傷，傷陽則衄血，傷陰則下血。
《書》曰：行走勿語，傷氣，語多則住而再語。笑多則腎轉腰疼。
《神仙傳》曰：養壽之道，但莫傷之而已。
《素問》曰：食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年。
白話文：
孫思邈說
思考過度，精神就會疲憊；胡思亂想，智慧就會消散；貪圖享樂，心智就會昏迷；操心太多，身體就會勞累；說話過多，就會消耗元氣；大笑過度，就會傷及臟腑；憂愁過度，就會膽怯心驚；歡樂過度，就會言詞無度；喜悅過度，就會胡言亂語、神志不清；憤怒過度，就會身體百節不寧。
《小有經》說
超出能力範圍的思慮，就會傷身；超過體力的勞作，就會傷身；深切憂慮而無法解脫，極度喜悅而無法釋懷，都會傷身。
《淮南子》說
過度喜悅會損傷陽氣，過度憤怒會損傷陰氣，所以君子要懂得克制。
《玄珠》說
起居不規律，用力過度，就會傷及經脈；傷陽氣就會鼻出血，傷陰氣就會下血。
《書》說
走路時不要說話，會傷氣；說話太多就應該停下來休息一下再說。大笑太多會傷腎，導致腰痛。
《神仙傳》說
養生的道理，就是不要傷害身體。
《素問》說
食飲有節制，起居有規律，不做無謂的勞累，這樣就能讓形體和精神都保持健康，活到天年。
《真訓》曰：眼者身之鏡，耳者體之牖，視多則鏡昏，聽眾則牖閉。面者神之庭，發者腦之華，心悲則面焦，腦減則發素。精者體之神，明者神之寶，勞多則精散，營竟則明消。
《妙真經》曰：視過其目者明不居，聽過其耳者精不守，愛過其心者神不居，牽過於利者動則懼。
《真誥》曰：鏡以照面，智以照心，鏡明則塵垢不染，智明則邪惡不生。
《陰符經》曰：淫聲美色，破骨之斧鋸也。世之人不能秉靈燭以照迷情，持慧劍以割愛欲。流浪生死之海，害生於恩也。
《河圖帝視萌》曰：侮天地者凶，順天時者吉，春夏樂山高處，秋冬居卑深藏。吉利多福，壽考無窮。
白話文：
《真訓》
- 眼睛是身體的鏡子，耳朵是身體的窗戶。
- 看得太多，鏡子就會昏暗；聽得太多，窗戶就會閉合。
- 臉是精神的庭院，頭髮是大腦的花朵。
- 心裡悲傷，臉色就會憔悴；腦力衰退，頭髮就會枯黃。
- 精氣是身體的神靈，神明是精氣的寶藏。
- 過度勞累，精氣就會散失；營養不足，神明就會消減。
《妙真經》
- 凡事過度使用眼睛，就會損傷眼睛的明亮；過度使用耳朵，就會損傷精氣的守持；過度沉迷於愛慾，就會損傷精神的安居；過度追求利益，就會導致行動時恐懼不安。
《真誥》
- 鏡子可以照亮面容，智慧可以照亮心靈。
- 鏡子明亮，塵垢就不會沾染；智慧明亮，邪惡就不會滋生。
《陰符經》
- 淫蕩的聲音和美好的色相，是破壞骨骼的斧頭和鋸子。
- 世人無法秉持靈明的燭光照亮迷失的情感，也無法手持智慧的利劍斬斷愛慾的牽絆。
- 他們在生死之海中迷失漂泊，終究被恩情所害。
《河圖帝視萌》
- 侮辱天地者必遭凶險，順應天時者必得吉利。
- 春夏時節，宜居山高之處；秋冬時節，宜居低洼之地，並隱藏起來。
- 這樣才能獲得吉利和福氣，並且長壽無憂。
《西山記》曰：一體之盈虛消息，皆通乎天地，應乎萬類，和之於始，和之於終，靜神災想，生之道也。
《衛生訣》云：凡人一日一夜，一萬三千五百息，減之一息則寒，加之一息則熱。臟腑不和，諸疾生焉。故元氣在保養，穀神在守護。
呂洞賓曰：寡言語以養氣，寡思慮以養神，寡嗜欲以養精。精生氣，氣生神，神自靈也。是故精絕則氣絕，氣絕則命絕也。是故精氣神，人身之內三寶也。
齊丘子曰：喬松所以能凌霜雪者，藏正氣也；美玉所以能犯烈火者，蓄至精也。是以大人晝運靈旗，夜錄神芝，覺所不覺，思所不思，可以冬御風而不寒，夏御火而不熱。故君子藏正氣，可以遠鬼神，伏奸佞。蓄至精者，可以保生靈，躋福壽，是以貴乎養氣也。
白話文：
《西山記》中記載：人體的盈虧變化，都與天地相通，與萬物相應，從開始到結束，都與天地萬物保持和諧，靜心思考，才能了解生命的道理。
《衛生訣》中說：普通人一天一夜呼吸一萬三千五百次，減少一次呼吸就會感到寒冷，增加一次呼吸就會感到炎熱。臟腑失衡，就會產生各種疾病。因此，元氣需要保養，穀神需要守護。
呂洞賓說：減少言語可以養氣，減少思慮可以養神，減少貪慾可以養精。精生氣，氣生神，神自然靈活。所以，精氣耗盡，氣就消失，氣消失生命就終結。因此，精氣神是人體內的三寶。
齊丘子說：松樹之所以能夠抵禦風雪，是因為它蘊藏著正氣；美玉之所以能夠抵擋烈火，是因為它蘊含著至精。因此，有德之人白天運用靈力，晚上記錄神靈，覺察到未覺察到的，思考到未思考到的，就能在冬天抵禦寒冷，在夏天抵禦炎熱。所以，君子蘊藏正氣，可以遠離鬼神，制服奸佞。蘊含至精，可以保全生命，獲得福壽，因此養氣非常重要。
《素問》曰：謹和五味，骨正筋柔，氣血以流，腠理以密，長有天命。
又曰：食風者靈而延壽算，食谷者多智而勞形神，食草者癡愚而力足，食肉者勇鄙而多嗔，服氣者常存而得道。
《傳》曰：雜食者，百病妖邪所鍾。所食愈少，心愈開，年愈益，所食愈多，心愈塞，年愈損焉。所以服氣者千年不死，故身飛於天，食谷者千百皆死，故形歸於地。
《白玉蟾》曰：薄滋味以養氣，去嗔怒以養性，處卑下以養德，守清靜以養道。
學山曰：食飲有節，脾土不泄；調息寡言，肺金自全；動靜以敬，心火自定；寵辱不驚，肝木自寧；恬然無欲，腎水自足。
白話文：
《素問》說：謹慎調和五味，骨骼就會堅硬筋絡就會柔軟，氣血就能暢通無阻，肌膚腠理就會緊密，這樣就能長壽，符合天命。
又說：以風為食的人，靈敏聰慧，壽命長久；以谷物為食的人，智慧過人，但勞累形神；以草為食的人，愚笨遲鈍，但體力充沛；以肉為食的人，勇猛粗俗，容易發怒；以氣為食的人，長存於世，能得道成仙。
《傳》說：雜食的人，容易受到各種疾病和妖邪的侵擾。吃的越少，心胸就越開闊，壽命就越長；吃的越多，心胸就越狹窄，壽命就越短。所以以氣為食的人能千年不死，因此能飛升天界；以谷物為食的人，千百年後都會死亡，因此形體歸於大地。
《白玉蟾》說：以清淡的滋味來養氣，去除嗔怒來養性，處於卑微的地位來養德，保持清靜來養道。
學山說：飲食有節制，脾土就不會虧損；調息寡言，肺金就能完好；動靜有敬，心火就能安定；寵辱不驚，肝木就能安寧；恬然無欲，腎水就能充盈。
益州老人曰：凡欲身之無病，必須先正其心，使其心不亂求，心不狂思，不貪嗜欲，不著迷惑，則心君泰然矣。心君泰然，則百骸四體雖有病不難治療。獨此心一動，百患為招，即扁鵲華佗在旁，亦無所措手乎。
白話文：
老先生來自益州，他說：想要身體無病，必須先調整好心態，讓心不胡思亂想，不狂熱思考，不貪婪慾望，不陷入迷惘，這樣心才能平靜安詳。當心平靜安詳時，即使身體的各部位出現疾病，也都不難治療。但只要心一動搖，各種疾病就會接踵而至，即使扁鵲和華佗在旁，也可能無力可施。