《性命要旨》~ 無極而太極 (1)
無極而太極 (1)
1. 無極而太極
太極在開闢之前。夫開闢之前作何形狀。蓋未可知。以人身之太極。推之是必為太極也。明矣若太極之前更有無極愈。不可知孔子曰。易有太極是生兩儀。未嘗言無極也。然則無極究何如者人之有太極也。由於陰陽交感其未經交感而散於陰陽者無極也。天地渾沌之時。陰陽未分。
豈有散於陰陽而待交感之無極乎。不知有後天之陰陽。即有先天之陰陽。開闢以後。後天之陰陽交。而成物之太極。開闢之前。先天之陰陽交而成天之太極。則當先天陰陽之未交其散。而無紀者。即先天之無極也無極二字。（陸）
子疑之朱子信而注之特未詳言其理耳。
太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。靜極復動。一動一靜互為其根。
白話文：
在宇宙初始開闢之前，究竟是什麼模樣，我們無從得知。可以借用人體的太極來推論，宇宙初始也必定是太極。太極之前是否還有無極，也同樣不可知。孔子說：「易有太極，是生兩儀。」他從未提及無極。那麼，無極究竟是什麼呢？人體的太極源於陰陽交感，而未經交感而散於陰陽者，便是無極。天地混沌之時，陰陽未分，哪會有散於陰陽而等待交感的無極呢？其實，有了後天陰陽，就必然有先天陰陽。開闢之後，後天陰陽交感，形成萬物的太極；開闢之前，先天陰陽交感，形成天地的太極。那麼，在先天陰陽未交感之前，它們散而無紀，便是先天無極。無極二字，陸九淵先生有所懷疑，朱熹先生卻信而注之，只是未詳述其理而已。
太極運動而生陽，運動到極點而靜止，靜止而生陰，靜止到極點又復運動。一動一靜相互依存，互為根源。
太極者何也。即渾沌也。例以人身之太極。父生母育之時。有一點靈光明而且赤。與精俱下。以為一身之本在天曰。命在人曰性。所謂不離乎氣。不離乎氣者是也。有主靜之功者。於獨坐時。自能見之。東坡詩云。中宵一點落黃庭蓋有見乎此也。人本天地以生天地之。太極當不異此其論動靜與漢張子遠異。
子遠云。一動而生陰陽此云動而生陽靜而生陰。蓋有對待之陰陽。有流行之陰陽對待之陰陽由動而生。譬如人生男育女非動不能也。流行之陰陽或生於靜或生於動。動靜遞嬗而陰陽不窮。譬如四時之運冬而又春也陰陽之流行即至誠之無息周子明言之欲人從事於至誠也。動而生陽。
白話文：
太極是什麼呢？就是混沌。舉例來說，人身之太極，父母生育時，有一點靈光，光明而赤紅，與精液一同下降，成為一身之本。在天稱為命，在人稱為性，所謂不離乎氣，就是這個意思。能靜心專注的人，獨坐時，就能看到它。東坡詩云：「中宵一點落黃庭」，應該就是指這個吧。人本天地以生，天地之太極應該也與此無異。
至於論動靜，則與漢代張子遠有所不同。張子遠認為，一動而生陰陽；而這裡說動而生陽，靜而生陰。這裡所說的是對待之陰陽，而流行之陰陽則是由動而生。比方說，人生育男女，非動不能。流行之陰陽則或生於靜，或生於動。動靜相互交替，陰陽無窮。例如，四時之運，冬盡而春來，就是陰陽流行的表現。這就是至誠無息的道理，周子明白地說了，是要人專注於至誠啊。動而生陽。
其理易知靜而生陰。其理難知。今特詳生陰之說靜也者窈冥之謂也。一元之窈冥在戌亥兩會一年之窈冥在戌亥兩月。一月之窈冥在末後五日。一日之窈冥在末後兩時。此乃天地自然之道。人能順之動。而無動。而陽孕陰之機靜而無靜而陰發陽之用。即謂之動生陰。靜生陽亦無不可。
蓋動靜互為其根正周子之說也。
分陰分陽兩儀立焉。
陰陽分乃陰陽自分非分太極為兩儀也。故陰陽雖分太極自在若太極變而為陰陽則太極壞。天地又安得長存乎。以天地言之乾上坤下相隔不相通也。以人身言之。離為心象。取中女陰也。心所藏者性也。坎為腎象取中男陽也。腎所藏者命也。昔人云。凡人未生以前。性命合一本為不朽之身一出胞衣而性不見命。
白話文：
靜能生陰，這道理很容易理解。但更深層的道理就不容易理解了。現在我詳細說明一下靜生陰的道理。所謂的「靜」，指的是一種幽深莫測的狀態，就如同夜晚的星光，深邃而難以捉摸。一年之中，戌亥兩個月的交替，就如同宇宙中的一元之靜；一個月之中，最後五天，如同一個月之靜；一天之中，最後兩個時辰，如同一天之靜。這就是天地自然的運作規律。人要順應這種規律，在動中無動，在靜中無靜。在陽氣孕育陰氣的過程中，靜而不靜，陰氣才能發揮陽氣的作用。也就是說，動能生陰，靜能生陽，都是可以的。
動和靜互相依存，是彼此的根本，這也是周子所說。
陰陽分化，形成兩儀。
陰陽的分化，指的是陰陽自身的分化，不是將太極一分為二。因此，雖然陰陽分化，太極卻依然存在。如果太極變成陰陽，那麼太極就會毀滅，天地又怎麼能長存呢？就天地而言，乾在天，坤在地，彼此隔開，不相通。就人體而言，離卦代表心，取中位的女陰，心所藏的是性；坎卦代表腎，取中位的男人陽，腎所藏的是命。古人說，人未出生之前，性命合一，是永恆不朽的身體。一出母體，性就不再顯露，而命就開始了。
命不見性。於是凡而不聖則陰陽之分譬。如夫妻反目不復。同居其家不敗者。未之有也。觀此而下文自然之功用不可少矣。
陽變陰合而生水火木金土五行順布。四時行焉。予觀太極圖。陰陽而心初疑之。其陽動一邊。兩陽夾一陰厥象為離於易離為中女陰也。而今反為陽。其陰靜。一邊兩陰夾一陽厥象為坎於易坎為中男陽也。而今反為陰即朱子注亦謂火陽水陰。夫太極圖說。所以明易理也。孔子云陽卦多陰。
陰卦多陽。乃敢翻孔子繫辭之案果何說乎。不知陽變陰合具有功夫。非如男女媾精可不學而能也。火陰水陽乃常理耳。若有主靜之功者。火非尋常之火。其火由坎水生。足以開通脈絡。是為真陽水。非尋常之水。其水由離火生足以降伏熏蒸是為真陰推之木能生火平火以養木。
白話文：
如果不知道自己的本性和天賦，那麼就只能成為普通人而不是聖人。陰陽之間的關係就像夫妻一樣，如果不和睦相處，家庭就會破裂。陽可以改變陰並結合在一起產生五種元素：水、火、木、金和土，並且按照四季進行分佈。我看太極圖時對陰陽的關係感到疑惑，因爲其中一邊表示的是離（代表女性），另一邊則是坎（代表男性）。然而實際上，離應該是陰性的，而坎則應該爲陽性。即使朱熹在註釋中提到火屬於陽，水屬於陰，但這是正常的道理而已。如果有靜止的力量存在的話，那麼火併非普通的火焰，而是從水中產生的，能夠打開脈絡，成爲真正的陽；同樣地，水也不是普通的東西，它是由火生成的，可以幫助降低溫度並且蒸發掉水分，從而變成真正的陰。以此類推，樹木可以生長出火來平衡環境中的熱量，從而使木材得到滋養。
木植火中而質不焦。金能生水煉水以成金。金沉水底而形不化。火能生土。燥土以培火火居土下而焰不消。此所以顛倒陰陽聖功之水火者也。不然陰本靜也。何以靜而無靜陽本動也。何以動而無動乎。至言五行而曰。順布蓋舉時序言之在天為自然之元貞在人為自然之終始非有功夫而有功夫又在下文矣
五行一陰陽也陰陽一太極也太極本無極也
此二句復說。上文而顛倒。出之初看甚無大意。不知是由博返約功夫孔子所謂一貫者也。天下萬事萬物莫非五行悉數之。不能終也。斂事物而歸五行。初由格致之精。繼由變通之妙。然使五行各居其所。而畛域終分相生無以資不足相剋無以制有餘天地之間生機必息。故必融五行為陰陽。
白話文：
木頭放在火裡卻不燒焦，金能生水，用水煉金，金沉入水底卻不融化。火能生土，乾燥的土來培育火，火位於土下方卻火焰不滅。這就是顛倒陰陽，運用聖賢之道來操控水火的方法。否則，陰本性靜止，為何靜止而沒有靜止呢？陽本性運動，為何運動而沒有運動呢？因此，談到五行就說，順布蓋舉，按照時序來說，在天為自然的元貞，在人為自然的終始。這並不是有了功夫才有的功夫，真正的功夫在下文會提到。
五行就是陰陽，陰陽就是太極，太極本就無極。
這兩句話再次說明了上文，並顛倒了它。初看時似乎沒有什麼大意，卻不知是由博返約的功夫，孔子所謂的一貫之道。天下萬事萬物無不屬於五行，無法窮盡。將事物歸納於五行，一開始要從格致的精妙入手，繼而要運用變通的巧妙。然而，如果讓五行各居其位，界限分明，相生無以補足不足，相剋無以制衡有餘，天地之間的生機必將消亡。因此，必須將五行融合為陰陽。
而分者漸歸於合。然易云一陰一陽之謂道乃指人道而言。若盡人合天則太極是道陰陽尤未盡其妙也。故必使陰陽還為太極於是乎儘性即於是乎立命賢而近於聖宜若可以止矣。噫。詩不云乎上天之載無聲無臭太極無質而猶有形終非其究竟也。明太極本無極又加一層功夫天地不能限鬼神不能知散之。
則無痕聚之。亦無體萬古以來。微孔子其誰與歸。
五行之生也各一其性
太極生天地。天地各有一太極。天地生五行。五行亦各有一太極。五行之太極不惟彼此皆同。並與先天之太極亦無不同太極即天命之性。書曰。惟皇降衷若有恆性。曰恆者明天下蕃衍不齊之數其性無所不同也。此云五行各具一性何歟曰五行亦有氣質之性。試問五味入藥或溫或涼即各一其性之驗也。非天命之性也。無極之真二五之精妙合而凝。
白話文：
原本分散的，逐漸歸於融合。但《易經》所言「一陰一陽之謂道」，指的是人道。若完全將人道與天道融合，那太極便是道，陰陽的奧妙也還沒完全顯現。所以必須讓陰陽歸於太極，如此才能盡性立命，達到賢者接近聖人的境界，可以說已經到極致了。唉，詩經不也說「上天之載無聲無臭」，太極無形質卻有形，終究不是根本。要明白太極本無極，還要再加一層功夫，天地不能限制，鬼神也無法知曉，散則無痕，聚則無體。自古以來，除了孔子，還有誰能明白這其中的道理？
五行之生，各有其性。
太極生天地，天地各有一太極。天地生五行，五行亦各有一太極。五行之太極不僅彼此相同，也與先天之太極無異。太極就是天命之性。《尚書》說：「惟皇降衷，若有恆性」，所謂恆性，指的是明白天下萬物繁衍不齊的數理，其性皆無不同。這句話說五行各具一性，指的是什麼呢？五行也有氣質之性，試問五味入藥，或溫或涼，這便是各具其性的驗證，不是天命之性。無極之真，二五之精妙，合而凝結。
上文言五行各性不專指人身言也。就人身言之五臟亦五行而各有性。亦各有無極但後天之無極非先天之無極耳。先天之無極。即圖中五行水火所綴之。無極也。何者為真。即前所云一點靈光。明而赤者也。何謂二五二者六二居內卦之中女之少者也。五者九五居外卦之中。男之少者也。
卦以二五為偶。是其定例。此以喻夫婦合而妙。妙而凝於時。無極與精俱泄而生。生化化遂無窮。期地天之泰如是而已。
乾道成男坤道成女
乾坤指父母。男女指小孩。夫無極之真乾先至而坤應之。則成男坤。先至而乾。應之則成女。乾坤各有無極即各有其真而先入者為主後來者不能爭也天地之產陰陽亦猶是耳。
白話文：
前面提到的五行特性不單指人體，就人體而言，五臟也屬五行，各自有其特性。五臟也都有無極，但後天形成的無極與先天形成的無極不同。先天之無極，就是圖中五行水火所連接的無極。什麼是真正的無極呢？就是前面所說的「一點靈光，明而赤者」。所謂「二五二」中的「二」，是指內卦中陰性的少陽；「五」是指外卦中陽性的少陰。
卦以二五為偶，這是定例，用來比喻夫婦結合的妙處。這種妙處凝結於時，無極與精氣一同泄出而生，生化變化無窮，最終達到天地間的泰和之境。
乾道成男，坤道成女。
乾坤指的是父母，男女指的是孩子。無極之真，乾先至而坤應之，則生男；坤先至而乾應之，則生女。乾坤各自有其無極，也就是各自有其真，先進入者為主要，後進入者無法爭奪。天地間的男女產出，陰陽亦是如此。
二氣交感化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。
變化無窮至誠無息也
惟人也得其秀而最靈形既生矣。神發知矣。五性感動而善惡分萬事出矣。
上文所言。均是天道而注多就人言。蓋天道難通。就人身以指點。較為親切。庶令閱者洞知也。此則專言人事也秀而最靈者何也。蓋羽蟲秉南方火德。介蟲秉北方水德。鱗蟲秉東方木德。毛蟲秉西方金德獨人為倮蟲之長秉中央土德左氏所謂受天地之中以生也。惟其受中故兼日月五星之氣而無美不臻雖聖凡有別而其為靈則一也形者氣質也神者天命也。
五性兼天命氣質兩端故感動時有善惡也。苟其行所無事。如大舜由仁義行非行仁義匪。惟無惡即善。亦不留其跡。安得有事而世人之善惡。皆是有心。即是多事。惡故有罪。善亦無功萬事之出。就使每事留神而百孔千瘡終難彌補則逐末忘本揚湯止沸真不如釜底抽薪矣。
白話文：
天地之間的氣息相互作用，生成了萬物。萬物生生不息，變化無窮。
這種變化無窮，是至誠無息的自然法則。
而人，因為得天獨厚，最為靈動。形體既已誕生，神智也隨之開啟。五性被感動，善惡分明，萬事由此而生。
以上所說，都是天道，但更多是從人的角度去闡釋。因為天道難以理解，所以用人體來指點，更為親切，希望讀者能明白其中的道理。這段文字專門講述人事，為何人最為靈動呢？因為鳥類承載南方的火德，昆蟲承載北方的水德，魚類承載東方的木德，獸類承載西方的金德，唯獨人是裸蟲之長，承載中央的土德。左氏說過，人受天地之中而生，正是因為承載中央，所以兼具日月五星之氣，無所不能。雖然聖賢凡人有所不同，但其靈性卻是相同的。形體是由氣質構成的，神智則是天命。
五性兼具天命和氣質，所以被感動時就會有善惡之分。如果一個人行止無所事事，就像舜帝以仁義為行，不是為了行仁義而行，而是本性如此，沒有惡行，就是善行，也留不下痕跡。何來有事？而世人的善惡，都是刻意為之，就是多事。惡行會有罪過，善行也無功。萬事之出，即使每件事都留心，也會漏洞百出，難以彌補。就像只顧著止沸，卻忘了釜底抽薪，治標不治本。
聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉
中正者太極也。仁義者。陰陽也。以太極為體。以陰陽為用。明體達用之學內聖由之。外王亦由之似可以無憾矣。乃聖人不背自滿而必盡。主靜之功也。夫主靜二字。朱子易為主敬後之尊。朱子者遂爭言靜不如敬。不知敬由勉強靜本自然靜也者。浩浩其天無心成化。並此主一無適之心渾而忘之。
聖不可知之。謂神而向之中正仁義亦返虛入渾而不留。其跡人之無極耶。天之無極耶。胡為乎而測。
故聖人與天地合其德。日月合其明。四時合其序。鬼神合其吉凶。
凡此者皆無心者也。天地不自知。其德日月不自知。其明四時不自知。其序鬼神不自知。其吉凶順乎性之自然而毫無成見。惟聖人拾其全理渾然泛然應之。未嘗有心求合。而兩閭之大不能出其範圍。蓋其體既立其用自神初無顧。茲失彼之憂也。
白話文：
聖人以中正仁義為準則，以此立身處世，達到至高的境界。
中正代表著太極，仁義代表著陰陽。以太極為根本，以陰陽為作用，明白本體與作用的道理，內在修養由此而來，外在治理天下也由此而來，似乎可以沒有遺憾了。然而聖人並不自我滿足，必定要竭盡全力，這就是“主靜”的功用。
“主靜”二字，朱熹認為應該以“主敬”來代替，朱熹主張靜不如敬。但不知道“敬”是出自於勉力，而“靜”則是自然本性。天地浩瀚，無心而化育萬物，就如同“主一無適”的心態，渾然忘我。
聖人不可理解，如同神明一般，他們也歸於中正仁義，回到虛無混沌的狀態，沒有留下任何痕跡。這究竟是人道的無極，還是天道的無極？又何必去測度呢？
因此，聖人與天地合其德行，與日月合其光明，與四季合其秩序，與鬼神合其吉凶。
這些都是無心的表現。天地不知道自己的德行，日月不知道自己的光明，四季不知道自己的秩序，鬼神不知道自己的吉凶。它們順應本性自然，毫無成見。只有聖人能拾取其完整的道理，渾然泛然地應對，從未刻意去追求合乎。而即使是兩閭之大的天地，也無法超出其範圍。因為聖人本體已立，其作用自然顯現，從未刻意顧慮，因此也不會有失去這個，擔心那個的憂慮。
君子修之吉。小人悖之凶。
不修不悖者聖人也。修之悖之者君子小人也。夫聖人初無（吉凶之見由博返約洞燭本原不必勉其修。而自無不修不必禁其）悖而自無所悖所謂安行也。若君子明知有吉而為理所範皇然修之其功雖有淺深。均能造福小人明知有凶而為欲所歆。毅然悖之。其過雖分輕重。均能招殃。精神所至。天地應之。通塞壽夭胥判如此矣。
故曰。立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。
此易繫辭之說也。陰陽剛柔仁義。誰不知之。所難者。立其道焉耳。立者立乎其先。而怡然。渙然不著於欲。並不著於理而陰陽剛柔仁義。莫非此怡然渙然者生。生不窮而左宜右。有謂其陰而又陽謂其剛。而又柔謂其仁。而又義溥博淵泉。而時出之。而所云天地人三道亦旁觀者分之。
白話文：
君子修身行善，必得吉利；小人違背正道，必遭凶禍。
不修身也不違背正道的人是聖人。修身但違背正道的人，則是君子和小人。聖人一開始就沒有吉凶的觀念，因為他們洞悉事物的本源，不必刻意修身，自然而然就能做到；也不必刻意去禁絕違背正道的行為，因為他們本身就不會違背正道，這就是所謂的「安行」。
至於君子，明知某件事會帶來吉利，卻因為道理的規範而修身行善，他們的功德雖然有深淺之分，但都能造福他人。而小人明知某件事會帶來凶禍，卻因為慾望的驅使而違背正道，他們的過失雖然有輕重之分，但都能招致災禍。
精神所至，天地都會感應。吉凶禍福的結果，都是由自身的行為所決定的。
所以說，天地的法則叫做陰陽；大地的法則叫做柔剛；人的法則叫做仁義。
這是《易經·繫辭傳》中的論述。陰陽剛柔仁義，誰不知道呢？難的是，如何將這些法則落實在自身。立者，就是要先立定自己的志向，然後怡然自得，不受外物的誘惑，也不執著於道理，陰陽剛柔仁義，都源於這種怡然自得的狀態。
這種狀態生生不息，左右逢源。有人說它陰又陽，說它剛又柔，說它仁又義，博大精深，如淵如泉，隨時顯現。所謂的天地人三道，也是旁觀者根據這些法則去區分。
而在己並無容心也。斂之藏一心放之彌六合握中和之準定位育之功非具盛德其孰能與於斯。
又曰原始反終故知死生之說。
有始即有終。有生即有死。但死生可知。而未生以前既死以後。則不可知其說。若何日觀乎復。而一陽動即知生觀乎姤。而一陰萌即知死。不但此也。生者死之本觀。生時之作為。而死可知。死者生之機。觀死時之情狀。而生可知。大抵人之初生。各有天命。氣即與命。俱理即與氣俱以理攝氣而精完。
以氣壯理而神固生。固生也。死亦生也。其在常人日沉酣於人欲之中而理久澌滅。其氣雖不遽散。而無以為之主。斷不久長。死固死也。生亦死也。間有能文之靈鬼。享福之庸鬼。銜冤之苦鬼。耿耿一靈不肯消化。亦但如電光石火。疑有疑無。且難至數百年。況與天地同壽乎。
白話文：
然而自己本身卻沒有容納心意的空間。收斂它，藏住一心；放開它，瀰漫六合；握住中和的準則，定位、孕育它的功用，沒有具備盛德的人，誰能參與其中呢？
又說：「原始反終，故知死生之說。」
有開始就會有結束，有出生就會有死亡。死亡與出生是可以知道的。但出生之前和死亡之後，則不可知其道理。如何才能觀察到復甦？當一陽氣開始活躍時，就知道生命開始了。觀察到姤，當一陰氣萌芽時，就知道死亡到來了。不僅如此，生者是死亡的根本，觀察生命狀態下的作為，就能知道死亡。死者是生命的契機，觀察死亡狀態下的情狀，就能知道生命。總之，人剛出生時，各有天命，氣就是命。氣和理一同存在，氣也依靠理來調節，精氣就會完滿。
以氣來壯大理，精神就會堅固，生命就會堅固。堅固的生命，死亡也是生命的延續。對於常人來說，每天沉溺於人慾之中，道理就逐漸消失殆盡。氣雖然不會馬上散去，但沒有主宰來控制它，生命就不會長久。死亡固然是死亡，但生命也是死亡的延續。偶爾會出現有才能的靈魂，享受福報的平凡鬼魂，以及抱著冤屈的痛苦鬼魂，他們耿耿於懷，不願消散，但也只是像電光石火般，似有似無，而且很難活到數百年，更遑論與天地同壽了。
因思三教皆名為道。而老氏符錄釋氏經咒。儒氏詩文。其非本旨灼然。即數千年以前。老氏深根固蒂守中。抱一以命而全性也。釋氏和合凝集。決定成就。以性而全命也。孔子儘性以至命。孟子養性以立命。皆為性命雙修。有利無害。豈非死生之說了然於胸中哉。大哉易也。
斯其至矣。
白話文：
因為思考三種宗教都被稱為道，而老子的符咒、佛教的經咒以及儒家的詩文，這些並非核心宗旨顯而易見。在數千年前，老子秉持著深深紮根、固守中庸之道、抱持一元觀念以保全本性。佛教則是通過和諧與凝聚力量，確定並達成目標，以此保全生命。孔子倡導根據本性去實現命運，孟子則強調養育本性來確立命運。這都是對生命的雙重修煉，有利無害，難道不是生死之說在心中清晰明瞭嗎？《易經》的偉大，就在於其深奧。
這是極致的智慧。