《心醫集》~ 靜功 (8)
靜功 (8)
1. 導引
《契》言子藏母胞，謂水為金子。水固未嘗滅也。由十六生魄。表吐微柔，至晦為純坤，剛皆在裡。《契》言母隱子胎，謂金為水母，金亦未嘗亡也。徐子云：利用安身隱形而藏。又云：推情合性，轉而相與，此藏彼轉，互為室宅。
玄家擬諸呼吸以相含育，亦知夫呼以吸為根，吸者呼之窟乎？亦猶夫天地之息踵於地，日月之息踵於月乎？或測之以七衡四遊、二陸九道，要皆跡耳，安所見呼吸哉？惟夫地氣升降而見乎卉凋蟄啟，月光吞吐而見乎兔闕桂舒，則若有呼吸存焉。然仰求之光氣之交，曾莫之往來，而煉士必欲循呼揣吸，高者搏空，卑者逐末，相牽入九里昏霧，以及皓首，殆哉！《至真歌》云：但看嬰兒處胎時，豈解將心潛算計。
試嘗燕居，合天地為元包，連旦暮如胎處，無營無慮，滿六虛是一團元和，於中微有一息綿綿，沖虛自在，正爾虛極靜翕，寂如坤土，久之靜極發機，形於庚辛之金，金中含有元精，即玄家所欲採於腎府之真鉛也。由火不下蒸，金不生水，然此火非他，亦坤元本來具足，念息神存，隱明內照，則元氣自聚，元精自產，瞥爾潛潭吐萌，如《契》言：日施德而月生光。又言：陽燧以取火，非日不生光，乃其象也。
從此絪縕蒸潤，鉛氣自騰，皆由天然真火自生自育，沖而徐盈，非關意識下交上達，轉運以致之。只要閒閒靜住，委心虛無，聽其熏蒸，如雷雨之動，滿盈三宮，自然生陰化液，鉛汞自合，如《契》言：太陽流珠得金華而化白液，喉中覺有甘津，是其驗也。又《契》言：方諸非星月，安能得水漿。
此月亦非他，即《悟真篇》禪光終日照西川之月耳。可見通一身全體大用，皆其消息相因，先天不離後天，坤壚便是乾鼎。特於剛柔表裡、陰陽動靜之際，氣液交養，伏蒸變化，以陶真煉形。若可求之呼吸，而不盡繫於呼吸，故曰黃中漸通理，此陰中煉至陽之下手元基。二液還丹，亦莫不由之始矣，曾何有於危殆？而《悟真》言：受氣之初容易得，抽添運火要防危。
何謂哉？謂陰，陽之升降，自右轉子而訖卯，自東旋午而至酉，此時最易昏散，防有陰陽小變之虞，若用意觀照，防有浮沉溢度之患，忘與助皆害也，豈徒不作丹而已乎？《太上》云：形動德散，氣越道叛。陳虛白雲：念起則息粗，意散則火冷。正為卯酉中刑德相負，刑即死戶，德即生門。
其機如此，其危如此，其最玄最妙又如此。玄修之士，夫亦肅括元樞，而握機無極乎？
陳白也曰：道家諸法，自是不可少的，予所秘傳，有更直捷更神妙者，不用閉氣，不用導引，不用嚥下汩汩然有聲，並不用夾脊、規中、泥丸等相照應，只一「竅」字妙不可言，機全在目。人目外視能見物，內視能見神，見物則昏，見神則明。每晝夜得閒便坐，不拘屈坐，不拘椅坐，先用手搓熱摩眼畢，隨閉，手交臍下，叩齒七十二，漱舌下泉七十二，攪上齶七十二，多寡津液任其自吞，然後以目視竅。
白話文：
導引
古籍記載，子藏於母體之中，如同水孕育金。水並未消失，而是由十六種精氣化生魄。吐納之氣，由微弱柔順，至晦暗時達到純陰之極，而剛性則藏於內。古籍也說，母體隱藏着胎兒，如同金孕育水。金也並未消失。徐真人說：善於利用，安頓身心，隱藏形體。又說：推動情志，使之合於本性，互相轉化，此藏彼轉，互相成為居所。
道家將呼吸比作互相孕育，也懂得呼氣以吸氣為根，吸氣是呼氣的歸宿嗎？這就像天地之氣循序交替，日月之氣循序交替一樣嗎？有些人用七衡四遊、二陸九道等方法來測量呼吸，但這都是表面的跡象，怎麼能真正看到呼吸呢？只有地氣升降才能看到草木的凋零與萌發，月光吐納才能看到月亮圓缺和桂樹的舒展，這才像是真的有呼吸存在。然而，仰望探索光氣的交合，卻從未見其往來，而修煉者卻非要遵循呼氣吸氣，高深者則搏擊虛空，低劣者則追逐枝節，互相牽扯，陷入迷茫困惑之中，直到白髮蒼蒼，真是危險啊！《至真歌》說：看看嬰兒在母體中時，哪會懂得用心思去算計呢？
試試靜坐，將天地合為一個整體，像在母體中一樣，晝夜安靜，不思慮，充滿虛空，便是一團元氣，其中有一絲綿綿不斷的呼吸，沖虛自在。如此虛極靜翕，寂靜如同坤土，時間久了，靜極而生機勃發，化為庚辛之金，金中含有元精，這就是道家想從腎府中採集的真鉛。因為火不下降蒸煉，金就不生水，然而這火並非外物，而是坤元本來就具備的，只要意念呼吸神氣凝存，內照光明，元氣就會自然凝聚，元精就會自然產生，微妙之際，潛藏的精氣就會萌發，就像古籍所說：太陽施恩澤，月亮就產生光芒。又說：陽燧取火，不是太陽不生光，只是它的一個象徵而已。
從此，精氣氤氳滋潤，鉛氣自然上升，都是因為先天真火自然生長，緩慢充盈，並非依靠意識的上下交合、運轉而致。只要安靜地居住，將心歸於虛無，任其熏蒸，像雷雨的運行一樣，充滿三宮，自然產生陰氣化為精液，鉛汞自然結合，就像古籍所說：太陽流珠得到金華而化為白色精液，喉嚨中感覺到甘甜的津液，這就是驗證。又說：如果不是星月之精氣，怎麼能得到水漿呢？
這個月亮也不是其他東西，就是《悟真篇》中「禪光終日照西川之月」的月亮。可見，全身的功用，都是相互依存，先天不離開後天，坤爐就是乾鼎。特別是在剛柔表裡、陰陽動靜之間，氣液互相滋養，潛伏蒸騰變化，以陶冶真氣、煉化形體。如果只追求呼吸，而不完全依賴呼吸，所以說黃中漸漸通達道理，這是陰中煉陽的根本基礎。二液還丹，也莫不從此開始，哪有什麼危險呢？然而《悟真篇》說：受氣之初容易得到，抽添運火要防止危險。
這是什麼意思呢？是指陰陽的升降，從右轉到子位而到卯位，從東旋到午位而到酉位，此時最容易昏散，要防止陰陽輕微變化的危險，如果用心觀察，要防止浮沉過度的禍患，忘記和幫助都是有害的，豈止不能煉丹而已！《太上經》說：形體活動，德性就會散失，氣機外泄，就會違背大道。陳虛白說：意念一起，呼吸就粗重，意念散亂，真火就冷卻。正是因為卯酉之間刑克相負，刑就是死門，德就是生門。
機遇如此，危險如此，最玄妙也如此。修煉之人，應該收攝元神，把握無極的機緣嗎？
陳白也說：道家各種方法，自有其不可缺少之處，我所秘傳的，有更直接更神妙的方法，不用閉氣，不用導引，不用吞咽有聲的津液，也不用夾脊、規中、泥丸等互相照應，只一個「竅」字妙不可言，關鍵都在眼睛。人的眼睛外視能看見東西，內視能看見神，看見東西就昏暗，看見神就明亮。每天有空就坐，不拘是盤腿坐，還是椅子上坐，先用手搓熱按摩眼睛，然後閉上，手放在臍下，叩齒七十二下，漱洗舌下泉七十二下，攪動上齶七十二下，津液多少任其自然吞下，然後用眼睛觀照竅穴。