《心醫集》~ 靜功 (4)
靜功 (4)
1. 袁了凡靜功訣
凡靜坐不拘全跏半跏，隨便而坐。平直其身，縱任其體，當令關節相應，不倚不曲，解衣緩帶，稍有不安，微動取便，務使調適。初時從動入靜，氣或未平，舉舌四五過，口微微吐氣，鼻微微納之，多則三四五遍，但取氣平為度。舌抵上齶，唇齒相著，次漸平視，徐徐閉目，勿令眼瞼大急，常使眼中朧朧然。
次則調息，不粗不喘，令和細綿綿。天台禪門口訣，止教調息觀臍。息之出入，皆根於臍，一心締觀，若有外念，攝之令還，綿綿密密，努力精進。自此而後，靜中光景，種種奇特，皆須識破，庶可進修。初時有二種住心之相，人心泊境，妄念遷流，如火熠熠，未嘗暫止。因前修習，心漸虛凝，不復緣念名利冤親等事，此名粗心息也。
白話文：
靜坐的時候，不一定要盤腿，半盤腿也行，隨意坐就好。身體要保持平直，放鬆自然，讓關節相互配合，不要倚靠或彎曲。解開衣服，鬆開腰帶，如果稍微不舒服，就輕微活動一下，找到舒服的位置，務必使身體調適到最佳狀態。
剛開始靜坐時，從活動轉入靜止，氣息可能還不平穩，可以用舌頭頂上顎四五次，嘴巴微微吐氣，鼻子微微吸氣，重複三四五次，直到氣息平穩為止。舌頭抵住上顎，嘴唇閉合，然後慢慢平視，輕輕閉眼，不要讓眼皮快速閉合，讓眼睛保持微微模糊的感覺。
接著調整呼吸，不要粗喘，要像細密的棉線一樣柔和。天台禪門的口訣，只教導調息觀臍。呼吸的出入，都根源於肚臍，專心致志地觀照，如果有雜念，就將它拉回來，綿綿密密，努力精進。
從此以後，在靜坐中會出現各種奇妙的景象，都要識破，才能進一步修煉。剛開始有兩種靜心的狀態，一種是人心繫於外物，妄念不斷，就像火焰一樣不停地跳動。隨著之前的修習，心逐漸變得空靈凝固，不再執著於名利、冤親等事，這叫做粗心息。
外事雖不緣念，而此心微細流注，剎那不停，愈凝愈細，內外雙泯，此名細心住也。此後有二種定法，當此細心住時，必有持身法起，此法發時，身心自然正直，坐不疲倦，如物持身於覺，心自然明淨。與定相應，定法持身，任運不動，從淺入深，無分散意，此名欲界定也，後復身心泯虛豁，忽然失於欲界，坐中不見己身及床坐等物，猶若虛空，此名未到地定也。
從此證十六觸，一動、二癢、三涼、四暖、五輕、六重、七澀、八滑，復有八觸，謂一掉、二猗、三冷、四熱、五浮、六沉、七堅、八軟。此八觸與前八觸雖相似，而細辨則不同，合為十六觸也。十六觸由四大而發，地中四者沉、重、堅、澀，水中四者涼、暖、軟、滑，火中四者暖、熱、猗、癢，風中四者動、掉、輕、浮。學者於未到地中，入定漸深，身心虛寂，不見內外。
白話文：
即使表面上沒有刻意去思考外在事物，但內心依然存在著細微的思緒流動，這流動一刻不停，越專注觀察，就越顯得細微。最終，內外都消失不見，這就叫做「細心住」。
之後會出現兩種入定的方法，當你達到「細心住」時，一定會產生「持身法」，這個方法出現後，身心自然會保持正直，坐著也不會疲倦，就像被某樣東西托住般，心自然會變得清淨明朗。
與入定相應的「持身法」，能讓身體自然不動，從淺層到深層，沒有雜念，這就叫做「欲界定」。之後，身心會變得空虛通透，突然間超越了「欲界定」，坐著時，看不到自己的身體，也看不到床或坐墊等物品，就像虛空一樣，這就叫做「未到地定」。
從這個階段開始，你會體驗到十六種觸感：一動、二癢、三涼、四暖、五輕、六重、七澀、八滑，再加上另外八種觸感：一掉、二猗、三冷、四熱、五浮、六沉、七堅、八軟。這八種觸感和前面的八種觸感雖然相似，但細心辨別就會發現不同，合起來就是十六種觸感。
十六種觸感是由四大元素產生，地中包含沉、重、堅、澀四種觸感，水中包含涼、暖、軟、滑四種觸感，火中包含暖、熱、猗、癢四種觸感，風中包含動、掉、輕、浮四種觸感。
修煉者在「未到地定」中，隨著入定越來越深，身心變得虛空寂靜，看不到內外。
或經一日乃至七日，或一月乃至一年，若定心不壞，守護增長，此時動觸一發，忽見身心凝然，運運而動，當動之時，還覺漸漸有身，如雲如影，或從上發，或從下發，或從腰發，漸漸遍身。上發多退，下發多進。動觸發時，功德無量，略言十種善法與動俱發，一定、二空、三明淨、四喜悅、五樂、六善生、七知見明、八無累解脫、九境界現前、十心調柔軟。如是一日或十日，或一月一年，長短不定。
此事既過，復有餘觸，次第而起。有遍發十六觸者，有發三四觸及七八觸者，皆有善法，功德如前動觸中說。此是色界清淨之身，在欲界身中，粗細相違，故有諸觸證。初有五境，一覺、二觀、三喜、四樂、五定心也。初心覺悟為覺，後細心分別為觀。慶悅之心為喜，恬澹之心為樂，寂然不散為定心，十六觸中皆有此五境。
白話文：
修行過程中，可能需要一天、七天，甚至一個月、一年，才能心志堅定，守護增長。當你心神安定，觸發那一瞬間，你会感受到身心凝然，氣息運轉，如同雲影一般，從上、下或腰部開始，逐漸充滿全身。上發多退，下發多進。一旦触發，功德無量，伴隨而來的十種善法是：一、定心，二、空性，三、明淨，四、喜悅，五、樂受，六、善生，七、知見明瞭，八、無累解脫，九、境界顯現，十、心柔軟。這段過程，可能持續一天、十天，甚至一個月、一年，時間長短不一。
触發結束后，會留下餘韻，依次顯現。有些人可能遍發十六種觸，有些人則發三四種或七八種觸，這些觸皆伴隨著善法，功德如同前述動觸中所說。這屬於色界清淨之身，在欲界身中，因粗細相違，所以会有这些触证。初始有五種境界：一、覺，二、觀，三、喜，四、樂，五、定心。初時覺悟為覺，之後細心分別為觀；慶悅之心為喜，恬淡之心為樂，寂然不散為定心。十六觸中皆包含這五種境界。
第六又有默然心，由五境而發者，皆初禪所發之相也。夫覺如大寐得醒，如貧得寶藏，末世諸賢，以覺悟為極則事，然欲入二禪則有覺有悟，皆為患病。學者於初禪第六默然心中厭離，覺觀初禪為下，若知二法動亂逼惱定心，從覺觀生喜樂定等，故為粗。此覺觀法障二禪內淨，學者既知初禪之過，障於二禪，今欲遠離常依三法。
一不受不著，故得離；二訶責，故得離；三觀析，故得離。由此三法，可以離初禪覺觀之過。覺觀既滅，五境及默然心悉謝，已離初禪，二禪未生。於其中間亦有定法，可得名禪，但不牢固，無善境扶助之法，諸師多說為轉寂心，謂轉初禪默然也。在此定中須依六行觀，厭下有三，曰苦、曰粗、曰障：欣上有三，曰勝、曰妙、曰出。
白話文：
六、默然之心
第六，還有一種默然之心，它是從五境而來的，都是初禪所生發的相狀。就如同從沉睡中醒來，如同窮人得到寶藏，末世許多賢人，都以覺悟為最高境界，然而想要進入二禪，無論是覺還是悟，都會成為障礙。
學習者在初禪的第六階段，也就是默然心中，對覺觀感到厭惡，認為初禪是較低等的境界。因為他們明白，二法（覺觀）會擾亂心念，逼迫定心，從覺觀而生出的喜樂、定等，都屬於粗淺的境界。這種覺觀法，會障礙二禪的內在清淨，學習者既然明白了初禪的不足，會阻礙二禪的修行，現在想要遠離，就要常依三法。
一、不受不著，所以就能離去；二、訶責，所以就能離去；三、觀析，所以就能離去。透過這三法，就能夠遠離初禪覺觀的不足。
覺觀既然消滅，五境和默然之心也全部消失，已經離開初禪，而二禪尚未生起。在這個中間，也存在著一種定法，可以稱為禪，但它並不牢固，沒有善境的扶持。許多老師稱它為轉寂心，意指轉化初禪的默然。
在這個定中，必須依循六行觀，厭惡低下的有三種，分別是苦、粗、障；欣喜高上的有三種，分別是勝、妙、出。
約言之，只是訶贊二意耳。夫玄門三年溫養，九年面壁，未嘗不靜坐，而不發大智慧，不發大神通，不發深禪空者，以其處處戀著也。得一境界，即自以為奇特，愛戀不捨，安能上進？故須節節說破，事事指明，方不耽著，方肯厭下欣上，離苦而求勝，去粗而即妙，舍障而得出，到此地位，方知法有正傳。昔陳白沙《靜坐詩》云：劉郎莫記歸時路，只許劉郎一度來。
陳公在江門靜坐二十餘年，惜無明師指點，靜中見一端倪發露，即愛戀之，已而並此端倪亦失，竭力追尋，不復可見，故其詩意云爾。學者靜中有得，先須知此六行觀，若到初禪，不用此觀則多生憂悔。憂悔心生，永不發二禪，乃至轉寂亦失，或時還更發初禪，或並初禪亦失。
白話文：
簡單來說，這就只是讚揚和批評兩種意思。那些在玄門修行三年溫養，九年面壁，時刻保持靜坐，卻依然無法領悟大智慧、發揮大神通、達到深禪境界的人，是因為他們處處放不下執著。一旦得到了一點境界，就自以為奇特，捨不得放手，怎麼能繼續精進？所以必須逐一說破，事事指明，才能避免執著，才能心甘情願地捨棄低層次，追求更高境界，遠離苦難，追求美好，拋開障礙，獲得解脫。到了這個境界，才會明白真正的修行方法是有正統傳承的。過去陳白沙的《靜坐詩》中寫道：「劉郎莫記歸時路，只許劉郎一度來。」
陳公在江門靜坐二十多年，可惜沒有明師指點，靜坐中只見一絲端倪，便捨不得放手，結果連這一點端倪也消失了，他拼命追尋，卻再也看不見了，所以他的詩意是這樣。學者在靜坐中有所感悟，首先要明白這六行觀，如果達到初禪，不用這六行觀就會產生許多悔恨。悔恨之心一旦產生，就永遠無法進入二禪，甚至連轉寂境界也會失去，有時還會回到初禪，甚至連初禪也會失去。
所謂為山九仞，一簣為難，切當自慎。學者心不憂悔，一心加功，專精不止，其心澹然澄靜，無有分散，名未到地，即是二禪前方便定也。《經》云：不失不退。其心豁然明淨皎潔，定心與喜俱發，亦如人從暗中出，見外日月光明，其心豁然明亮，內淨十種功德俱發，具如初禪發相，但以從內淨定俱發為異耳。二禪有四境，一內淨、二喜、三樂、四定心。
何名內淨？遠而言之，對外塵故說內淨；近而言之，對內垢故說內淨。初禪中得觸樂時，觸是身識相應，故名外淨；二禪心識相應，故名內淨。初禪心為覺觀所動，故名內垢；二禪心無覺觀之垢，故名內淨。既離覺觀，依內淨心發，定皎潔分明，無有垢穢，此內淨定相也。喜者深心自慶，於內心生喜、定等十種功德善法，故悅豫無量也，樂者受喜中之樂。
白話文：
學習就像爬山，已經爬了九仞之高，卻差最後一簣就功虧一簣，所以一定要謹慎小心。學者的心中不應該有憂悔，要一心一意努力精進，專注不懈，心境淡泊寧靜，毫無雜念，即使名利尚未到手，也已經達到了二禪前方便定的境界。《經》上說：“不失不退”。心境豁然開朗，明淨皎潔，定心與喜悅同時出現，就像從黑暗中走出，看見外面的日月光明，心中豁然開朗，內在的十種功德也同時顯現，這就像初禪的發相，只是由內淨定心同時發起而有所不同。二禪有四個境界，分別是內淨、喜、樂、定心。
什麼叫做內淨呢？從遠處來說，因為對外在的塵埃有所防備，所以叫做內淨；從近處來說，因為對內心的汙垢有所掃除，所以叫做內淨。初禪中獲得觸樂時，觸感是身識相應，所以叫做外淨；二禪是心識相應，所以叫做內淨。初禪的心因為覺觀而有所波動，所以叫做內垢；二禪的心沒有覺觀的汙垢，所以叫做內淨。既然已經離開了覺觀，依憑內淨的心發起定境，定境皎潔分明，沒有任何汙垢，這就是內淨定的相狀。喜悅是指內心深處的慶幸，在內心生起喜悅、定心等十種功德善法，所以充滿無量的喜悅；樂是指在喜悅中感受到的快樂。
恬澹悅怡，綿綿美快也。初禪之喜樂，由覺觀而生，與身識相應；此中喜樂，從內心生，與意識相應，所以名同而實異。定心者受樂心忘，既不緣定內喜樂，復不緣外念思想，一心不動也。此四境後，亦有默然心，但比初禪更深耳，謂之聖默然定。欲進三禪，又當訶二禪之過。
此二禪定，雖從內淨而發，但大喜湧動，定不牢固，當即捨棄，如上用三法遣之，一不受、二訶責、三觀心窮檢。既不受喜，喜及默然自謝，而三禪未生，一意精進，其心湛然不加功力，心自澄淨，即是三禪未到地，於後其心泯然入定。然入定不依內外與樂俱發，當樂發時，亦有十種功德，具如前說，但無湧動之喜為異耳。
白話文：
心境平靜安然，感到舒暢喜悅，這是一種綿綿不絕的美好快感。初禪的喜悅源自覺觀，與身體感知相應；而後來的喜樂則從內心生起，與意識相應，名稱相同卻實質不同。心安定下來，樂受心忘，既不依賴內在的喜悅，也不依賴外在的念頭思想，一心不動。這四種境界之後，還有一種默然的心，只是比初禪更深，稱為聖默然定。想要進一步修煉三禪，就必須捨棄二禪的過失。
二禪的定境，雖然源於內在的清淨，但由於喜悅湧動，定力不穩固，需要立即捨棄。可以運用三種方法來遣除喜悅，一是拒絕接受，二是責備呵斥，三是觀照內心，仔細檢視。不接受喜悅，喜悅和默然便會自然消失，但三禪還未生起，必須專心精進，心境湛然，不需刻意用力，心自然澄淨，這就是三禪未到地。之後，心便會自然而然地進入定境。然而，進入定境並非依賴內外和喜悅共同產生，當喜悅生起時，也會伴隨著十種功德，與之前所述相同，只是沒有湧動的喜悅而已。
綿綿之樂，從內心而發，心樂妙美，不可為喻。樂定初生，既未即遍，身中間多有三過。一者樂定既淺，其心沉沒，少有智慧之用；二者樂定微少，心智勇發，故不安穩；三者樂定之心與慧力等綿綿美妙，多生貪著，其心迷醉。故《經》言此樂惟聖人能捨，餘人舍為難。有此三過，則樂定不得增長，充滿其身，學者須善調適，亦三法治之。
一者心若沉沒，當用意精進；二者若心勇發，當念三味定法攝之，三者心若迷醉，當念後樂及諸勝妙法門，以自醒悟，令心不著。若能如是，樂法必定增長遍滿身分，百骸萬竅，悉皆欣悅。按初禪之樂，從外而發，外識相應，內樂不滿。
白話文：
真正的喜悅，源自內心，心靈的喜悅美好難以形容。初入喜悅狀態，尚未遍及全身，往往會出現三種問題。一是喜悅程度不夠深，導致心神沉沒，智慧難以發揮；二是喜悅程度微弱，心智卻過於活躍，因此難以穩定；三是喜悅之心與智慧相伴，卻容易產生貪著，心神迷醉。所以經書上說，只有聖人才能够捨棄這種喜悅，普通人很难做到。由於這三種問題的存在，喜悅無法增長，也無法遍布全身。學習者需要善加調適，也需要用三種方法來克服。
第一，若心神沉沒，就应该用功精進；第二，若心智活躍，就应该念誦三味定法來攝心；第三，若心神迷醉，就应该思考後來的喜悅和各種勝妙法門，以自我覺醒，讓心不執著。如果能這樣做，喜悅一定會增長，遍布全身，百骸萬竅，都充滿喜悅。而初禪的喜悅，則是從外而來，是外在的感知所引起的，內在的喜悅卻不充盈。
二禪之樂，雖從內發，然從喜而生，喜根相應，樂根不相應，樂依喜生，喜尚不遍，況於樂乎？三禪之樂，從內發，以樂為主，遍身內外充滿恬愉，亦有五境，一舍、二念、三智、四樂、五定心也。舍者舍前喜心，並離三過也；念者既得三禪之樂，念用三法守護，令樂增長也；智者善巧三法離三過也；樂者快樂遍身受也；定心者受樂心息，一心寂定也。欲得四禪，又當訶斥三禪之樂。
初欲得樂，一心勤求，大為辛苦；既得守護，愛著亦為苦：一旦失壞，則復受苦。學者既深見三禪樂有大苦之患，應一心厭離，求四禪種不動定，爾時亦當修六行及三法除遣。即三禪謝滅，而四禪未到，修行不止，得入未到地，定心無動散，即四禪方便定。
白話文：
第二層禪定的喜樂，雖然是從內心生發出來的，但卻是從喜悅而產生，喜悅的根源與它相應，快樂的根源卻不相應。快樂依賴喜悅而生，喜悅尚且沒有遍及全身，更何況是快樂呢？
第三層禪定的喜樂，也是從內心生發出來的，以快樂為主，遍及全身內外，充滿著舒適安逸。它也包含五種境界：第一是舍，第二是念，第三是智，第四是樂，第五是定心。舍，指的是舍棄之前的喜悅之心，並遠離三種過失；念，指的是在獲得第三層禪定喜樂之後，運用三種方法守護它，使快樂增長；智，指的是巧妙地運用三種方法，遠離三種過失；樂，指的是快樂遍及全身，感受到喜悅；定心，指的是享受著快樂，心念安靜下來，一心寂靜。
想要獲得第四層禪定，必須要呵斥第三層禪定的喜樂。
一開始想要獲得快樂，一心一意勤奮地追求，非常辛苦；獲得了之後想要守護它，又因為愛著它而感到痛苦；一旦失去，又會再度承受痛苦。學習者應該深刻地認識到第三層禪定喜樂存在著巨大的苦惱，應該一心厭惡、遠離它，追求第四層禪定種不動的定境。在這個時候，也應該修習六種修行方法，以及運用三種方法消除遣除。
當第三層禪定消滅，而第四層禪定尚未到達時，修行不能停止，進入未到地，心念安定，沒有散亂，這就是第四層禪定的方便定。
於後其心豁然開發，定心安穩，出入息斷，定發之時，與舍俱生，無苦無樂，空明寂靜，善法相扶，類如前說，但無喜樂動靜為異耳，爾時心如明鏡不動，亦如淨水無波，絕諸亂想，正念堅固，猶如虛空。學者住是定中，心不依善，亦不附惡，無所依倚，無形無質。亦有四境，一不苦不樂、二舍、三念清淨、四定心也。
此禪初發與舍受俱發，舍受之心，不與苦樂相應，故言不苦不樂。既得不苦不樂，定舍勝樂，不生厭悔，故云舍禪定。分明智慧照了，故云念清淨。定心寂靜，雖對眾緣，心無動念，故名定心。此後亦有默然心，如前說也。又此四禪，心常清淨，亦名不動定，亦名不動智慧。
白話文：
之後，他的心豁然開朗，心安定平靜，呼吸停止，定境出現時，與舍受同時產生，沒有苦樂之感，空明寂靜，善法相互扶持，與之前所說類似，只是沒有喜樂動靜的差異而已。此時，心像明亮的鏡子一樣不動，也像乾淨的水面一樣沒有波浪，斷絕了所有雜念，正念堅定，如同虛空。學習者住在此定境中，心不依附於善，也不依附於惡，沒有任何依託，無形無質。也有四種境界，分別是不苦不樂、舍受、念清淨、定心。
這種禪定最初出現時，與舍受同時出現。舍受的心，不與苦樂相應，所以說不苦不樂。既然得到了不苦不樂，定境與舍受的喜悅相融合，不會產生厭悔，所以稱之為舍禪定。智慧分明照亮一切，所以說念清淨。定心寂靜，雖然面對各種因緣，心卻沒有起念，所以稱為定心。此後還會有默然的心，如同之前所說。此外，這四種禪定，心常清淨，也稱為不動定，也稱為不動智慧。
於此禪中學一切事皆得成就，學神通則得，學變化則得，故《經》說佛於四禪為根本也。外道服食勤煉，遠望延年，勞形弊骨，萬舉萬敗，間有成者，自負深玄，豈知造業爭如求禪，一切變化無不立就，轉粗形為妙質，易短壽為長年，特其細耳。從此後又有四定，一空處定，二識處定，三無有處定。
四非有想非無想處定。學者至四禪時，有視為微妙，得少為足，畫而不進者；有覺心識主滅，虛誑不實，便欲求涅槃寂靜常樂者。不遇明師指授，不知破色與斷色系縛之方，直強泯其心，斷諸思慮，久久得心無憶念，謂證涅槃。既未斷色系縛，若捨命時，即生無想天中，此為大錯。
白話文：
在禪定中，可以學習一切事物的成就之道，想要學習神通，就能獲得神通，想要學習變化之術，也能得到變化之術。所以經書上說佛陀以四禪為根本。
外道修行者服用丹药，刻苦修炼，期望延年益寿，却耗费体力、损伤骨骼，千方百计却大多失败。偶尔有成功者，便自以为深奥莫测，却不知造业如同寻求禪定相比，完全不可同日而语。因为在禪定中，一切变化都能立即成就，可以将粗糙的形体转化为微妙的本质，将短暂的生命转化为长寿，只是细微之处难以察觉罢了。
从四禪之後，還有四種定，分別是空處定、識處定、無有處定和非有想非無想處定。学习者达到四禪的时候，有的认为十分微妙，得到一点就满足了，停滞不前；有的觉察到心识主宰的消亡，感到虚幻不真实，便想寻求涅槃的寂静永恒快乐。如果没有遇到明师指点，不知道破除色蕴和断除色蕴系缚的方法，就强行压抑自己的心，断除一切思虑，长时间保持心无记忆，自以为证得涅槃。但由于还没有断除色蕴的系缚，如果在此时舍弃生命，就会出生在无想天中，这是大错特错。
故須求空處定，應深思色法之咎。若有身色，則內有飢渴、疾病、大小便利臭穢、弊惡等苦，外受寒熱、刀杖、刑罰、毀謗等苦。從先世因緣和合報得此身，即是種種眾苦之本，不可保愛。復思一切色法系縛於心，不得自在，即是心之牢獄，令心受惱，無可貪戀。由是求滅色之法，須滅三種色，一滅可見有對色，二滅不可見有對色，三滅不可見無對色，《經》言過一切色相，滅有對相，不念種種相。
過一切色相者，破可見有對色也；滅有對相者，破不可見有對色也；不念種種相者，破不可見無對色也。學者於四禪中一心締觀己身，一切毛道及九孔身內空處，悉皆虛疏，猶如羅縠內外相通，亦如芭蕉重重無實。作是觀時，即便得見，既得見已，更細心觀察，見身如篵如甑，如蜘蛛網，漸漸微末，身分皆盡，不見於身及五根等，內身既盡，外道亦空。如是觀時，眼見色源，故名過色。
白話文：
所以要尋找空處定心，應當深入思考色法的過患。如果執著於色身，就會內受飢渴、疾病、大小便臭穢等苦，外受寒熱、刀杖、刑罰、毀謗等苦。從前世因緣和合而得此身，正是種種痛苦的根源，不可執著於它。再者，一切色法都束縛著心，使心不得自在，猶如心靈的牢獄，令心受苦，不可貪戀。因此要尋求滅除色法的途徑，必須滅除三種色：一是滅除可見的有對色，二是滅除不可見的有對色，三是滅除不可見的無對色。經文說要超越一切色相，滅除有對相，不執著於種種相。
超越一切色相，就是破除可見的有對色；滅除有對相，就是破除不可見的有對色；不執著於種種相，就是破除不可見的無對色。修行者在四禪中專心觀照己身，所有毛孔和九孔內的空處，都空虛疏鬆，如同羅縠內外相通，也像芭蕉重重無實。這樣觀照時，就能見到空處，見到之後，更要細心觀察，見身如同篩子、蒸籠、蜘蛛網一樣，逐漸微不足道，身體成分都消失殆盡，再也見不到身體和五根等，內身既然消失，外道也空虛無存。如此觀照時，就能看見色的本源，所以稱為過色。
耳聲、鼻臭、舌味、身觸覺壞，故名有對相。於二種余色及無數色，種種不分別，故名不念種種相。一切色法既滅，一心緣空，念空不捨，即色定便謝，而空定未發。亦有中間禪，爾時慎勿憂悔，勤加精進，一心念空，當度色難。於後豁然與空相應，其心明淨。不苦不樂，益更增長。
於深定中，唯見虛空無諸色相，雖緣無邊虛空，心無分散。既無色縛心，識澄靜無礙自在，如鳥之出籠，飛騰自在，此為得空處定也。從空緣識，學者當知虛空是外法入定，定從安穩識處是內法，緣內入定，則多寧謐觀，緣識之受想行識，如病如癰如瘡如刺，無常苦空，無我和合，而有欺誑不實。
白話文：
耳朵聽到聲音、鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道、身體感受到觸覺都壞了，所以叫做有所對相。對於其他顏色和無數的顏色，各種各樣的沒有分別，所以叫作無種種相。所有顏色都已經消失後，只有一顆心緣於虛空之中，思念著虛空而不捨棄它，那麼色定就會謝幕，但是空定還沒有出現。也有中間禪的存在，在那個時候要小心不要憂愁後悔，勤奮地努力修行，專心致志地思考空性，就能夠度過色難。在之後突然與空相應的時候，內心明亮潔淨。不會感到痛苦也不會快樂，更加增長了這種狀態。 在深深的定境中，只能看到虛空中沒有任何顏色的形象，雖然思緒延伸到了無窮盡的空間裏，但心中並沒有散亂。既然已經擺脫了物質束縛的心靈，意識就變得平靜且自由自在，就像鳥兒從籠子裏飛出來一樣，這就是得到空間處定的狀態。從空間轉向認識，學習的人應該知道，虛空是一種外部進入定境的方法，定是從安穩的認識之處開始的內部方法，通過內在的方式進入定境，則會更多地觀察寧靜的心態，並認識到感受、想法、行爲以及認知都是像疾病、瘡癤、創傷或針扎一樣的東西，它們都是短暫的、痛苦的、空洞的，不存在自我或者任何結合在一起的東西，而是充滿了欺騙性和虛假性。
一心系緣在識，念念不離，未來過去，亦復如是，常念於識，欲得與識相應，加功專至，不計旬月，即便泯然任運，自住識緣。因此後豁然與識相應，心定不動，而於定中不見餘事，惟見現在心識，念念不住，定心分明，識慮廣闊，無量無邊。亦於定中憶過去已滅之識，無量無邊。
及未來應起之識，亦無量無邊。悉現定中識法，持心無分散意，此定安穩清淨，心識明利，為得識處定也。從此而進，又思前緣空入定，是為外定；今緣識入定是為內定。而依內依外，皆非寂靜，若依內心，以心緣心入定者，此定已依三世心生，不為真實，惟有無心識處心無依倚，乃名安穩。
白話文：
一心繫念著識緣，念念不離，無論未來過去，都是如此。常常繫念著識，想要與識相應，專心致志，不計時日，最終就會自然而然地融入識緣。因此，之後豁然與識相應，心安定不動，在定中不見其他事務，只看見當下心識，念念不住，定心清晰，識慮廣闊，無量無邊。也能在定中回憶過去已經滅去的識，無量無邊，以及未來將要起的識，同樣無量無邊，所有識法都顯現在定中。保持心無分散之意，這種定安穩清淨，心識明利，稱為得識處定。從此進一步，再思前緣空入定，稱為外定；現在緣識入定稱為內定。但是無論依內依外，都不是真正的寂靜。若依內心，以心緣心入定，這種定已經依附於三世心而生，不是真實的。唯有無心識處，心無依倚，才叫做安穩。
於是又觀緣識之受想行識，如病如癰如瘡如刺，無常苦空，無我和合，而有虛誑不實，即舍識處，繫心無所有處，內靜息，求不同一切心識之法，知無所有法，非空非識，無為法塵，無有分別，如是知已靜息，其心惟念無所有法，其時識定即謝，無所有定未發，於其中間，亦有證相。
學者心不憂悔，專精不懈，一心內淨，實無所依，不見諸法，心無動搖，此為證無所有處定也。入此定時，怡然寂絕，諸想不起，尚不見心相，何況余法？從此而進，又復上求訶責無所有定，如癡如醉，如眠如暗，無明覆蔽，無所覺了，無可愛樂。觀於識處，如瘡如箭；觀於無所有處，如醉如癡，皆是心病，非真寂靜，亦如前法，離而棄之。更求非有想非無想定，前識處，是有想；無所有處，是無想。
白話文：
於是又觀察緣識的受想行識，就像疾病、癰瘡、刺痛一樣，無常、苦、空，沒有自我，互相依附，卻又虛幻不實。於是捨棄識處，將心繫於無所有處，內心靜息，尋找不同於一切心識的法門，明白無所有法，既非空也不識，是無為法塵，沒有分別。這樣知道之後，心就靜息了，專心念著無所有法，這時識定就會消失，而無所有定尚未產生，在這個中間，也有一些證相出現。
學者心不憂悔，專心致志，永不懈怠，一心向內淨化，沒有任何依託，看不到任何法，心不動搖，這就是證得無所有處定的境界。進入此定時，身心怡然寂靜，一切想法都不會起來，甚至連心相都看不見，更何況其他法呢？從此繼續精進，又向上追求訶責無所有定，就像痴醉、睡眠、黑暗一樣，無明覆蓋，毫無覺知，沒有可愛可樂之處。觀照識處，就像瘡痍、箭傷；觀照無所有處，就像醉酒痴迷，都是心病，不是真正的寂靜，也如同前法一樣，要捨棄離去。進一步追求非有想非無想定，之前的識處是有想，無所有處是無想。
今雙離之，即便觀於非有非無。何法非有？謂心非有，何以故？過去現在未來求之都不可得，無有形相，亦無處所，當知非有。云何非無？無者是何物乎？為心是無乎？為離心是無乎？若心是無，則無覺無緣，不名為心；若心非無，更無別無。何也？無不自無，破有說無，無有則無無矣，故言非有非無。
如是觀時，不見有無。一心緣中，不念餘事。於後忽然真實定發，不見有無相熊，泯然寂絕，心無動搖，恬然清淨，如涅槃相。是定微妙，三界無過，證之者，咸謂是中道定相，涅槃常樂，我淨愛著是法，更不修習，如蟲行至樹表，更不復進，謂樹外無高，可憫也。殊不知此定雖無粗煩惱，而亦有十種細煩惱，凡夫不知，誤謂真實。
白話文：
現在將雙重否定（離）去除，就能看到事物既非有也非無。什麼是“非有”呢？說心“非有”，為什麼呢？因為過去、現在、未來都找不到它，它沒有形狀和位置，所以可以知道它“非有”。那什麼是“非無”呢？無是什麼東西呢？是心“無”嗎？還是離心“無”呢？如果心是“無”，那就沒有覺知和緣起，就不能稱為心；如果心“非無”，那也不存在其他“無”。這是為什麼呢？因為“無”本身也是從“無”中生起，打破“有”的說法後只剩“無”，有了“無”也就沒有“無”了，所以說“非有非無”。
當這樣觀照時，就看不到有和無。專注在內心，不思考其他事情。之後突然真實的禪定出現，看不到有和無的相狀，心完全寂滅，沒有動搖，安靜而清淨，就像涅槃的狀態。這種禪定微妙難測，超越三界，證悟它的人，都認為這是中道禪定的相狀，涅槃的常樂我淨。他們執著於這個法，不再修行，就像蟲子爬到樹梢，不再前進，認為樹梢以外沒有更高的境界，實在可憐啊！他們不知道，雖然這種禪定沒有粗重的煩惱，但也存在十種細微的煩惱，凡夫不知道，誤以為這是真實的境界。
世間外道，入此定中，不見有無，而覺有能知非有非無之心，謂是真神不滅，若有明師傳授，方知是四陰和合，而有自性，虛誑不實。從此不受不著，即破無明入滅受想定，獲阿羅漢果，是謂九次第定也。大抵初禪離欲界入色界，二三四禪皆色界，攝四定離色界入無色界，滅受想定，則出三界，證阿羅漢果，生淨土。此非閉息導引、坎離成丹之所及，蓋能成大仙，然後能學佛，此之謂也。
靜坐之訣，原出禪門，吾儒無有也。人自有生來，終日馳驟，逐物忘歸，動固紛紛，靜亦擾擾，稍加收攝，便覺朗然，中間曲折，無明師指授，不得肯綮，或得少為足，或反成疾患，不可不知所適從也。
白話文：
世間上那些外道修行，進入這種定境後，既看不到有，也看不到無，只感覺到一種能夠知非有非無的心，認為這就是永恆不滅的真神。但若有明師傳授，才會知道這不過是四種陰氣和合而成的假象，虛妄不實。從此不再執著，就能破除無明，進入滅受想定，獲得阿羅漢果位，這就是所謂的九次第定。總而言之，初禪是離開欲界進入色界，二三四禪都屬於色界，攝四定則是離開色界進入無色界，滅受想定則超越三界，證得阿羅漢果，往生淨土。這些並非靠閉氣導引、坎離煉丹所能達成的，只有成就大仙之後，才能學習佛法，這就是所謂的「能成大仙，然後能學佛」。
靜坐的訣竅，原本出自禪宗，儒家並無此道。人從出生起，便終日奔波，追逐外物，忘卻本性，無論動靜都心緒紛亂。稍微收攝心神，就會感到心神清明，但其中的曲折奧妙，若無明師指點，便難以掌握。有些人滿足於微不足道的進步，有些人甚至因此患上疾病，因此不可不知所適從。
凡靜功先須辨志，志一差即墮邪徑。如學者為名聞利養而靜坐；如為志氣昏愚，欲聰明勝人而靜坐；如為塵勞苦報，慕為善安樂而靜坐；如為千生萬劫，生死未了，求得正道而靜坐。真正修行者，發大願心，如《楞嚴經》云：有一眾生不成佛，永不於此取泥洹，又云：將此身心奉塵剎。
所以菩薩修行，身雖暫舍眾生，而心常悲憫，於閒靜處，服禪、定藥，得實智慧，除煩惱，起六神通，廣度眾生。即如儒者隱居，豈潔己忘世哉？正為求萬物一體之志耳。
古語云：靜處養氣，鬧處煉神。金不得火煉，則雜類不盡；心不得事煉，則私欲不除。苟能調和氣息，收斂元神；動中習存，應中習止：立則如齋，手足端嚴，行則徐徐，步與心應；言則安和，勿使躁妄；一切運用，皆務端詳閒泰。勿使有妄想、妄為、妄行諸疾，又何益非靜功哉！
白話文：
靜坐修煉首先要確認自己的動機，只要動機稍有偏差，就會走上邪路。例如，有些人為了名利而靜坐，有些人為了變得聰明而靜坐，有些人為了逃避苦難而靜坐，有些人為了解脫生死而靜坐。真正的修行者應該發起宏大的願心，就像《楞嚴經》所說：若有一眾生不成佛，我誓不成佛，或說：將此身心奉塵剎。
因此，菩薩修行的目的，雖然暫時離開塵世，但心中始終悲憫眾生。他們在清靜的地方，以禪定為藥，獲得真智慧，消除煩惱，並修煉六神通，廣度眾生。就好比儒者隱居，絕非為了潔身自好，而是為了追求萬物一體的境界。
古人說：靜處養氣，鬧處煉神。金子如果不經過火煉，就不能去除雜質；心如果不經事磨練，就無法消除私欲。如果能調和呼吸，收斂元神，在動中習存，在應中習止，站立時像在齋戒，手腳端正，走路時緩慢，步履與心意相合，說話時安詳和緩，不要急躁妄言，一切行為舉止都要端莊穩重，不急不躁，避免妄想、妄為、妄行，這不正是靜功的益處嗎？