《心醫集》~ 靜功 (4)
靜功 (4)
1. 袁了凡靜功訣
凡靜坐不拘全跏半跏，隨便而坐。平直其身，縱任其體，當令關節相應，不倚不曲，解衣緩帶，稍有不安，微動取便，務使調適。初時從動入靜，氣或未平，舉舌四五過，口微微吐氣，鼻微微納之，多則三四五遍，但取氣平為度。舌抵上齶，唇齒相著，次漸平視，徐徐閉目，勿令眼瞼大急，常使眼中朧朧然。
次則調息，不粗不喘，令和細綿綿。天台禪門口訣，止教調息觀臍。息之出入，皆根於臍，一心締觀，若有外念，攝之令還，綿綿密密，努力精進。自此而後，靜中光景，種種奇特，皆須識破，庶可進修。初時有二種住心之相，人心泊境，妄念遷流，如火熠熠，未嘗暫止。因前修習，心漸虛凝，不復緣念名利冤親等事，此名粗心息也。
外事雖不緣念，而此心微細流注，剎那不停，愈凝愈細，內外雙泯，此名細心住也。此後有二種定法，當此細心住時，必有持身法起，此法發時，身心自然正直，坐不疲倦，如物持身於覺，心自然明淨。與定相應，定法持身，任運不動，從淺入深，無分散意，此名欲界定也，後復身心泯虛豁，忽然失於欲界，坐中不見己身及床坐等物，猶若虛空，此名未到地定也。
從此證十六觸，一動、二癢、三涼、四暖、五輕、六重、七澀、八滑，復有八觸，謂一掉、二猗、三冷、四熱、五浮、六沉、七堅、八軟。此八觸與前八觸雖相似，而細辨則不同，合為十六觸也。十六觸由四大而發，地中四者沉、重、堅、澀，水中四者涼、暖、軟、滑，火中四者暖、熱、猗、癢，風中四者動、掉、輕、浮。學者於未到地中，入定漸深，身心虛寂，不見內外。
或經一日乃至七日，或一月乃至一年，若定心不壞，守護增長，此時動觸一發，忽見身心凝然，運運而動，當動之時，還覺漸漸有身，如雲如影，或從上發，或從下發，或從腰發，漸漸遍身。上發多退，下發多進。動觸發時，功德無量，略言十種善法與動俱發，一定、二空、三明淨、四喜悅、五樂、六善生、七知見明、八無累解脫、九境界現前、十心調柔軟。如是一日或十日，或一月一年，長短不定。
此事既過，復有餘觸，次第而起。有遍發十六觸者，有發三四觸及七八觸者，皆有善法，功德如前動觸中說。此是色界清淨之身，在欲界身中，粗細相違，故有諸觸證。初有五境，一覺、二觀、三喜、四樂、五定心也。初心覺悟為覺，後細心分別為觀。慶悅之心為喜，恬澹之心為樂，寂然不散為定心，十六觸中皆有此五境。
第六又有默然心，由五境而發者，皆初禪所發之相也。夫覺如大寐得醒，如貧得寶藏，末世諸賢，以覺悟為極則事，然欲入二禪則有覺有悟，皆為患病。學者於初禪第六默然心中厭離，覺觀初禪為下，若知二法動亂逼惱定心，從覺觀生喜樂定等，故為粗。此覺觀法障二禪內淨，學者既知初禪之過，障於二禪，今欲遠離常依三法。
一不受不著，故得離；二訶責，故得離；三觀析，故得離。由此三法，可以離初禪覺觀之過。覺觀既滅，五境及默然心悉謝，已離初禪，二禪未生。於其中間亦有定法，可得名禪，但不牢固，無善境扶助之法，諸師多說為轉寂心，謂轉初禪默然也。在此定中須依六行觀，厭下有三，曰苦、曰粗、曰障：欣上有三，曰勝、曰妙、曰出。
約言之，只是訶贊二意耳。夫玄門三年溫養，九年面壁，未嘗不靜坐，而不發大智慧，不發大神通，不發深禪空者，以其處處戀著也。得一境界，即自以為奇特，愛戀不捨，安能上進？故須節節說破，事事指明，方不耽著，方肯厭下欣上，離苦而求勝，去粗而即妙，舍障而得出，到此地位，方知法有正傳。昔陳白沙《靜坐詩》云：劉郎莫記歸時路，只許劉郎一度來。
陳公在江門靜坐二十餘年，惜無明師指點，靜中見一端倪發露，即愛戀之，已而並此端倪亦失，竭力追尋，不復可見，故其詩意云爾。學者靜中有得，先須知此六行觀，若到初禪，不用此觀則多生憂悔。憂悔心生，永不發二禪，乃至轉寂亦失，或時還更發初禪，或並初禪亦失。
所謂為山九仞，一簣為難，切當自慎。學者心不憂悔，一心加功，專精不止，其心澹然澄靜，無有分散，名未到地，即是二禪前方便定也。《經》云：不失不退。其心豁然明淨皎潔，定心與喜俱發，亦如人從暗中出，見外日月光明，其心豁然明亮，內淨十種功德俱發，具如初禪發相，但以從內淨定俱發為異耳。二禪有四境，一內淨、二喜、三樂、四定心。
何名內淨？遠而言之，對外塵故說內淨；近而言之，對內垢故說內淨。初禪中得觸樂時，觸是身識相應，故名外淨；二禪心識相應，故名內淨。初禪心為覺觀所動，故名內垢；二禪心無覺觀之垢，故名內淨。既離覺觀，依內淨心發，定皎潔分明，無有垢穢，此內淨定相也。喜者深心自慶，於內心生喜、定等十種功德善法，故悅豫無量也，樂者受喜中之樂。
恬澹悅怡，綿綿美快也。初禪之喜樂，由覺觀而生，與身識相應；此中喜樂，從內心生，與意識相應，所以名同而實異。定心者受樂心忘，既不緣定內喜樂，復不緣外念思想，一心不動也。此四境後，亦有默然心，但比初禪更深耳，謂之聖默然定。欲進三禪，又當訶二禪之過。
此二禪定，雖從內淨而發，但大喜湧動，定不牢固，當即捨棄，如上用三法遣之，一不受、二訶責、三觀心窮檢。既不受喜，喜及默然自謝，而三禪未生，一意精進，其心湛然不加功力，心自澄淨，即是三禪未到地，於後其心泯然入定。然入定不依內外與樂俱發，當樂發時，亦有十種功德，具如前說，但無湧動之喜為異耳。
綿綿之樂，從內心而發，心樂妙美，不可為喻。樂定初生，既未即遍，身中間多有三過。一者樂定既淺，其心沉沒，少有智慧之用；二者樂定微少，心智勇發，故不安穩；三者樂定之心與慧力等綿綿美妙，多生貪著，其心迷醉。故《經》言此樂惟聖人能捨，餘人舍為難。有此三過，則樂定不得增長，充滿其身，學者須善調適，亦三法治之。
一者心若沉沒，當用意精進；二者若心勇發，當念三味定法攝之，三者心若迷醉，當念後樂及諸勝妙法門，以自醒悟，令心不著。若能如是，樂法必定增長遍滿身分，百骸萬竅，悉皆欣悅。按初禪之樂，從外而發，外識相應，內樂不滿。
二禪之樂，雖從內發，然從喜而生，喜根相應，樂根不相應，樂依喜生，喜尚不遍，況於樂乎？三禪之樂，從內發，以樂為主，遍身內外充滿恬愉，亦有五境，一舍、二念、三智、四樂、五定心也。舍者舍前喜心，並離三過也；念者既得三禪之樂，念用三法守護，令樂增長也；智者善巧三法離三過也；樂者快樂遍身受也；定心者受樂心息，一心寂定也。欲得四禪，又當訶斥三禪之樂。
初欲得樂，一心勤求，大為辛苦；既得守護，愛著亦為苦：一旦失壞，則復受苦。學者既深見三禪樂有大苦之患，應一心厭離，求四禪種不動定，爾時亦當修六行及三法除遣。即三禪謝滅，而四禪未到，修行不止，得入未到地，定心無動散，即四禪方便定。
於後其心豁然開發，定心安穩，出入息斷，定發之時，與舍俱生，無苦無樂，空明寂靜，善法相扶，類如前說，但無喜樂動靜為異耳，爾時心如明鏡不動，亦如淨水無波，絕諸亂想，正念堅固，猶如虛空。學者住是定中，心不依善，亦不附惡，無所依倚，無形無質。亦有四境，一不苦不樂、二舍、三念清淨、四定心也。
此禪初發與舍受俱發，舍受之心，不與苦樂相應，故言不苦不樂。既得不苦不樂，定舍勝樂，不生厭悔，故云舍禪定。分明智慧照了，故云念清淨。定心寂靜，雖對眾緣，心無動念，故名定心。此後亦有默然心，如前說也。又此四禪，心常清淨，亦名不動定，亦名不動智慧。
於此禪中學一切事皆得成就，學神通則得，學變化則得，故《經》說佛於四禪為根本也。外道服食勤煉，遠望延年，勞形弊骨，萬舉萬敗，間有成者，自負深玄，豈知造業爭如求禪，一切變化無不立就，轉粗形為妙質，易短壽為長年，特其細耳。從此後又有四定，一空處定，二識處定，三無有處定。
四非有想非無想處定。學者至四禪時，有視為微妙，得少為足，畫而不進者；有覺心識主滅，虛誑不實，便欲求涅槃寂靜常樂者。不遇明師指授，不知破色與斷色系縛之方，直強泯其心，斷諸思慮，久久得心無憶念，謂證涅槃。既未斷色系縛，若捨命時，即生無想天中，此為大錯。
故須求空處定，應深思色法之咎。若有身色，則內有飢渴、疾病、大小便利臭穢、弊惡等苦，外受寒熱、刀杖、刑罰、毀謗等苦。從先世因緣和合報得此身，即是種種眾苦之本，不可保愛。復思一切色法系縛於心，不得自在，即是心之牢獄，令心受惱，無可貪戀。由是求滅色之法，須滅三種色，一滅可見有對色，二滅不可見有對色，三滅不可見無對色，《經》言過一切色相，滅有對相，不念種種相。
過一切色相者，破可見有對色也；滅有對相者，破不可見有對色也；不念種種相者，破不可見無對色也。學者於四禪中一心締觀己身，一切毛道及九孔身內空處，悉皆虛疏，猶如羅縠內外相通，亦如芭蕉重重無實。作是觀時，即便得見，既得見已，更細心觀察，見身如篵如甑，如蜘蛛網，漸漸微末，身分皆盡，不見於身及五根等，內身既盡，外道亦空。如是觀時，眼見色源，故名過色。
耳聲、鼻臭、舌味、身觸覺壞，故名有對相。於二種余色及無數色，種種不分別，故名不念種種相。一切色法既滅，一心緣空，念空不捨，即色定便謝，而空定未發。亦有中間禪，爾時慎勿憂悔，勤加精進，一心念空，當度色難。於後豁然與空相應，其心明淨。不苦不樂，益更增長。
於深定中，唯見虛空無諸色相，雖緣無邊虛空，心無分散。既無色縛心，識澄靜無礙自在，如鳥之出籠，飛騰自在，此為得空處定也。從空緣識，學者當知虛空是外法入定，定從安穩識處是內法，緣內入定，則多寧謐觀，緣識之受想行識，如病如癰如瘡如刺，無常苦空，無我和合，而有欺誑不實。
一心系緣在識，念念不離，未來過去，亦復如是，常念於識，欲得與識相應，加功專至，不計旬月，即便泯然任運，自住識緣。因此後豁然與識相應，心定不動，而於定中不見餘事，惟見現在心識，念念不住，定心分明，識慮廣闊，無量無邊。亦於定中憶過去已滅之識，無量無邊。
及未來應起之識，亦無量無邊。悉現定中識法，持心無分散意，此定安穩清淨，心識明利，為得識處定也。從此而進，又思前緣空入定，是為外定；今緣識入定是為內定。而依內依外，皆非寂靜，若依內心，以心緣心入定者，此定已依三世心生，不為真實，惟有無心識處心無依倚，乃名安穩。
於是又觀緣識之受想行識，如病如癰如瘡如刺，無常苦空，無我和合，而有虛誑不實，即舍識處，繫心無所有處，內靜息，求不同一切心識之法，知無所有法，非空非識，無為法塵，無有分別，如是知已靜息，其心惟念無所有法，其時識定即謝，無所有定未發，於其中間，亦有證相。
學者心不憂悔，專精不懈，一心內淨，實無所依，不見諸法，心無動搖，此為證無所有處定也。入此定時，怡然寂絕，諸想不起，尚不見心相，何況余法？從此而進，又復上求訶責無所有定，如癡如醉，如眠如暗，無明覆蔽，無所覺了，無可愛樂。觀於識處，如瘡如箭；觀於無所有處，如醉如癡，皆是心病，非真寂靜，亦如前法，離而棄之。更求非有想非無想定，前識處，是有想；無所有處，是無想。
今雙離之，即便觀於非有非無。何法非有？謂心非有，何以故？過去現在未來求之都不可得，無有形相，亦無處所，當知非有。云何非無？無者是何物乎？為心是無乎？為離心是無乎？若心是無，則無覺無緣，不名為心；若心非無，更無別無。何也？無不自無，破有說無，無有則無無矣，故言非有非無。
如是觀時，不見有無。一心緣中，不念餘事。於後忽然真實定發，不見有無相熊，泯然寂絕，心無動搖，恬然清淨，如涅槃相。是定微妙，三界無過，證之者，咸謂是中道定相，涅槃常樂，我淨愛著是法，更不修習，如蟲行至樹表，更不復進，謂樹外無高，可憫也。殊不知此定雖無粗煩惱，而亦有十種細煩惱，凡夫不知，誤謂真實。
世間外道，入此定中，不見有無，而覺有能知非有非無之心，謂是真神不滅，若有明師傳授，方知是四陰和合，而有自性，虛誑不實。從此不受不著，即破無明入滅受想定，獲阿羅漢果，是謂九次第定也。大抵初禪離欲界入色界，二三四禪皆色界，攝四定離色界入無色界，滅受想定，則出三界，證阿羅漢果，生淨土。此非閉息導引、坎離成丹之所及，蓋能成大仙，然後能學佛，此之謂也。
靜坐之訣，原出禪門，吾儒無有也。人自有生來，終日馳驟，逐物忘歸，動固紛紛，靜亦擾擾，稍加收攝，便覺朗然，中間曲折，無明師指授，不得肯綮，或得少為足，或反成疾患，不可不知所適從也。
凡靜功先須辨志，志一差即墮邪徑。如學者為名聞利養而靜坐；如為志氣昏愚，欲聰明勝人而靜坐；如為塵勞苦報，慕為善安樂而靜坐；如為千生萬劫，生死未了，求得正道而靜坐。真正修行者，發大願心，如《楞嚴經》云：有一眾生不成佛，永不於此取泥洹，又云：將此身心奉塵剎。
所以菩薩修行，身雖暫舍眾生，而心常悲憫，於閒靜處，服禪、定藥，得實智慧，除煩惱，起六神通，廣度眾生。即如儒者隱居，豈潔己忘世哉？正為求萬物一體之志耳。
古語云：靜處養氣，鬧處煉神。金不得火煉，則雜類不盡；心不得事煉，則私欲不除。苟能調和氣息，收斂元神；動中習存，應中習止：立則如齋，手足端嚴，行則徐徐，步與心應；言則安和，勿使躁妄；一切運用，皆務端詳閒泰。勿使有妄想、妄為、妄行諸疾，又何益非靜功哉！