《女丹合編選注》~ 上卷·戒規 (1)
上卷·戒規 (1)
1. 立志入道
天地陰陽，乾剛坤順，陰無陽不長，陽無陰不生。剛柔得其中和，水火始能既濟，陰陽必有匹偶，人物由茲孕生。是乾坤皆稟真元之氣，男女各具不死之身。乾曰大生，可以道成正覺。坤曰廣生，亦能果證元君。若謂坤陰難入仙道，何以王母長處崑崙。蟾蛾竊梁間之丹，永作月宮皇后。
逍遙讀漆園之書，自號瑤池謫仙。洛神、巫女，自古維昭，紫姑、湘妃，於今維烈。跡載史篇，固可考也。身秉坤德，豈不能乎！
特以沉溺欲海，不發入道之心，安能跳出迷津，以作登云之女。性本陰柔，見多偏隘，罔知四德，寧曉三從，過惡當改不知改，福田宜修未能修。縱無情之欲，喪本性之真，自暴自棄，愈趨愈下，豈知人事如浮雲，塵環原孽網，與其將身入輪迴，何若回頭登彼岸。蓬萊信有路，只在目前；玉京豈無梯，須由心悟。
白話文：
天地間存在著陰陽，陽剛健而坤柔順，陰氣若無陽氣便無法生長，陽氣若無陰氣便無法滋生。剛柔之氣達到和諧，水火才能相濟，陰陽必定有其配偶，人世間的男女由此而生。因此，乾坤皆秉持著真元之氣，男女各自擁有不死之身。乾為大生，可以修道成正覺；坤為廣生，也能證得元君果位。若說坤陰難以進入仙道，那王母為何長居崑崙，蟾蜍和蛾子偷取梁間的丹藥，永遠成為月宮皇后呢？
逍遙讀過漆園的書，自號瑤池謫仙。洛神、巫女，自古以來都是美好的化身；紫姑、湘妃，至今仍令人敬仰。這些事跡記載在史書中，是可以考證的。身具坤德，為何不能成仙呢？
只是沉溺於慾海，沒有發心修行，如何能跳出迷津，成為登雲之女？天生陰柔，見識多有偏狹，不明白四德，也不了解三從，過錯應該改正卻不知悔改，福德應該修持卻未能修持。縱使沒有情慾，也喪失了本性的真諦，自暴自棄，越陷越深，豈知人事如浮雲，塵世如同業障的網羅，与其將身投入輪迴，不如回頭登彼岸。蓬萊仙境確實存在，就在眼前；玉京也有通往仙界的梯子，需要從心中悟得。
佛即是心，心即是佛。仙能傲我，我亦可仙。玉汞金鉛，實度生之寶筏；丹經釋典，誠入道之天梯。特以天梯不輕泄，語多露尾藏頭，即使琅𪻱已卒吟，還要參師訪友。聞一訣方知一訣，進一層更有一程。果能擺脫塵緣，拜明師以求心法，何難步入瑤闕，謁金母，而列仙班。
人須立志，各自勉旃。
白話文：
佛就是心，心就是佛。神仙能超越我，我也可以成仙。金丹煉丹的材料，是度化眾生的寶船；道教典籍，是通往道境的階梯。只是這天梯不能輕易洩露，所以書中常藏頭露尾，即使讀過許多經典，還是要向師父請教，與同道中人交流。聽懂一個訣竅，便能領悟另一個訣竅，進一步還會發現新的境界。只要能放下塵世煩惱，拜見明師學習心法，就能踏入仙境，拜見王母娘娘，成為神仙的一員。
人要立志，各自努力。
2. 入門戒規十二條
一戒妄念迭生
二戒縱欲貪淫
三戒剛暴殘刻
四戒煩惱嗔怒
五戒憂思驚恐
六戒目多妄視
七戒耳多妄聽
八戒多言狂妄
九戒慳吝惜財
十戒殺生害命
十一戒不節腥葷
十二戒慢道輕師
婦女所當戒者，雖不止十二條，能戒以十二件，去仙不遠矣。
一戒妄念迭生
心之所發為念。念頭正，則所行無不正；念頭差，則所為無不差。蓋心為天君，念為役使。天君泰然，百體從令也。
妄念者，一切狂妄不正之念也，古人所謂無念之念，方是正念，即真意也。這點真意卻少不得。有這點真意，方能煉鉛求汞，凝神養胎。丹經所謂「行住坐臥，不離這個」，這個，真意也。豈若此不正之妄念，千頭萬緒，莫可名狀。始則憑空而來，繼則鬥境成幻。一念未已，一念續之，緣此及彼，觸境生心。
白話文：
一戒妄念迭生
心之所發為念。念頭正，則所行無不正；念頭差，則所為無不差。蓋心為天君，念為役使。天君泰然，百體從令也。
心所產生的就是念頭。念頭正，行為自然也正；念頭不正，所做的事情也必然不正。因為心就像君王，念頭就像臣子。君王心神安泰，百官自然服從命令。
妄念者，一切狂妄不正之念也，古人所謂無念之念，方是正念，即真意也。這點真意卻少不得。有這點真意，方能煉鉛求汞，凝神養胎。丹經所謂「行住坐臥，不離這個」，這個，真意也。豈若此不正之妄念，千頭萬緒，莫可名狀。始則憑空而來，繼則鬥境成幻。一念未已，一念續之，緣此及彼，觸境生心。
妄念，就是一切狂妄不正的念頭。古人所謂的“無念之念”，才是真正的正念，也就是真意。這點真意不可或缺。有了這點真意，才能煉鉛化汞，凝神養胎。道家經典中所說的“行住坐臥，不離這個”，這個，就是真意。怎麼能與那些不正的妄念相比？那些妄念，千頭萬緒，無從描述。它們從虛空而來，然後幻化成各種境界。一個念頭尚未消失，另一個念頭又接踵而至，由這牽扯到那，觸景生情。
想到得意時，不禁自慶自足；想到失意時，曷勝自怨自悲。盡日之中，無有寧息宵之寢也，神亦不存矣。
夫所發之念既妄，則見於行者無不妄。如此妄人，安足語仙道哉。即使未見諸行事，而無端妄想，神目如電，指視何其嚴乎。況人之生死輪迴，莫不由一念造之。鍾情之區，即受生之地。噫！一念之輪迴，種無邊之生死，人顧可不慎所發哉。
若夫至人，知此無根無據之妄念，牿亡吾性，死趨六道，精心體認，勤加覺察，此念何自而起，何自而滅，未起之前如何，既起之後如何？知此一念起，即提慧劍斬之，務拔其根。勿使潛滋暗長於隱微之中，務令此性空虛靜寂，萬念俱泯，一靈獨存。瀟瀟灑灑，活活潑潑。如此，則私欲盡淨，天理流行，仙道不遠矣。
白話文：
當感到得意時，忍不住自我慶祝、自我滿足；當感到失意時，又忍不住自怨自艾、自悲自憐。整天都不得安寧，晚上也睡不好，心神都散亂了。
因為這些想法都是虛妄的，所以表現出來的行為也必然是虛妄的。這樣虛妄的人，怎麼能談論仙道呢？即使沒有表現在行動上，但無端的妄想，就像神目一樣銳利，指責和監視著，多麼嚴厲啊！更何況人的生死輪迴，都是由一念所造就的。鍾情的地方，就是受生的地方。唉！一念的輪迴，種下無邊的生死，人怎麼能不慎重地發心呢？
至於那些達到至人境界的人，他們知道這些沒有根基、沒有根據的妄念，會迷失自己的本性，讓自己走向六道輪迴，因此他們用心體悟，勤加覺察，這個念頭是從哪裡來的？又是從哪裡消失的？在它還沒產生之前是什麼樣子？在它產生之後又是什麼樣子？當這個念頭一產生，就立刻用智慧之劍斬斷它，務必斬斷它的根源，不要讓它在隱微處潛滋暗長，務必讓自己的本性空虛寂靜，萬念俱泯，只有一靈獨存，瀟灑自如、活潑自在。這樣一來，私欲就消除了，天理就會自然流露，仙道也不再遙遠了。
故入門者，先須於此關頭，謹守勿忽，方是果決烈女，道中法器也。
二戒縱欲貪淫
人所最難破者，色欲一關耳。人胡為有生？因這點淫根未拔。見淫事，而性即入男女之身根，以投胎而生。人胡為有身？因父母淫姤，而始成此身。人從淫事而來，故其習染最深，而根株未易拔也。且人所恃以生者，全憑這點精氣。貪淫則傷精，精傷則陽關不固，百病交作。
古人謂：「服藥百粒，不如獨宿一宵。」惜此精氣也。惜得幾分精氣，即多添得幾年壽數。基成無漏，陽關一閉，則長生矣。況婦女之性情易蕩，一貪淫事，則慾火焚身，情難自禁，無夫以遂其欲，必有喪廉之行。即使不至失身，淫心一動，火逼一身，精氣已不存於中矣。
白話文：
所以，初學者在這個關鍵時刻，必須嚴格遵守規則，不可忽略，這樣才是堅決而果斷的女性，也是修行中的法器。
第二戒：避免放縱慾望和貪淫
最難克服的就是性慾這一關。人為什麼會出生？因為性慾這個根源沒有被拔除。看到色情事物時，性慾就會使人進入男女之間的關係，從而導致再生。人為什麼有身體？是因為父母的性行為，所以才有了這個身體。人是從性行為來的，因此這種習慣最為根深蒂固，並不容易去除。而且，人依賴生存的就是這一點精氣。貪淫會傷害精氣，精氣一旦受損，陽氣就會不穩定，各種疾病就會接踵而來。
古人說：“吃藥一百粒，不如獨自一夜。”要珍惜這精氣。珍惜了一點精氣，就能增加幾年的壽命。基礎穩固無漏，陽氣一旦封閉，就能長生不老。何況婦女的性情容易動搖，一旦貪淫，就會被慾望所困，情感難以自控，沒有配偶的幫助，就會有失節的行為。即使不至於失身，一旦心生淫念，身體就會受到影響，精氣就會消耗殆盡。
昔韋十一娘學道，其師化一偉男子，百般調戲，且致逼汙，而此心不易，方授仙術。故淫根未拔者，多失仙緣。即或僥倖聞法，而此道乃色相中事，亦行不得。即或行之，而所結之胎，特一淫胎。一朝出神，必見淫姤而投胎，前妒盡廢矣。
天宮仙女，多有謫下紅塵者，莫不因情緣未斷之故，可不戒哉。戒之之法，要在不思不視而已。不思，則能禁情於未然；不視，又能絕念於當境。文昌帝君云：「未見不可思，當見不可亂，既見不可憶。」誠戒色良箴也。然豈不思、不亂、不憶已哉，務要拔盡情根，看色即是空，空即是色，對境忘情，在欲無欲，方可與言仙道。若抱淫欲之心，以希上真之道，而能有成者，吾未之聞也。
白話文：
從前韋十一娘學道，她的師父變化成一位偉大的男子，百般調戲她，甚至逼迫她污穢，但她的心志不易動搖，才被傳授仙術。因此，淫根未拔的人，多數會失去修仙的機會。即使僥倖聽到法門，這條道也涉及色相，仍然無法修行。如果修行了，所結的胎兒也只會是一個淫胎。若一朝出神，必會見到淫妨而投胎，之前的妒恨就會全部廢棄。
天上的仙女，很多都有因情緣未斷而被貶下凡間的，這點不可以不戒。戒的法則在於不去思念和不去看。不思念，則能防止情感的萌芽；不看，則能斷絕當下的念頭。文昌帝君說：「未見不可思，當見不可亂，既見不可憶。」這實在是對戒色的良好警戒。然而，怎能做到不思、不亂、不憶呢？務必要徹底拔掉情根，明白色即是空，空即是色，面對境界時忘掉情感，做到無欲，才可談及仙道。若懷有淫欲之心，希望能修成上真之道，我是未曾聽聞過。
3. 附考
韋十一娘，宋長安貧女也。嫁同里鄭氏子。鄭氏喜遊俠，屢諫反目，政和間往邊城從軍，久無音回。伯子不良，每以言語調戲，韋正色拒之。因憶趙道姑自幼相愛，況有道術可傳，遂投姑。姑欣然挈入庵中，教以法術。日暮姑下山，留韋獨宿，戒曰：「勿飲酒及淫色。」韋思深山中，焉有此二事。
更余，一男子逾牆入，韋速起，問之不答。男子近前擁抱，拒不從。彼求益堅，韋抽劍欲擊，彼出劍相刺，甚精利。韋知不及，棄劍哀求曰：「妾命薄，久戒塵心，何忍亂我？且師有明戒。誓不敢犯！」彼以劍加頸逼從。韋引頸受之。其人收劍笑曰：「知子心不變矣！」視之則道姑也。
白話文：
韋十一娘是宋朝長安的一位貧女，嫁給同村的鄭氏子。鄭氏喜好遊俠，屢次與韋十一娘反目，政和年間去了邊城從軍，久無音信。鄭家的表兄不正經，常用言語調戲她，韋十一娘正色拒絕。因為她想起了從小就愛的趙道姑，還有道術可以傳授，因此投靠了道姑。道姑欣然接她入庵，教她法術。傍晚道姑下山，留韋十一娘獨自一宿，叮囑她說：「不要飲酒和接觸淫色。」韋十一娘心想在深山中，哪裡會有這兩件事。
然後，有一男子翻牆進來，韋十一娘迅速起來，問他卻不回答。那男子靠近擁抱她，她拒絕不從。那男子求得更堅定，韋十一娘抽劍想要擊退，但他也拔劍相刺，十分鋒利。韋十一娘知道不敵，於是丟掉劍悲求說：「我的命薄，自從戒掉塵心，怎能忍心打擾我？而且師父有明確的戒律。我發誓不敢違犯！」那男子用劍抵著她的脖子逼她從命。韋十一娘便引頸接受。那人收劍笑道：「我知道你的心意沒有變啊！」仔細一看，竟是道姑。
從此盡授其術。
三戒剛暴殘刻
剛，美德也。人無剛則柔懦不振，百無一成。這個剛字卻少不得。然剛而無禮，則流於暴，很戾自用，不知退讓，不顧是非，不恤人言，無禮於舅姑，不和於妯娌，不敬於夫子，虐凌於子侄，苛責於奴婢，是謂「悍婦」。故剛而繼以暴，每多殘忍不仁，刻薄寡恩也。
夫人必有仁慈之心，而後有胞與之量。聖母元君視天下為一家，視中國為一人。凡天上地下，一切物類，莫不保愛。若赤子一般，何嘗起點憎惡之心，而流於殘刻哉。
觀音大士，稱為慈航，以其仁慈成性，普濟眾生，而為浩劫之慈母也，故神氣亦浩劫不朽。如剛暴，則失坤陰柔順之德；殘刻，又無坤厚廣生之量。如此之人，天上選爾何用，地下留爾奚益，不如速死之為愈也，安望長生。
白話文：
從此盡授其術。
三戒剛暴殘刻
剛，是美德。人若沒有剛毅，就會柔弱無力，一事無成。這個「剛」字是不可或缺的。然而，剛強而無禮，就會變成暴戾，自以為是，不知退讓，不顧是非曲直，不聽他人勸告，對公婆不禮貌，與妯娌不和睦，對老師不尊敬，虐待子女和侄輩，苛責奴婢，這就是所謂的「悍婦」。所以，剛強而繼之以暴戾，往往會變得殘忍不仁，刻薄寡恩。
女人一定要有仁慈之心，才能有包容萬物的度量。聖母元君視天下為一家，視中國為一人。無論天上地下，所有生物，都受到她的愛護，就像对待自己的孩子一样，哪里會有憎惡之心，又怎麼會殘忍呢？
觀音大士，被稱為慈航，因為她仁慈善良，普度眾生，是世間的慈母，所以她的神氣也如同浩劫一般，永不磨滅。如果剛暴，就會失去坤陰柔順的德行；如果殘忍，又會失去坤厚廣生的度量。這樣的人，天上選你又有何用，地下留你又有什么益處？不如早死早超生，何必追求長生呢？
夫惟戒之：性暴者，養以和緩，靄然如春風之宜人，而與物悉無忤也；殘刻者，易以慈惠，浡然如時雨之及物，而無人不沾其恩也。見於外如此，而性之在中，無不靈明自在，活活潑潑，渾含生機於無窮矣。而謂慈航觀音，不虛座以待爾哉。
四戒煩惱嗔怒
煩惱者，遇事煩勞而生惱恨心也。人生一世，孰無事業，須慢慢做將去。不計功過，不辭辛苦，不憚煩勞，事方有濟。如因煩勞而生惱恨，天下事何者能成。
至養性，更要耐煩。緣此時馳放已久，一旦操存，如生龍活虎，伏之未肯，即伏降之。未肯即降，須從容涵養，不拘不束，勿忘勿助，任其自然。今日養一分，則得一分；明日養一分，又得一分，養到十分，自有圓明時候。
白話文：
要懂得克制自己：性情急躁的人，要以平和溫和的方式去調養，就像春風般令人舒適，與萬物和諧相處；心狠手辣的人，要以慈悲寬厚去改變，就像及時的雨水滋潤萬物，沒有人得不到他的恩澤。外在行為如此，內心自然也變得光明磊落，活潑生動，充滿生機。慈航觀音不會白白地等著你，不是嗎？
煩惱是指遇到事情就感到勞累而心生怨恨。人生在世，誰沒有事情要做，都要慢慢地去完成。不要計較成敗，不要怕辛苦，不要嫌麻煩，事情才能有所成就。如果因為勞累而心生怨恨，天下又有哪件事能做成呢？
修養性情更要耐煩。因為身心已經放縱許久，一旦想要控制，就如同生龍活虎般難以馴服，必須要慢慢地收斂，不要急躁，不要勉強，不要刻意幫助，任其自然。今天修養一分，就會得到一分；明天修養一分，又會得到一分，修養到十分，自然就會圓滿通達。
若以難純，而遂生煩惱，其性豈能圓明乎。
嗔怒者，事不如己意，而嗔恨怨怒也。試思天下事，豈盡能如己意。未必嗔怒，而事遂能如己意。何不思之甚也，亦惟安於所遇耳。況嗔怒心甚者，其心必毒，死多投入毒蛇腹中。夏臘以嗔怒而化蛇，郗後以嗔怒而變蟒，此固明徵也。但嗔怒有因煩惱起者，煩惱有由嗔怒生者，二者皆為心累，急戒之可也。
五戒憂思驚恐
思傷脾，憂思則氣鬱而不伸。恐傷腎，驚恐則神散而不藏。事未至則憂思不已，事將來而驚恐不休。蔽性之端，亦損精耗神之具。不戒，多成內傷之疾。
白話文：
如果執著於難以完美的事物，反而滋生煩惱，這樣的性情怎麼能圓滿清明呢？
生氣的人，是因為事情不如自己意願，便感到憤恨怨怒。試想天下所有事，哪能事事都如人意？不一定生氣就能讓事情如己意。為何要如此執著地生氣呢？不如安然接受眼前的一切。況且生氣心重的人，其心必毒，死後很有可能會投胎變成毒蛇。夏臘因生氣而化為蛇，郗後因生氣而變成蟒蛇，這都是明顯的例子。但生氣有因煩惱而起的，煩惱也有由生氣而來的，兩者皆是心累，要趕緊戒除才行。
五戒憂思驚恐
思慮過度傷脾，憂慮就會導致氣鬱結不舒。恐懼傷腎，驚恐會導致精神渙散而無法安定。事情還沒發生就憂慮不已，事情將要發生就驚恐不休。這都是蒙蔽本性的行為，也是損傷精氣耗損精神的根源。不加以戒除，很容易導致內傷疾病。
戒之之法，惟鎮定空寂，心不留物。憂至則思理，理不能遣，聽其自然，憂之何益。且人所以生此驚恐心者，恐其禍及吾身也。平日仰不愧天，俯不怍人。我無愧於人，人必不害我，何驚之有。即使橫禍忽來，而死生有命，亦順受之而已。聖人泰山崩前而不驚，刀鋸加頸而不恐，神定固也。
昔宛丘以色、聲、香、味、觸、喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，試青鳥公，有二者未泯其跡，僅成地仙。學者不於此著力，亦凡夫耳，安冀有成？！
六戒目多妄視
目為六賊之魁。眼見色，心即為色所牽，而魂從眼漏，其傷在肝。蓋人之魂，夜藏於肝，日寓於目。妄視則魂漏於眼，夜多夢寐。聖人無夢，是以能收眼光內照，不使魂日馳於外，亦不使心為色所引也。故欲收其心，先攝夫目。
白話文：
要避免這種情況的方法是保持心境穩定和清靜，心中不要留下任何事物。如果擔心的事情發生了就思考如何處理它，如果無法解決問題，那就接受它的存在，這樣擔憂又有什麼用呢？
人類之所以會產生恐慌的情緒，就是因為害怕災難降臨到自己身上。但是如果你平常對上天沒有感到羞恥，對他人沒有感到抱歉，那麼你就不會受到他人的危害，又何必驚慌失措呢？即使是突然遭遇意外事故，但生死自有天意，也要坦然接受。
聖人在面臨山崩或被砍頭時都不會感到驚訝或恐怖，這是因為他們的心境非常安定。
過去有一個叫作宛丘的人曾經使用各種感官刺激（包括聲音、氣味、味道、接觸感以及情緒）去測試一位名叫青鳥公的人，結果發現這個人還有兩種感覺尚未消失，因此只能成為一個普通的神仙。學習道家修煉的人如果不在此方面下功夫，也只是普通人罷了，怎麼可能有所成就呢？
眼睛是六大邪念中的首領。當我們看到某樣東西時，心就會被這個物品吸引，並且靈魂也會跟隨眼睛流露出來，這樣會損傷肝臟。因為人們的靈魂在晚上會儲存到肝臟裡，在白天則寄居在眼睛裡。如果胡亂看東西，靈魂就會透過眼睛流失掉，晚上的時候就會做很多奇怪的夢。聖人不會做夢的原因就在於能夠把目光轉向自己的身體內部，而不是讓靈魂每天都在外面遊蕩，同時也能夠防止心被顏色所誘惑。
因此想要控制自己的心，首先要控制好自己的眼睛。
其法：常將眼光返照玄關一竅之中，使此性靈明不昧，以養如如不動之神，自然目不妄視，心不妄動，魂不外遊，神不外馳，而先天之氣歸於身矣。
七戒耳多妄聽
腎開竅於耳，妄聽則心為聲動，精從耳漏，其傷在腎。腎為先天真一之水，能灌溉一身之營衛。傷腎則肌膚憔悴，精脫耳聾。
人能常凝耳以內聽，不惟使心不為聲動，而心得所養，精亦常凝於腎，去仙不遠矣。
八戒多言狂妄
言易招尤。南容三復白圭，聖人稱之，以其能謹言也。多言則不足以養吾心之仁。故司馬牛問仁，聖人以訒言告之，制外養中也。且言為心聲，心藏神，多言則神傷。
白話文：
七戒耳多妄聽
其法： 常將眼光往回照著玄關一竅之內，讓這心性靈明不昏昧，以此來培養如如不動的神，自然就不會胡亂看、胡亂動，魂魄也不至於在外遊蕩，精神也不會外馳，而先天之氣就能回歸於自身了。
腎開竅於耳，妄聽則心為聲動，精從耳漏，其傷在腎。 腎臟是先天真氣之水的來源，能灌溉全身的營衛氣血。傷了腎臟，就會導致肌膚枯槁，精氣外洩，甚至耳聾。
人能常凝耳以內聽，不惟使心不為聲動，而心得所養，精亦常凝於腎，去仙不遠矣。 人若能常常將注意力集中在耳內聽，不僅可以讓心不為聲音所動，還能滋養心神，精氣也會常駐於腎臟，距離成仙就不遠了。
八戒多言狂妄
言易招尤。 說話容易招惹是非。
南容三復白圭，聖人稱之，以其能謹言也。 南容多次反覆檢查玉圭，聖人稱讚他，是因為他能謹慎言行。
多言則不足以養吾心之仁。 話太多就無法滋養我們內心仁慈的品質。
故司馬牛問仁，聖人以訒言告之，制外養中也。 所以司馬牛問仁德，聖人以簡潔的話語回答他，這就是約束外在，滋養內在。
且言為心聲，心藏神，多言則神傷。 而且言語是心聲的表現，心藏著精神，話太多就會傷神。
能守口如瓶，神自常住於心，性不因言以亂，而酬酢往來間，亦不失口於人矣。
九戒慳吝惜財
財以濟用，天下無人不需財，但要不為所迷耳。如一味慳吝，分文不捨，則雖堆金等山嶽，能買無常不來乎。與其積財自富，而作一家之守財奴，孰若散財積福，以結道中之仙緣。
自來仙真，莫不由廣種福田而成。古人云：「若是吝財並惜寶，千萬神仙不肯來。」蓋至人等富貴若浮雲，視金玉如糞土。一塵不染，一物不戀，即此身且非我有，況身外之財乎。故入道者，此關更宜打破，休為所愚。
十戒殺生害命
天地以好生為心，聖人以愛物為懷。天地生之，我輒殺之，大幹天地之和。聖人愛之，我竟害之，大非聖人之仁。況人物同此性命，好生惡死。人物同情，已有生，惟恐其傷。豈物有生，不懼其死。推己及物，必有不忍殺害者。
白話文：
能夠守住嘴巴像瓶子一樣緊閉，神明自然常駐於心中，性情不會因為言語而混亂，在應酬往來之間，也不會失言於人。
財富是用來幫助人們生活的，天下沒有人不需要財富，但是要避免被財富迷惑。如果只是一味地吝嗇、一毛不拔，即使擁有堆積如山的金銀財寶，又能買到無常不來嗎？與其積累財富自私自利，成為守財奴，不如散財積福，結交道中仙緣。
自古以來，得道成仙的人，都是因為廣泛種植福田而成就的。古人說：「如果吝嗇財物並珍惜珍寶，千萬個神仙都不會來。」因為真正得道的人，把富貴看成浮雲，視金玉如糞土，一塵不染，一物不戀，連自己的身體都認為不是自己的，更何況身外之財呢？所以想要修道的人，更應該打破這層執念，不要被財富愚弄。
天地以生養萬物為心，聖人以愛護萬物為懷。天地孕育萬物，我卻去殺戮牠們，這是違背天地之道。聖人愛護萬物，我卻去傷害牠們，這是違背聖人之仁。況且人和動物都有相同的生命，都喜歡生，厭惡死。人和動物都有同理心，已經有了生命，就會害怕受到傷害。難道動物有了生命，就不害怕死亡嗎？以己度人，一定會心生不忍，不會去殺害牠們。
古人云：「汝欲延生，須放生。」我既欲學道以求長生，要當推己心，以惜物命。雖曰物命在人，而好殺傷生，多遭慘報。夫救蟻中狀元之選，放雀獲明珠之報，古往今來，以放生得福者多矣。人可不慈心於物，以養我好生之仁哉。
十一戒不節腥葷
腥葷雖養人之物，而齋戒斷味者，未聞有傷。可見養生不盡在血肉也。
上古草衣木食，其民多壽。自火化興，血肉食，民遂夭折者，何也？蓋肥甘動火之物，食之過多，每易縱情損精，不如穀食得天地中和之氣，為至清至潔之味，其養生最好。況食物類之肉以補我肉，其心亦有所不忍。佛家絕腥葷，蓋不嗜口腹以增殺孽也。
白話文：
古人說：「你想要長壽，就要放生。」我既然想要學習道術來追求長生，就應該推己及人，憐惜萬物的生命。雖然說萬物的生命掌握在人手中，但如果喜歡殺生，就會遭到很多報應。你看，救了螞蟻就中了狀元，放了鳥就得到明珠的報償，古往今來，因為放生而得到福報的人很多啊！我們難道不能對萬物慈悲，培養自己愛護生命的美德嗎？
腥葷雖然是滋養人的食物，但是那些齋戒斷食的人，卻沒有聽說過有人因此受傷。可見養生不完全依靠肉食。
古代的人穿草衣吃木食，他們大多長壽。自從用火煮食、吃肉之後，人們就開始夭折了，這是為什麼呢？因為肥膩的食物會助長人體的火氣，吃太多很容易縱情放縱、損傷精氣，不如穀物，能吸取天地間中和的氣息，是最清淨的食物，最適合養生。而且，吃肉類的食物，是用來補充我們自身的肉體，心中難免也會有些於心不忍。佛教戒食腥葷，就是因為不貪圖口腹之欲，以減少殺業。
南嶽夫人戒楊羲曰：「不欲見血肉。見而避之，不如不見。已死之物，即為屍氣，觸之最能害道。」入道故貴節腥葷。
十二戒慢道輕師
天地間至貴重者，莫若金丹大道，可以出凡籠，可以了生死，可以超九祖。古人萬劫一遇，夫豈等閒細事哉。
雖貴如漢文帝，猶且折節於河上公。富如馬丹陽，猶且虛心於王重陽。武如漢鍾離，且低頭於王玄甫。文如抱朴子，猶其屈膝於鄭思遠，況下焉者乎。故求道者，挾不得一己之富貴，逞不得一己之勢力，恃不得一己之學問。聰明必虛心誠求，如伍沖虛灑掃役力，切問二十載，方能得之。
白話文：
南嶽夫人告誡楊羲說：「不要去看血肉。看見了就躲開，不如根本就不要去看。已經死去的東西，就帶有屍氣，接觸它最容易損害修行。」因此修道的人應該戒除腥葷。
十二戒慢道輕師
天地之間最寶貴的東西，莫過於金丹大道，它可以讓人脫離凡俗，可以解脫生死，可以超越祖先。古人萬劫才能遇到一次，這可不是等閒小事啊！
即使貴如漢文帝，尚且虛心向河上公學習。富如馬丹陽，依然謙虛地向王重陽請教。武功高強如漢鍾離，也願意低頭向王玄甫學習。文采斐然如抱朴子，還願意向鄭思遠彎腰。何況比他們地位更低的人呢？所以求道的人，不能憑藉自己的富貴，不能仗著自己的勢力，不能依賴自己的學問。聰明的人一定要虛心誠懇地求教，就像伍沖虛一樣，勤懇地掃地做事，虛心求教二十年，才終於得到真傳。
而授之者，亦不輕易。抱朴子曰：「受真一之訣，皆有盟文，歃白牲之血，以旺相之日，受之以白銀、白絹為約，剋金契而分之，輕說妄傳，其神不佑也。」沖虛子曰：「自古仙真授真道，必清淨齋醮如科條，具信贄，刺血盟天，奏告上帝、三臺、北斗、南辰、三官、四聖、五帝、司命各位下，請命降允，而後可傳。」凡傳一人，遍天地間神聖無不告之者。
倘有惡類，妄自行財及詭詐，私相授受，師弟同受考掠，可不慎哉！使者既不輕易以傳，授者何可輕褻。抱朴子曰：「明師之恩，誠為過於天地也，重於父母也，可不尊崇之乎？！」
觀此可見，求道者既遇真師，即當尊崇恭敬，勤求切問，歷久不怠，方得卒聞心法，而昇天有路矣。
白話文：
傳授真道絕非易事，古人皆嚴格要求。抱朴子說，學習真一之訣需立下盟約，歃血為誓，並以白銀、白絹作為憑證，輕易傳授或胡亂傳播，將招致神靈懲罰。沖虛子也說，自古以來，傳授真道必須清淨齋戒，以誠意作為禮物，刺血盟誓，向天地諸神祈求允許，方可傳授。凡是傳授一人，就等於向天地間所有神聖宣告。
如果有人心懷惡意，妄圖以財物或欺騙手段私相授受，師徒二人都會受到懲罰，不可不慎！傳授者不輕易傳授，學習者更不可輕視。抱朴子說，明師之恩比天地還重，比父母還親，豈可不尊敬崇敬？
由此可見，求道者遇到真師，應該尊崇恭敬，勤奮學習，不懈怠，才能最終領悟心法，得道成仙。