《疫疹一得》~ 卷上 (2)
卷上 (2)
1. 運氣之變成疾
夫五運六氣，乃天地陰陽運行升降之常也。五運流行，有太過不及之異；六氣升降，則有逆從勝復之差。凡不合於德化政令者，則為變眚，皆能病人，故謂之時氣。一歲之中病症相同者，五運六氣所為之病也。（《綱目》）
白話文：
「五運六氣，是天地間陰陽運行升降的自然規律。五運的流轉，存在著過度或不足的差異；六氣的升降，則有順逆、勝復的不同。凡是不順應自然規律的現象，就會成為災變，都能使人致病，因此稱之為時氣。在一年當中，如果大家的病症都相似，那就是因為受到五運六氣影響所致的疾病。」（出自《綱目》）
2. 論四時運氣
《內經》曰：不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。王冰以為四時運氣尚未該通，人病之由，安能精達？夫運有五而氣有六，六氣化者，寒、暑、燥、濕，風、火也，然又有君火、相火之分焉。木之化曰風，主於春；君火之化曰熱，主於春末夏初；相火之化曰暑，主於夏；金之化曰燥，主於秋；水之化曰寒，主於冬；土之化曰濕，主於長夏即六月也。天之氣，始於少陰，終於厥陰，此少陰標，厥陰終也。
地之氣，始於厥陰木，而終於太陽水。故天之六氣，反合於地之十二支，以五行正化、對化為其緒，則知少陰司子午，太陰司丑未，少陽司寅申，陽明司卯酉，太陽司辰戌，厥陰司巳亥，此天氣始終之因也。地之氣，反合於天之四時，則厥陰風木主春，少陰君火主春末夏初，少陽相火主夏，太陰濕土主長夏，陽明燥金主秋，太陽寒水主冬，此地氣始終之因也。夫四時寒暄之序，加以六氣司化之令，歲歲各異。
凡春溫、夏熱、秋涼、冬寒，皆天地之正氣；如春應溫而反寒，夏應熱而反涼，秋應涼而反熱，冬應寒而反溫，皆四時不正之氣也。天有不正之氣，人即有不正之疾。疫症之來，有其漸也，流行傳染，病如一轍，苟不參通司天大運，主氣小運，受病之由，按經絡源流而施治，焉能應手取效？予每遇此症，靜心窮理，格其所感之氣，隨症施治，無不效若影響。
然用藥必須過峻，數倍前人，或有議其偏而譏其妄者，予亦不過因所閱歷，聊以盡吾心耳！至於世之褒貶，悉聽悠悠之口而已。
白話文：
【討論四季運氣的影響】
《黃帝內經》中提到，如果不瞭解每年特定時節氣候的變化、氣象的盛衰以及由此產生的虛實狀態，就不能稱作是一個好的醫生。王冰認為，如果對於四季運氣的知識掌握不足，又如何能夠精確地理解導致疾病的緣由呢？
氣運有五種，而天氣變化有六種，這六種氣候變化分別是：寒冷、酷熱、乾燥、潮濕、風和火。其中，火又可細分為君火與相火。春天主導的是木的風化，春末夏初則是君火的熱化，夏季是相火的暑化，秋季是金的燥化，冬季是水的寒化，而長夏（即農曆六月）是土的濕化。
天空中的氣候，起始於少陰，終結於厥陰，這是少陰作為開始，厥陰作為結束。地面的氣候，起始於厥陰木，終結於太陽水。因此，天空中的六種氣候，與地面的十二地支相結合，以五行的正化和對化為基礎，可以知道少陰掌管子午，太陰掌管醜未，少陽掌管寅申，陽明掌管卯酉，太陽掌管辰戌，厥陰掌管巳亥，這是天空氣候始終的原因。
地面上的氣候，則與天空中的四季相配合，厥陰的風木主導春季，少陰的君火主導春末夏初，少陽的相火主導夏季，太陰的濕土主導長夏，陽明的燥金主導秋季，太陽的寒水主導冬季，這是地氣始終的原因。四季的溫度變化，加上六氣的輪流主導，每年都會有所不同。
通常情況下，春季溫暖、夏季炎熱、秋季涼爽、冬季寒冷，這些都是天地間正常的氣候。但如果春季應該溫暖卻反而寒冷，夏季應該炎熱卻反而涼爽，秋季應該涼爽卻反而炎熱，冬季應該寒冷卻反而溫暖，這些就是四季不正常的氣候。當天空出現不正常的氣候，人體也會跟著出現不正常的疾病。
瘟疫的來臨，總是有跡可循的，它們會通過人際間的接觸傳播，感染者的症狀往往如出一轍。如果不瞭解天空的運行規律、地面的氣候變化，不明白疾病的根本原因，按照經絡的流向進行治療，又怎能期望治療有效呢？每當遇到這樣的病症，我總是靜下心來深入研究，根據病人所受到的氣候影響，對症下藥，效果往往立竿見影。
然而，我在用藥上總是會比前人更加嚴峻，用量常常是前人的數倍，有些人可能會認為我的做法有些偏激，甚至批評我過於魯莽。但我只是根據自己的經驗，盡力而為罷了！至於世人的評價，我只當作是眾人的閒言碎語罷了。
3. 論疫與傷寒似同而異
傷寒初起，先發熱而後惡寒；疫症初起，先惡寒而後發熱，一兩日後，但熱而不惡寒。此寒熱同而先後異也。有似太陽、陽明者，然太陽、陽明，頭痛不至如破，而疫則頭痛如劈，沉不能舉。傷寒無汗，而疫則下身無汗，上身有汗，惟頭汗更盛。頭為諸陽之首，火性炎上，毒火盤踞於內，五液受其煎熬，熱氣上騰，如籠上熏蒸之露，故頭汗獨多。此又痛雖同，而汗獨異也。
有似少陽嘔者，有似太陰自利者。少陽而嘔，脅必痛，耳必聾；疫症之嘔，脅不痛，耳不聾，因內有伏毒，邪火干胃，毒氣上衝，頻頻而作。太陰自利者，腹必滿；疫症自利者，腹不滿。大腸為傳送之官，熱注大腸，有下惡垢者，有旁流清水者，有日及數十度者。此又症異而病同也。
種種分別是疫，奈何猶執傷寒治哉？
白話文：
在討論瘟疫與傷寒看似相似卻實質不同的問題上，我們可以這樣理解：
當傷寒剛開始時，人體會先出現發燒的現象，隨後才感到寒冷；然而，瘟疫的情況則剛好相反，初期是先感覺到寒冷，然後才開始發燒，通常在一兩天後，就只剩下高溫而不再感到冷了。這就是說，雖然發燒和畏寒的症狀類似，但是發生的順序卻不同。
有些情況看起來像是太陽經或陽明經的表現，然而，太陽經和陽明經的頭痛並不會劇烈到像要裂開一樣，而瘟疫導致的頭痛就像被劈開一樣，使人無法抬起頭來。傷寒患者通常沒有汗，但是瘟疫患者下半身無汗，上半身卻有汗，尤其是頭部的汗特別多。因為頭部是所有陽經的起始點，火性的特徵是向上蔓延，如果體內有毒火存在，五臟六腑的津液就會受到煎熬，熱氣上湧，就像籠子上面蒸騰的水汽，因此頭部的汗特別多。
有些情況看起來像少陽經引起的嘔吐，或是太陰經造成的自利（腹瀉）。如果是少陽經引起的嘔吐，患者的脅肋部位一定會痛，耳朵也會聽不清；但是瘟疫引起的嘔吐，並不會有脅痛或耳聾的現象，這是因為體內有潛藏的毒素，邪火影響到了胃，使得毒氣上衝，導致頻繁的嘔吐。同樣的，如果是太陰經造成的自利，腹部一定會有飽脹感；但是瘟疫引起的自利，腹部並不會有飽脹感。大腸負責排泄功能，如果熱氣進入大腸，可能會排出污穢的物質，也可能旁流清水，甚至一天內可能有多達數十次的排便。這就是症狀雖不同，但疾病本質相同的情況。
以上種種差異都表明這是瘟疫的症狀，為什麼還堅持用治療傷寒的方法來處理呢？
4. 論傷寒無斑疹
仲景論冬至後為正傷寒，可見非冬至後，不過以類推其治耳！其言傷寒重在「冬至後」三字。世人論仲景書，究心七十二症，至於「冬至後」三字，全不體貼，是以無論春、夏、秋、冬，俱以傷寒治之。要之四時之氣，寒特一耳。以冬月因寒受病，故曰傷寒。至春而夏，由溫而熱，亦曰傷寒，不知寒從何傷？予每論熱疫不是傷寒，傷寒不發斑疹。
有人問曰：子言熱疫不是傷寒，固已！至云傷寒不發斑疹，古人何以謂傷寒熱未入胃，下之太早，熱乘虛入胃，故發斑；熱已入胃，不即下之，熱不得泄，亦發斑。斯何謂也？曰：此古人立言之誤也。即「熱」之一字以證其非，熱與寒相反而不相併者。
既云傷寒，何以有熱入胃？又曰熱已入胃，何以謂之傷寒？即用白虎、三黃、化斑、解毒等湯，俱從熱治，未作寒醫，何今人不悟古人之誤，而因以自誤而誤人也？至論大者為斑，小者為疹，赤者胃熱極，五死一生，紫黑者胃爛，九死一生，予斷生死，則又不在斑之大、小、紫、黑，總以其形之鬆浮、緊束為憑耳。
如斑一出，松活浮於皮面，紅如朱點紙，黑如墨塗膚，此毒之松活外現者，雖紫黑成片可生；一出雖小如粟，緊束有根，如履底透針，如矢貫的，此毒之有根錮結者，縱不紫黑亦死，苟能細心審量，神明於鬆浮緊束之間，決生死於臨症之頃，始信予言之不謬也。
白話文：
張仲景討論到冬至後所患的病纔是真正的傷寒，這表示，在冬至後以外的時間患病，只能比照處理。他強調「冬至後」三個字的重要性。一般人研究張仲景的書籍，專注於理解七十二種病症，然而對於「冬至後」這三個字，卻完全沒有深入理解。因此，無論是春天、夏天、秋天或冬天，都一律以傷寒的方式來治療。然而，四季的氣候中，只有寒冷是其中一種。因為冬季因寒冷而生病，所以被稱為傷寒。到了春天和夏天，天氣由溫暖轉為炎熱，也同樣被歸類為傷寒，但事實上，我們不知道寒冷從何處來傷害我們。我總是說熱疫並不是傷寒，而傷寒不會引發斑疹。
有人問我：你說熱疫不是傷寒，這我明白！但是你說傷寒不會發斑疹，古人為什麼說傷寒熱度未進入胃部，如果過早使用下法，熱度會趁虛進入胃部，因而導致斑疹；若熱度已經進入胃部，未立即使用下法，熱度無法釋放，也會產生斑疹。這是怎麼回事呢？我回答：這是古人的誤解。只要看「熱」這個字，就可以證明他們的錯誤。熱與寒是相反的，不能同時存在。
既然說是傷寒，為什麼會有熱度進入胃部的情況？又說熱度已經進入胃部，為什麼還會稱之為傷寒？即使使用白虎湯、三黃湯、化斑湯、解毒湯等藥方，都是從熱度的角度去治療，並未將其視為寒症，為什麼現在的人不明白古人的錯誤，反而自己誤解，並且誤導他人呢？
至於說大範圍的是斑，小範圍的是疹，紅色的代表胃熱極度，生存機率只有五分之一，紫色或黑色的代表胃部已經腐爛，生存機率僅有一成，我判斷生死，卻並不在於斑疹的大小、顏色，而是看其形狀是否鬆散浮動或是緊密結實。
例如，一旦斑疹出現，如果呈現鬆散浮動的狀態，紅色如同硃砂點在紙上，黑色如同墨汁塗在皮膚上，這種情況下，即使呈大片紫色或黑色，也是可以存活的；反之，如果斑疹雖然小如粟粒，卻呈現緊密結實的狀態，就像鞋底穿透針孔，箭射穿靶心，這種情況下，即使不是紫色或黑色，也是致命的。只要能仔細判斷，就能在鬆散浮動與緊密結實之間，於診斷當下決定生死，你會相信我的話是正確無誤的。
5. 疫疹窮源
上古無疫疹，亦無痘，有之自漢始何也？蓋因天地開闢於子醜，人生於寅，斯時人稟清輕無為之性，茹毛飲血之品，內少七情六慾之戕，外無飲食厚味之嗜，渾然一小天地，是以無疫亦無疹，及漢始有者，亦由天地大運主之。自漢迄今，天地大運，正行少陽，即如仲夏，一日十二時論之，自子而醜、而寅、而卯、而辰，雖在暑天，人猶清爽，待交巳午，炎炎之勢，如火熾熱。由此推之，疫疹之有於漢後者，可悟運氣之使然也。
但未經岐黃斷論，後人紛紛，但仿傷寒類推其治。即仲景所謂至春變溫、夏變熱、秋變濕，亦略而不察，且立言附和。有云瘟疫傷寒、瘟疹傷寒、斑疹傷寒，甚至熱病傷寒，抑知既曰傷寒，何以有瘟、有斑、有疹、有熱？認症既訛，故立言也謬，是以肆行發表攻裡，多至不救。至河間清熱解毒之論出，有高人之見，異人之識，其旨既微，其意甚遠。
後人未廣其說，而反以為偏。《馮氏錦囊》亦云：斑疹不可妄為發表，此所謂大中至正之論，惜未暢明其旨，後人何所適從？吳又可注《瘟疫論》，辨傷寒、瘟疫甚晰，如頭痛、發熱、惡寒，不可認為傷寒表症，強發其汗，徒傷表氣，熱不退，又不可下，徒傷胃氣。斯語已得其奧妙。
奈何以瘟毒從鼻口而入，不傳於胃而傳於膜原，此論似有語病。至用達原、三消、諸承氣，猶有附會表裡之意。惟熊恁昭熱疫之驗，首用敗毒散去其爪牙，繼用桔梗湯，同為舟楫之劑，治胸膈、手六經邪熱。以手、足少陽俱下膈絡胸中，三焦之氣為火，同相火遊行一身之表，膈與六經，乃至高之分，此藥浮載，亦至高之劑，施於無形之中，隨高下而退胸膈及六經之熱，確係妙法。
予今採用其法，減去硝、黃，以疫乃無形之毒，難以當其猛烈，重用石膏，直入戊己，先搗其窩巢之害，而十二經之患自易平矣，無不屢試屢驗，故於平日所用方法治驗，詳述於下，以俟高明者正之。
白話文：
在非常古老的時候，並沒有疫情或疹子，連痘瘡都不存在，這是為什麼呢？這應該是因為天地剛開始形成時，人類的生活簡單純樸，他們吃的是原始未加工的食物，內心不受過多情感和慾望的侵擾，外面也沒有對濃厚美食的慾望，就像一個小天地，因此當時沒有疫情，也沒有疹子。直到漢代開始出現這些疾病，這可能跟天地運轉有關。自漢代至今，天地的大運行，正在進行到少陽階段，如果用仲夏的一天來比喻，從子時到醜時、寅時、卯時、辰時，即使在酷熱的夏天，人們仍感覺清新舒爽，但一到巳時和午時，酷熱的勢頭就像烈火般熾熱。由此推論，疫情和疹子之所以在漢代以後出現，可以理解為天地運行所致。
然而，由於沒有經歷過黃帝和岐伯的診斷討論，後世的人們只是模仿處理傷寒的方法來治療。就算張仲景提到春天會變成溫病、夏天會變成熱病、秋天會變成濕病，人們也只是略過不察，並且隨聲附和。有人說瘟疫和傷寒、疹子和傷寒、斑點和傷寒，甚至熱病和傷寒是同一類型的病，但既然都稱作傷寒，為什麼又有瘟疫、斑點、疹子和熱病的分別呢？對於病症的認識一旦錯誤，所提出的觀點也就偏頗，所以常見的治療方式，像是發汗和攻裡，往往無法救人。
直到河間的清熱解毒理論出現，展現了高人一等的見解和非凡的洞察力，其理論精深，意涵深遠。但後人未能廣泛地接受他的理論，反而認為他偏執。《馮氏錦囊》也說，斑疹不能胡亂使用發汗的治療方式，這是所謂的公正中肯的觀點，可惜未能清楚地解釋其意涵，後人該如何選擇呢？
吳又可註釋的《瘟疫論》，清楚地區分了傷寒和瘟疫，例如，頭痛、發燒、畏寒，不能直接認為是傷寒的表面症狀，強制發汗，只會損傷表氣，熱度不會消退；也不能下瀉，只會傷害胃氣。這些話語已透露出其中的玄妙。
然而，他認為瘟毒是從鼻子和嘴巴進入，不傳到胃部，而是傳到膜原，這個觀點似乎有些問題。至於他使用的達原、三消、各種承氣方，似乎仍有表裡同治的意圖。只有熊恁昭的熱疫治療經驗，首先使用敗毒散來消除病源，然後再用桔梗湯，兩者都是有效的藥方，用來治療胸部和手六經的邪熱。因為手、腳的少陽部位都在膈膜之下，連接胸中，三焦的氣是火，和相火一起巡行全身，膈膜和六經是身體最高的部分，這種藥物能浮載在身體上部，也是最高級的藥方，用於無形之中，能根據不同部位來消除胸部和六經的熱度，確實是絕妙的方法。
我現在採用了他的方法，去除了硝石和黃連，因為疫情是由無形的毒素引起，很難承受猛烈的藥效，我大量使用石膏，直接進入脾和胃，先破壞病毒的巢穴，那麼十二經的疾病自然容易被治癒，無不經過多次實驗驗證。因此，我在平時使用的方法和治療經驗詳細敘述如下，等待更高明的人來評價和修正。