《溫疫論》~ 下卷 (1)
下卷 (1)
1. 雜氣論
日月星辰，天之有象可睹；水火土石，地之有形可求；昆蟲草木，動植之物可見；寒熱溫涼，四時之氣往來可覺。至於山嵐瘴氣，嶺南毒霧，鹹得地之濁氣，猶或可察。而惟天地之雜氣，種種不一，亦猶天之有日月星辰，地之有水火土石，氣交之中有昆蟲草木之不一也。草木有野葛巴豆，星辰有羅計熒惑，昆蟲有毒蛇猛獸，土石有雄、硫、硇、信，萬物各有善惡不等，是知雜氣之毒有優劣也。
白話文：
太陽、月亮和星星，是天上可以看得見的景象；水、火、土和石頭，是地上可以找到的形體；昆蟲、草木，是活動和生長的生物，可以看得見；寒、熱、溫、涼，是四季的氣候往來，可以感受到。至於山裡的瘴氣、嶺南的毒霧，都是地上的濁氣，還勉強可以察覺。然而天地間的各種雜氣，卻不盡相同，就像天上有日月星辰，地上有水火土石一樣，在氣交會中，也有昆蟲和草木不同種類的變化。草木中有野葛和巴豆，星辰中有羅睺和熒惑，昆蟲中有毒蛇和猛獸，土石中有砒霜、硫磺、石灰和信石，萬物都有善惡優劣之分，因此可知雜氣之毒也有不同的程度。
然氣無所可求，無象可見，況無聲復無臭，何能得睹得聞？人惡得而知氣？又惡得而知其氣之不一也？是氣也，其來無時，其著無方，眾人有觸之者，各隨其氣而為諸病焉。其為病也，或時眾人發頤；或時眾人頭面浮腫，俗名為大頭瘟是也；或時眾人咽痛，或時音啞，俗名為是蝦蟆瘟是也；或時眾人瘧痢；或為痹氣，或為痘瘡，或為斑疹，或為瘡疥疔瘇，或時眾人目赤腫痛；或時眾人嘔血暴下，俗名為瓜瓤瘟，探頭瘟是也；或時眾人癭痃、俗名為疙瘩瘟是也。為病種種，難以枚舉。
白話文：
然而氣體無形無象，更無聲無臭，怎麼能看到或聽到呢？人怎麼能知道氣體的存在？又怎麼能知道氣體種類繁多？這種氣體，它的出現沒有時間，也沒有特定的方式。許多人接觸了它，便會因氣體的不同而產生各種疾病。這些疾病有時候會讓許多人心生貪欲；有時候會讓許多人頭部浮腫，俗稱「大頭瘟」；有時候會讓許多人咽喉疼痛，或聲音嘶啞，俗稱「蝦蟆瘟」；有時候會讓許多人瘧疾或痢疾；有時候會引起風濕痹痛，或痘瘡、斑疹，或瘡疥疔瘇，有時候會讓許多人眼睛發紅腫痛；有時候會讓許多人嘔吐、劇烈腹瀉，俗稱「瓜瓤瘟」、「探頭瘟」；有時候會讓許多人患上癭痃，俗稱「疙瘩瘟」。疾病種類繁多，難以一一列舉。
大約病偏於一方，延門闔戶，眾人相同者，皆時行之氣，即雜氣為病也。為病種種是知氣之不一也。蓋當時，適有某氣專入某臟腑其經絡，專發為某病，故眾人之病相同，是知氣之不一，非關臟腑經絡或為之證也。夫病不可以年歲四時為拘，蓋非五運六氣所即定者，是知氣之所至無時也。
白話文：
如果出現許多人同時生病，而且症狀相似，這通常是由於季節流行的致病因子（雜氣）造成的。不同的症狀反映了不同的致病因子。當某種致病因子侵入某個特定的臟腑或經絡時，就會導致特定的疾病，這就是為什麼許多人會出現相同的症狀。這種疾病的發生與具體的臟腑經絡無關，也不是由年歲或季節決定的，因為致病因子無處不在。
或發於城市，或發於村落，他處安然無有，是知氣之所著無方也。疫氣者亦雜氣中之一，但有甚於他氣，故為病頗重，因名之癘氣。雖有多寡不同，然無歲不有。至於瓜瓤瘟、疙瘩瘟，緩者朝發夕死，急者頃刻而亡，此在諸疫之最重者。幸而幾百年來罕有之證，不可以常疫並論也。
白話文：
瘟疫有時候發生在城鎮，有時候發生在鄉村，其他地方太平無事，這說明瘟邪之氣侵襲沒有固定的場所。瘟疫也是各種雜氣中的一種，只是比其他雜氣的危害更嚴重，所以被稱為「癘氣」。雖然瘟疫的嚴重程度不同，但每年都會發生。至於「瓜瓤瘟」、「疙瘩瘟」，發病慢的從早上發病到晚上就死亡，發病快的瞬間就死亡，這些是諸多瘟疫中最嚴重的。幸運的是，近幾百年來這些疾病很少發生，不能與平常的瘟疫相提並論。
至於發頤、咽痛、目赤、斑疹之類，其時村落中偶有一、二人所患者，雖不與眾人等，然考其證，甚合某年某處眾人所患之病纖悉相同，治法無異。此即當年之雜氣，但目今所鐘不厚，所患者稀少耳。此又不可以眾人無有，斷為非雜氣也。況雜氣為病最多，然舉世皆誤認為六氣。
白話文：
至於發燒、咽喉痛、眼睛紅、疹子這些疾病，當時村莊中偶爾有一兩個人患病，雖然人數不多，但仔細考察其症狀，與某年某地眾人所患疾病的細微情況完全相同，治療方法也沒有區別。這正是當年的雜氣，只是現在所影響的人不多，患病的人數很少罷了。因此，不能因為患病的人數不多，就斷定不是雜氣。況且，雜氣所致的疾病是最多的，但人們都誤認為是六氣所致。
假如誤認為風者，如大麻風、鶴膝風、痛風、歷節風、老人中風、腸風、癘風、癇風之類，概用風藥，未嘗一效，實非風也，皆雜氣為病耳。至又誤認為火者，如疔瘡、發背、癰疽、腫毒、氣毒流注、流火、丹毒，與夫發斑、痘疹之類，以為痛癢瘡瘍皆屬心火，投芩、連、梔、柏未嘗一效，實非火也，亦雜氣之所為耳。
白話文：
如果誤認為是風病，例如大麻風、鶴膝風、痛風、歷節風、老人中風、腸風、癘風、癇風等，而只用風藥治療，卻一點效果都沒有，其實並不是風病，而是雜氣所致。
再者，如果誤認為是火病，例如疔瘡、發背、癰疽、腫毒、氣毒流注、流火、丹毒，以及發斑、痘疹等，認為疼痛發癢的瘡瘍都是屬於心火，投用黃連、梔子、柏子等藥物卻沒有效果，其實也不是火病，也是雜氣所致。
至於誤認為暑者，如霍亂、吐、瀉、瘧、痢、暴注、腹痛、絞腸痧之類，皆誤認為暑，因作暑證治之，未嘗一效，與暑何與焉！至於一切雜證，無因而生者，並皆雜氣所成。從古未聞者何耶？蓋因諸氣來而不知，感而不覺，惟向風寒暑濕所見之氣求之，是舍無聲無臭、不睹不聞之氣推察。既錯認病原，未免誤投他藥。
白話文：
至於誤認為中暑的疾病，比如霍亂、嘔吐、腹瀉、瘧疾、痢疾、暴注（急性腹瀉）、腹痛、絞腸痧之類，都錯誤地把它們當作中暑來治療，從來沒有見效過，這和中暑有什麼關係！至於所有其他的雜症，沒有原因就能產生的，都是由複雜的病因造成的。從古到今都沒有聽說過這種情況，原因何在呢？就是因為各種病因產生了，但不知道；感受了，也沒有感覺，只是根據著風寒暑濕所看到的症狀來推測。這是捨棄了沒有聲音也沒有氣味、沒有看見也沒有聽見的病因來推測。既然錯認了病因，就難免錯用其他藥物。
《大易》所謂：或繫之牛，行人之得，邑人之災也。劉河間作《原病式》，蓋祖五運六氣，百病皆原於風、寒、暑、濕、燥、火，是無出此六氣為病。實不知雜氣為病，更多於六氣為病者百倍，不知六氣有限，現在可測，雜氣無窮，茫然不可測也。專務六氣，不言雜氣，焉能包括天下之病歟！
白話文：
《周易》中提到：「把牛拴在路上，對行人來說是好事，對村民來說卻是禍端。」劉河間寫了《原病式》，將病的根源歸於五運六氣，認為所有疾病都是由風、寒、暑、濕、燥、火這六種氣候造成的，沒有超出這六種氣候之外的疾病。但他卻不知道由雜氣引起的疾病比由六氣引起的疾病多出百倍。他不知道六氣是有限的，可以預測；而雜氣是無窮無盡的，無法預測。如果只專注於六氣，而不考慮雜氣，怎麼能涵蓋世間所有的疾病呢？
2. 論氣盛衰
其年疫氣盛行，所患皆重，最能傳染，即童輩皆知言其為疫。至於微疫，反覺無有，蓋毒氣所鐘有厚薄也。
白話文：
那一年疫情非常流行，患病的人都病得很重，而且這種病很容易傳染，連小孩子都知道說那是疫情。至於較輕微的疫情，反而覺得沒有出現，因為病毒的毒性有強弱之分。
其年疫氣衰少，閭里所患者不過幾人，且不能傳染，時師皆以傷寒為名，不知者固不言疫，知者亦不便言疫。然則何以知其為疫？蓋脈證與盛行之年所患之證纖悉相同，至於用藥取效，毫無差別。是以知溫疫四時皆有，常年不斷，但有多寡輕重耳。
白話文：
那年瘟疫較輕微，每個村子裡染病的人不到幾位，且無法傳播，當時的醫生都把這種病歸為傷寒，不懂的人當然不會說是瘟疫，懂的人也不方便說是瘟疫。那麼怎麼知道那是瘟疫呢？因為診脈和症狀都與瘟疫流行的那年所患的症狀完全相同，至於用藥和治療的效果，也毫無差別。所以可知溫疫並不侷限於某個季節，而是常年都有，只是輕重多寡不同罷了。
疫氣不行之年，微疫轉有，眾人皆以感冒為名，實不知為疫也。設用發散之劑，雖不合病，然亦無大害，疫自愈，實非藥也，即不藥亦自愈。至有稍重者，誤投發散，其害尚淺，若誤用補劑及寒涼，反成痼疾，不可不辨。
白話文：
在沒有瘟疫流行的年份，出現了輕微的疫情，大家把它當感冒，其實並不知道這是疫情。使用發散藥物，雖然不對症，但也不會造成太大的傷害，因為疫情會自行恢復，並非藥物的作用。如果不吃藥，病情也會自然好轉。如果是病情較重的患者，誤用了發散藥物，危害還比較輕微。但如果誤用了補藥或寒涼藥物，就會變成慢性病，不能不加以辨別。
3. 論氣所傷不同
所謂雜氣者，雖曰天地之氣，實由方土之氣也。蓋其氣從地而起，有是氣則有是病，譬如所言天地生萬物，然亦由方土之產也。但植物藉雨露而滋生，動物藉飲食而頤養。蓋先有是氣，然後有是物。推而廣之，有無限之氣，因有無限之物也。但二五之精，未免生剋制化，是以萬物各有宜忌，宜者益而忌者損，損者制也。
白話文：
所謂「雜氣」，雖然稱為天地之氣，但實際上是由一方水土的氣息造成的。這種氣息從地面升起，有了這種氣息就會產生相應的疾病，就像所說的「天地生萬物」，但這些萬物也是由一方水土所孕育的。不過，植物依靠雨露滋養生長，動物依靠飲食來維持生息。也就是說，先有了這種氣息，然後纔有相應的事物。以此類推，有著無窮無盡的氣息，也就會有無窮無盡的事物。但陰陽五行的精氣並非一成不變，它們會相互生剋制化，所以萬物都有適宜和忌諱，適宜的會帶來益處，忌諱的會帶來損害，損害的會被制約。
故萬物各有所制，如貓制鼠，如鼠制象之類，既知以物制物，即知以氣制物矣。以氣制物者，蟹得霧則死，棗得霧則枯之類，此有形之氣，動植之物皆為所制也。至於無形之氣，偏中於動物者，如牛瘟、羊瘟、雞瘟、鴨瘟，豈但人疫而已哉？然牛病而羊不病，雞病而鴨不病，人病而禽獸不病，究其所傷不同，因其氣各異也。知其氣各異，故謂之雜氣。
白話文：
因此，萬物都有能制約它的東西，比如貓能制約老鼠，老鼠能制約大象之類。既然知道用物質制約物質，就知道用氣制約物質了。用氣制約物質的，比如螃蟹碰到霧氣就會死，棗子碰到霧氣就會枯萎之類，這些是有形的氣，動植物都會受到它的制約。至於無形的氣，偏重於動物身上，比如牛瘟、羊瘟、雞瘟、鴨瘟，難道僅僅是人會患瘟疫嗎？但是牛得病了羊不生病，雞得病了鴨不生病，人得病了禽獸不生病，仔細探究是因為它們受傷的地方不同，是因為它們的氣各不相同。知道它們的氣各不相同，所以稱它們為雜氣。
夫物者氣之化也，氣者物之變也，氣即是物，物即是氣，知氣可以知物，則知物之可以制氣矣。夫物之可以制氣者藥物也，如蜒蚰解蜈蚣之毒，貓肉治鼠瘻之潰，此受物氣之為病，是以物之氣制物之氣。猶或可測。至於受無形雜氣為病，莫知何物之能制矣。惟其不知何物之能制，故勉用汗、吐、下三法以決之。
白話文：
一切物質都是氣的轉化，氣是物質的變化，氣和物質是一體兩面，瞭解氣就可以瞭解物質，從而知道物質可以控制氣。能夠控制氣的物質就是藥物，例如：
- 蜈蚣毒用蜒蚰來解
- 鼠瘻潰瘍用貓肉來治療
這是因為受到物質的氣而生病，因此用物質的氣來控制物質的氣，這種情況尚能理解。至於受到無形的雜氣而生病，就不知道用什麼物質來控制了。由於不知道用什麼物質來控制，所以就勉強用發汗、嘔吐、瀉下的方法來治療。
嗟乎！即三法且不能盡善，況乃知物乎？能知以物制氣，一病只有一藥之到病已，不煩君臣佐使品味加減之勞矣。
白話文：
唉！這三種方法都無法做到盡善盡美，更何況是認識所有事物呢？如果能夠根據事物來調控氣機，一種疾病只需要一種藥物，就能治癒疾病，不需要再費力考慮君臣佐使的配伍和劑量調整。