《傷寒論條辨》~ 傷寒論條辨或問 (1)
傷寒論條辨或問 (1)
1. 傷寒論條辨或問
問經何十二。
曰。應十二辰數也。曰六而本之三陰三陽者。道生於三。一陰一陽之推也。是故。言六。則十二在其中。言十二。則五臟六腑。四體百骸。周身內外所有。無一物不在其中矣。經在人身中。一定而不移。無時而不然。病發於人身。舍經何言哉。昧者不察。但醉生夢死於傷寒傳六經之一語。
白話文：
他說：這符合十二地支的數目。說六而根據於三陰三陽，是道理產生於三。一陰一陽的推演。所以，說六，則十二也包含在裡面。說十二，則五臟六腑，四體百骸，周身內外擁有的，無一不在其中了。經絡在人體中，一定而不變，無時無刻不如此。疾病發生在人體，離開經絡能說得清嗎？糊塗的人不辨明，只沉迷於傷寒傳六經的一句話。
六經豈獨傷寒之一病為然哉。病病皆然也。又若小智。則亦知一不知二。舍手而言足。愎彼而迷此。殊不知人身之陰陽。天地之陰陽也。陰陽之在天地。而於其升降往來進退消長之所以然者。可容以一毫智故言哉。手經之陰陽。居人身之半。足經之陰陽。亦居人身之半。若謂傳一半不傳一半。
白話文：
六經豈只是傷寒的這種病纔是這樣的，其他疾病也都是這樣。又好像小聰明的人，只知道一二，把「手」拿掉來說「足」，固執於此而不明白另一個。殊不知人體的陰陽就等於天地萬物的陰陽，天地間的陰陽運行，升降、往來、進退、消長等等的道理，又豈是用一點小聰明就能說得清的？手經的陰陽佔據人體的一半，足經的陰陽也佔據人體的一半，如果認為手經可以傳染，而足經卻不能傳染，那肯定是錯的。
則是一身之中。當有病一半不病一半之人也。天下之病傷寒者。不為不多也。曾謂有人如此乎。有則是矣。如曰無之。則是自眯其目。而謂人不見。見不明。不亦大謬乎。孔子曰。道之不明也。我知之矣。智者過之。愚者不及也。愚者之不及。則亦已矣。道固自若也。大智如舜。
可也。無若小智焉。不為斯道厄。道之幸也。天之慶也。天下之望。愚之日望也。
白話文：
聽說他喜歡向人求教並且善於觀察身邊的事物，將其中有用的運用在治國上。沒聽說他有過什麼過錯。所以只有那些小聰明的人，做了一點事就自以為是。不是出錯就是出漏。一個漏洞和差錯就會引來很多邪惡的事蜂擁而來。這樣治國的人能有什麼好結果呢？國家一定是雜亂無章、混亂不堪、暗無天日、危機四伏的。治國之道本乎天道，而他說國家危機四伏，上天將會怎麼說他呢？天下人誰能說得清楚呢？後學的君子，能夠通達明白它，那是上等的。如果還不能達到通達的境界，就不要厭煩，還要勉勵自己去做。這是中等。勉勵自己去做，但是力量還不足，寧可把這件事計劃好。
聞其好問而好察邇言。用其中於民矣。未聞何過也。故惟小智。一或過之。非穿則鑿。一鑿與穿百邪蜂起。道何如哉。雜矣。亂矣。晦塞矣。厄矣。道本乎天。而曰厄矣。天將謂之何。天下可言哉。後學君子。達而明之。上也。未至於達。不厭而勉焉。次也。勉而力不足。寧畫。
問素靈之言六經。起於中焦手太陰肺。陽明大腸。次足陽明胃。太陰脾。次手少陰心。太陽小腸。次足太陽膀胱。少陰腎。次手厥陰心包。少陽三焦。次足少陽膽。厥陰肝。復從肝別貫膈。上注肺。傷寒論之言六經。起於太陽。次陽明。次少陽。太陰。少陰。厥陰。兩不相同。何也。
白話文：
《素靈》中所說的六經，從手太陰肺經、陽明大腸經開始，接著是足陽明胃經、太陰脾經，然後是手少陰心經、太陽小腸經，再接著是足太陽膀胱經、少陰腎經，之後是手厥陰心包經、少陽三焦經，最後是足少陽膽經、厥陰肝經。
而《傷寒論》中所說的六經，從太陽經開始，接著是陽明經、少陽經、太陰經、少陰經、厥陰經。
兩者的排列順序有所不同，這是為什麼呢？
曰。六經之在人身。猶六合之在天地。本無終始之可言。素靈之起於手太陰肺。一陰而一陽。手而足。足而手。如此而終於厥陰肝。又復注肺者。蓋以血氣之在經道中。流行而循環。分拆不開。無起止可言。借肺以言始。平人之常也。傷寒論之起於太陽。遍三陽而後歷三陰者。
白話文：
古典名著中說，六經在人體中，就像六合在天地中一樣，本沒有終點和起點之分。素靈從手太陰肺經開始，一陰一陽，手而足，足而手，以此類推，終於厥陰肝經。然後又回到肺經，這是因為血氣在經道中流行而循環，無法分開，沒有起點和終點可言。以肺經為起點，是健康人的常態。傷寒論從太陽經開始，遍及三陽經，然後經過三陰經，是根據病邪的傳變規律而來的。
蓋以風寒之中傷人。人是通身四面上下皆當之。其邪亦是如此而皆進。然其進也有漸。故次第人身外體之軀殼為三重。第一薄外皮膚一重。太陽所主之部位也。第二肌肉一重。陽明之部位也。第三軀殼裡腑臟外匝空一重。少陽之部位也。如此一重一重逐漸而進。三陽主表之謂也。
白話文：
風寒侵襲人體，人的全身上下四面都可能被它傷及。風寒邪氣也是這樣，四面八方都能侵入。但是，它的侵入是有循序漸進的過程。所以，可以將人體的外體分為三重：
第一層 薄薄的外皮膚一重。是太陽經所主部位。
第二層 肌肉一重。是陽明經所主部位。
第三層 身體內臟器之外的一圈空隙一重。是少陽經所主部位。
風寒邪氣就像這樣一層一層逐漸侵入的。三陽經主表，就是這個意思。
及其進里。裡面內臟。亦第為三層。逐層亦是如此而漸上。三陰主裡是也。蓋經是各居其所的。其各該所轄部屬方位之處所。皆拱極而聽命的。以邪之進也。不由經道而在部位方所上超直而徑進。故但提綱挈領。舉六該十二以為言。病情事實。文字之權宜也。二說之所以不同者。
白話文：
邪氣入侵身體的深度。身體裡面五臟六腑等內臟，也有分成三層。逐層也是這樣逐漸向上。三陰主裡也是如此。蓋經是各有各的位置的。它們各自管轄的範圍和部位，都拱衛著帝極而聽從命令。邪氣的入侵，不是通過經絡的道路，而是在部位和部位之間直接跨越而直接進入。所以只提綱挈領地舉出六經十二經，病情和事實，是文字的權宜之計。兩說所以不同的原因。
各就事理以言其規則耳。非謂必如此以為始終之定體也。後人不肯以身體察。只管在紙筆上拗氣。譬如水底摸月。形影不知。空自紛紛鑿鑿。千五百年來。舉世若說夢。豈不大為可笑。大為可笑。
問經之為經。一也。太陽何獨分三治。
白話文：
他說：經為綱領，變證作為條目，六經都是這樣。太陽經一條經絡。與緊關（指太陰經）緊密相連，有起始的病、榮衛之道兩種病證。所以風寒單獨合併而致病有三種。三種病變證總計有一百五十八種。所以將三種病分為三紀，讓它們分別總轄自己所屬的各種條目，以統領於太陽經。邪氣超過太陽經，而侵犯到其他經絡，那麼就不在討論榮衛了。因為榮衛此後都不再討論，所以都直接將病歸類到各經絡。但仍然都列出綱領和條目，而省略了紀。
問太陽有綱有紀有目。余皆不然。何也。
曰。經為綱。變為目。六經皆然也。太陽一經。緊關有始病榮衛之道二。所以風寒單合而為病三。三病之變證一百五十八。故分三病為三紀。以為各皆領其各該所有之眾目。以統屬於太陽。邪過太陽而交余經。則榮衛皆不在論矣。以榮衛自後皆不在論。故皆即病於經。但仍皆舉綱張目。而省紀不須。
曰。太陽一經。猶邊疆也。風也。寒也。風寒俱有也。三病猶三寇。方其犯邊之初。南北東西。隨其所犯。御之當各明辨其方法。譬如陸之車馬。水之舟船。有所宜。有所不宜。是故。桂枝麻黃。用之在各當其可。夫是之謂道也。余經猶服里。四夷入服。為寇則同。隨在執之是已。不在屑屑必以種類為別也。
問太陽篇中之言傳。陽明少陽篇中又皆言轉。夫傳則傳矣。而又曰轉。轉非迴轉之謂乎。
白話文：
太陽經就好比邊疆，風寒之邪就像強盜。三種病就如三個強盜，剛侵犯邊界之時，要視其侵犯的方位，而採用不同的方法來抵禦。就如陸地上的車馬，水中的船隻，都有適合和不適合的不同場合。所以桂枝湯和麻黃湯的使用，也要根據病情而定。這就是所謂的醫道。其他的經絡就像中原，四夷來中原就會變成盜寇，所以都要加以制止，不必拘泥於種類不同的差異。
曰。非也。二字皆當音去聲而讀囀。傳是驛傳之傳。轉是輪轉之轉。傳轉無文。六書之轉註字。仲景之所以更互而迭用者。蓋以明其合為一音義。欲人思而得之之意也。蓋風寒遍歷人身之六經。正猶人行轉路而過處所耳。後人不思。只單讀傳為平聲如字。而置轉於不理會。此義不明。
白話文：
不對。兩個字都應該讀作去聲，並用轉調來讀。傳是驛站的傳遞，轉是輪轉的轉動。傳轉沒有文字。六書中轉註這個字。仲景之所以交替並重複使用，是為了說明它們合起來是一個音義。這是希望人們思考並理解其中的意思。風寒遍佈人體的六條經絡。就像一個人行走輪轉的路，經過不同的地點一樣。後人沒有思考，只把傳讀成平聲，就像字面意思一樣。而忽視了轉這個字。因此這個意思就不清楚了。
妄鑿傷寒傳六經之謬說。遂使雜亂紛然。蜂起而聚訟。卒致此書於閣置。孽由此作也。論語曰。學而不思則罔。注曰。不求諸心。則昏而無得。嗚呼。一人之昏。禍延天下。流毒至今。為學而至此。可不令人長嘆哉。
問傳轉皆讀囀。此書之音義如此。然則七傳。間臟傳之傳。與此音義異同何如。
白話文：
不正確地推敲傷寒傳中六經的謬論，導致混亂紛呈，蜂擁而起爭論不休。最後導致這本書被束之高閣。災禍由此而產生。《論語》說：“學習而不思考就會迷惑。”注釋說：“不求諸於內心，就會昏昏無所獲。”唉，一人之昏，禍延天下，流毒至今。做學問而落到如此田地，豈不令人長歎不已。
曰。不同。七傳間臟傳是五臟自病。病自內出。蓋五臟有相生相剋之性能。故以夫婦之相剋而有七傳。母子之相生而有間臟傳。正得父子相代而相傳之天然。故曰傳。流傳之謂也。風寒本天之二氣。於人病為外邪。故其漸次經歷人身之六經。有如轉路行過方所之委曲。傳轉之謂如此。其義自別。何可以同言。
白話文：
七傳和間臟傳是不同的，七傳是五臟自病，病是從內部產生的。五臟具有相互生剋的性能，因此用夫婦的相剋來解釋七傳，用母子的相生來解釋間臟傳。正是因為五臟之間有相生相剋的關係，所以疾病纔有可能從一個臟腑傳到另一個臟腑。風寒本來就是天地的兩種氣體，對於人體來說是外邪。因此，風寒之邪逐漸經過人體的六經，就像在轉彎曲折的道路上行走一樣。傳轉就是這個意思，它的含義是不同的，不能用相同的話語來解釋。
問素靈之起太陰而經以十二言。固是言平人之常。傷寒論之起太陽而經以六言。則是言病時之變也。惟其常。故無議。以其變。故多口歟。
白話文：
《素靈》一書以太陰為起點，並採用十二個字句總結，這是描述健康人的正常狀態。而《傷寒論》則以太陽為起點，並採用六個字句，這是描述生病時的變化。健康是正常的，所以沒有什麼好討論的；生病是變化的，所以纔有許多話要說。
曰。傷寒論之書。本素問熱論之旨也。熱論略。傷寒論詳。以略而言。譬如八卦起艮之連山。起坤之歸臟也。以詳而言。譬如六十四卦起乾之易也。孟子曰。前聖後聖。其揆一也。有能繼之者。則皇極經世可得擬而有也。世無堯夫。故口多耳。以多口言之。譬如猩猩與鸚鵡。囂囂諜諜。安知其心不以為能出乎其類。而自諒哉。噫。可慨也已。
問榮衛。
白話文：
《傷寒論》這部書籍，是根據《素問》中的《熱論》而編寫的。《熱論》比較簡略，《傷寒論》比較詳細；以簡略來形容，就像八卦從艮卦開始的《連山》，從坤卦開始的《歸藏》；以詳細來形容，就像六十四卦從乾卦開始的《易經》。孟子說：「前聖和後聖，他們的思想綱領是相同的。」如果有能繼承前聖和後聖思想的人，那麼可以擬定《皇極經世》那樣的治國綱領。當今世界上沒有堯帝那樣賢明的君主，所以人們都是嘴上說得多，實際上懂得不多。以多嘴來比喻，就像猩猩和鸚鵡，只會喋喋不休地亂叫，怎麼能知道它們內心不以為自己比其他動物更能幹，而自我欣賞呢？唉，真是可悲啊！
曰。榮衛者。三病始分之二道也。二道明。三方對。則三病無餘治。此仲景之所以聖也。二道迷。三方惑。則雖三百九十七。一百一十三。猶以為未之足。其鑿鑿之所以囂囂與。未及六七日而風寒有不救者。榮衛不明之罪也。
問傳轉。
白話文：
他說：榮衛是三種病開始分化的兩條道路。兩條道路明確，三種治療方法相應，那麼三種病就沒有治不好的了。這就是仲景之所以稱聖的原因。兩條道路混淆不清，三種治療方法混亂不清，那麼即使有三百九十七種，一百一十三種治療方法，也認為還不夠。像這樣不斷地增加治療方法，並胡言亂語，未滿六七天而風寒病不能治好的，是榮衛不清的罪過啊。
曰。傳轉者。六經盈縮之璣衡也。六經明。則傳轉之機審。傳轉昏。則拘拘數日以論經。此風寒之所以有治不治之分也。已過十三日而有不愈者。傳轉不明之罪也。
問兩感。
白話文：
他說，傳轉就是六經盛衰的關鍵所在。六經精通，則傳轉之理自然審慎。傳轉不明，則拘泥於用簡單的幾天來討論經。這就是風邪之所以有治好和治不好的區別。過了十三天還沒好，就是傳轉不明之罪。
曰。以虛者受病言之。風寒之病。表虛而病也。表虛則裡實。故曰熱雖甚不死。然則兩感於寒而病必不免於死者。蓋以表裡俱虛言也。惟其俱虛。故為不治。仲景亦付之不論。大羌活湯。要亦不過存此活人之心云耳則可。烏在能奈何兩感之萬一於可必哉。然亦智者過之之一事。
白話文：
他說：從虛弱的身體容易得病來說，風寒病是表虛而得的病。表虛則裡實，所以說熱雖很厲害，但不會死。那麼同時受到寒邪而得病，那就一定會死。這是因為表裡都虛弱的緣故。既然表裡都虛弱，所以就無藥可治。仲景也付之以不論。大羌活湯，也要不過是為了存活病人的心意罷了，那麼就可以。哪裡能奈何兩感之病萬一能治好呢？然而這也是聰明人過分執著的事中的一件事。
近世以其自謂能治兩感而不察。遂用之為通治風寒之套藥。是又焉得不謂之愚者不及知之一叕邪。
問醫有內外。
白話文：
近代以來，有人自稱能夠治療兩種感邪同時存在的病症卻不加以細察，就習慣性地使用某種藥物作為通用治療風寒的固定處方。這樣的做法怎麼能不被說是愚蠢之人無法理解的又一個錯誤呢？
再者，提問中醫時會區分內科和外科。
內者何。曰。人是也。外者何。曰。天是也。知人而不知天。知內不知外也。知天而不知人。知外而不知內也。知天知人。則知道矣。舍天人而言內外者。非道也。謬也。
問風寒必自太陽而中傷。而諸家乃有各經自中之說。其說何如。
白話文：
內指的是什麼？人。外指的是什麼？天。懂得一個人卻不懂天，是隻知內不知外。懂得天卻不懂人，是隻知外不知內。懂得天和人，才能稱得上懂得道。捨棄天和人來談論內外，這不是道，是謬誤。
曰。自中不在此中論。此書之論。論外入也。以論外入。故始太陽。太陽者。皮膚也。皮膚之固護人身。猶城郭之衛護治所。經絡臟腑者。譬如城中之百物耳。寇盜雖強。豈能不由城郭。騰空犯內而傷人害物哉。無是理也。今以太陽揭中傷而言傳。陽明更轉以互音義。少陽言陽去入陰。
白話文：
通篇分析～重點就是玩味風寒浸進的實際意義，非常明顯。又何必擾亂正統的理論，另謀歪理呢？但是，各本經書中並沒有「自中邪」的說法，有人說：「難道是沒有嗎？」這並不是說沒有！人的疾病不外乎是外感和內傷，從內傷上說，怎麼能說沒有呢？在經脈中中邪、在絡脈中中邪、在腑中中邪、在臟中中邪，這本書中沒有這些，這個道理不明確，就會自己誤解自己。一旦自己誤解，就一定會誤導別人。所以，古代的君子讀書一定要注重實際，用自己的力量來完善自己。
通章之大旨而玩味之。則風寒浸進之實義。昭然甚明。又何必亂鑿叛經之剩說。然則各經無自中邪。曰。非謂無也。人病不外則內。以內出言。何可謂無。中經中絡。中腑中臟是也。此書無此。此義不明。則自誤矣。一有自誤。則必誤人。是故古之君子。為學必專務實。用其力於為已。
今人則不然。欲求無誤。難矣哉。
問條目中太陽中風。陽明中風。少陽中風。三陰亦如此而歷言。非各經自中之謂乎。
白話文：
現在的人卻不這樣認為。想要做到沒有錯誤，真是困難啊！
詢問條目中提到的「太陽中風」、「陽明中風」、「少陽中風」，以及「三陰」也有類似的狀況而逐一說明，這難道不是指各自經絡受風邪所影響的意思嗎？
曰非也。蓋謂中風矣。初起證見太陽。則謂之太陽中風。明日又明日。證轉見陽明而少陽。則又謂之陽明中風。少陽中風。三陰亦如此。傷寒亦如此。蓋此書通篇大義。是自首貫串至尾。一氣說下來。脈絡分明。無有間斷。與諸家零零星星。一節一意。不相聯屬者不同。學者務要瞻前顧後。
白話文：
這是錯的。應該是中風了。開始時症狀在太陽經，就叫做太陽中風。到第二天或再到第二天，症狀又轉到陽明經和小陽經，就又叫做陽明中風、小陽中風。三陰經也是如此。傷寒也是如此。整本醫書的大原則，都是從一開始貫穿到最後，一氣呵成，脈絡分明，沒有間斷。不像其他醫書零零星星，一節一意，不相聯屬。學習的人一定要瞻前顧後。
徹首徹尾。反來復去。千遍熟讀。沉潛深思。則義理自見。自然有得。洪範曰思。曰睿。睿作聖。思是聖學工夫。為學不可不思。
問說者皆在中傷感冒上認病辨輕重。諸說孰優。
白話文：
從頭到尾仔細地閱讀，反覆地研讀，將書籍熟讀到可以背誦的地步，並深入思考其中的含義，那麼書中的道理自然就會明瞭，並且會有收穫。《洪範》中說，要思慮、要明智，明智的人可以成為聖人。思慮是學習聖人學問的方法，學習不可以不具備思慮的能力。
曰。中傷是素靈互用之二字。兩感是熱論推病之轉語。冒是吳俗之常談。認病當如嘗酒。醇醨美惡。只可在水米麴櫱中理虛實。不當向醟篘漉上清滋味。
問先夏至為病溫。後夏至為病暑。
白話文：
他說，中傷就是素靈交接用功，以互通消息的兩個字。兩感是熱病論，推而廣之是用來討論疾病的一種語法。冒是吳地(蘇南)日常談論病情的習俗。辨別疾病就像品嚐酒一樣，美酒與劣酒，好壞各異，只可以從水、米、麴、櫱等釀造材料中，來推論酒的虛實(好壞)。不應向香美的酒渣滓中，去尋求清醇的滋味。
曰。暑。必小暑令行而氣至。小暑在夏至後一氣。故謂夏至前猶是溫。言春氣未全除也。夏至後始是暑。節令已行也。然自意為醫以來。溫變為瘟。暑為寒。寒遍四時。瘟滿天下。夏之至不至無復論矣。欲生民之命各不失其正。其可得乎。
問天有六氣。風寒暑濕燥火。風寒暑濕。經皆揭病出條例以立論。而不揭燥火。燥火無病可論乎。
白話文：
據說。暑天。必定在小暑開始後，天氣和氣候才會到達。小暑在夏至後一節氣。所以說夏至前仍然是溫暖的。表示春天的天氣還沒有完全消失。夏至後纔是炎熱的夏天。節氣已經開始了。然而自認為是醫生以來。溫暖的氣候變成了瘟疫。炎熱的夏天變成了寒冷的冬天。寒冷的冬天遍及四個季節。瘟疫蔓延遍及天下。夏天的到來沒有到來，已經沒有必要再討論了。想要使人民的生命各有其正常。有可能做到嗎。
曰。素問言春傷於風。夏傷於暑。秋傷於濕。冬傷於寒者。蓋以四氣之在四時。各有專令。故皆專病也。燥火無專令。故不專病。而寄病於百病之中。猶土無正王。而寄王於四時辰戌丑未之末。不揭者。無病無燥火也。條目中理會自見。
問虛者受病。衛中風也。而曰榮虛。何也。
白話文：
《素問》說：春天傷於風，夏天傷於暑，秋天傷於濕，冬天傷於寒。這是因為四種氣在四季中，各有專責，所以都專門引起一種疾病。燥火沒有專責，所以並不專門引起一種疾病，而是寄託在其他疾病之中。這就像土沒有正式的君王，而是託付在四個時辰辰、戌、醜、未的末尾。沒有記載燥火，是因為沒有疾病是因為燥火造成的。條目中所述的道理，只要自己細心體會就能明白。
曰風之中也。本榮實而衛虛也。風既中矣。則衛實而榮虛矣。虛以對實為言。衛家本虛。得助則實。榮家本實。無助反虛。故醫家之言虛實。凡虛皆正氣虛。凡實皆邪氣實。非別家泛言虛實之可比也。經曰。邪氣盛則實。精氣奪則虛。又曰。入者為實。出者為虛。此之謂也。
白話文：
在中醫，所謂「風之中」是指本來的榮分充足，衛分虛弱。一旦風邪侵入肌表，就會導致衛分充足，榮分虛弱的狀態。中醫所說的「虛」是指正氣不足，「實」是指邪氣充足。這個「虛」和「實」與其他醫家所言的「虛」和「實」不同。中醫經典《素問》說：「邪氣盛則實，精氣奪則虛」，又說：「入者為實，出者為虛」，就是這個意思。
問經之用方。皆言主之。後人則云專治。兩意同否。
曰。不同。主之者。示人以樞紐之意也。專治則必人以膠柱矣。
問桂枝辛甘大熱。經之用。其取發散為陽之義歟。
白話文：
詢問關於經方的應用時，古人都說某藥物「主之」，後人則改稱為「專治」。這兩個表達的意思相同嗎？
回答是：不相同。「主之」的意思，是指示此藥物在治療中起關鍵或核心的作用，給人以調整治療方向的靈活性；而「專治」則暗示該藥物必定且僅針對某一特定病症，這樣的理解可能就把治療思路固定住了，缺乏變通。
再問，桂枝的性味屬辛、甘，且具有大熱的特性。在經方中的使用，是否是取其能夠促進發散、屬於陽性作用的意義呢？
曰。中風發熱汗出。衛不固而表疏。發散何取哉。然一則曰發汗。二則曰發汗。何也。曰。經不云乎。桂枝本為解肌。又不云乎。汗不出者不可與也。既曰本為解肌。又曰汗不出者不可與。則豈發汗之謂哉。桂枝有固衛之良能。解肌乃中風之奧義。妙不可言也。然則發汗者。
白話文：
他說：中風發熱冒汗，是衛氣不固，導致肌表疏鬆。這種情況下，為什麼要發散呢？然而，一方面說要發汗，另一方面又說要發汗。這是為什麼呢？他說：經書上不是說嗎？桂枝原本就是解肌的藥物。經書上又沒有說嗎？汗出不來的人不能用它。既然說桂枝原本就是解肌的藥物，又說汗出不來的人不能用它，那麼難道不是指發汗嗎？桂枝有固衛的良好功效，解肌是治療中風的奧妙所在，妙不可言啊！那麼，發汗的目的是……。
果為誰也。曰。熱粥也。妙在此也。韓信以死地與士卒。得效死之士卒而收背水之功。仲景以汗法與熱粥。得逼汗之熱粥而成桂枝之效。醫道與將道通也。非天下之至神。其孰能與於此。謂桂枝難用者。曾知此乎。噫。仲景遠矣。可以與之語夫此者誰哉。賈生有言。可為長太息者此也。
問桂枝本為解肌。而一則曰發汗宜桂枝。二則曰發汗宜桂枝湯。何也。
白話文：
大家紛紛猜想到底是什麼引發桂枝湯的藥效。我答道：當然是熱粥。妙處就在此。韓信把士卒逼入沒有退路的絕境，就能獲得願意效死的士兵，才能贏得背水一戰的勝利。仲景用汗法配合熱粥，充分發揮熱粥發散汗液的作用，繼而達到桂枝湯的效果。醫道和將道是相通的，如果不是天下最傑出的人，又有誰能做到如此境界。那些說桂枝湯難用的，能理解這個道理嗎？唉，仲景實在太高明瞭。有誰能同他探討這方面的問題呢？賈誼說：讀《屈原賦》都會長嘆不絕啊，現在讀仲景的《傷寒論》，同樣令人嘆息不已。
曰。風之為病。外邪也。故於其初也。法曰常發汗。然汗既自出也。衛行脈外。故曰本為解肌。發汗以例言。發語之辭也。解肌以義言。覈實之謂也。故曰解肌乃中風之奧義。妙不可言也。學者能了悟桂枝發汗解肌之義例。則於入此書之道。已過第一關隘矣。不患不升堂入室也。
白話文：
他說：風這種疾病，是外來的邪氣引起的。所以一開始，法令中規定：「要經常發汗」。不過汗已經自動出來了。衛氣行走在脈絡外面，所以說：「從根本上解表肌。」「發汗」是從例子來講的，是指說話的方式。「解肌」是從意義上來講的，是指實際情況。「解肌」是中風最精妙的方法，無法用言語形容。學者能夠瞭解桂枝發汗解肌的道理，那麼在進入這部書的道路上，就已經過了第一個關隘了。一定能高升升堂入室的。
謂桂枝難用。與凡類集桂枝湯方於已之傷寒門。謂為有汗傷寒之治者。徒知桂枝發汗之例。何嘗知其解肌之義哉。
問𠘧𠘧。
白話文：
認為桂枝很難使用。把他所收集的桂枝湯方，都放在自己的傷寒門（傷寒的治療方法）。他說桂枝湯可以治療有汗的傷寒。只知道桂枝可以發汗的功效，哪知道它還有解表肌的作用呢。
曰。幾自說文以來。皆言鳥之短羽者。不能遠飛。動則引頸𠘧𠘧然。故仲景取以形容病人之頸項俱病者。俯仰不能自如之貌。肖峰吳氏。六書總要。文如此。注鳥飛遠影。蓋有據也。然此以訓釋仲景書。故但從舊說。而於文之是非。注之得失。則皆不論。
白話文：
他說：自從文字發明以來，大家都說鳥的短羽毛飛得不高，而是動則引頸長鳴，所以仲景利用它來形容病人頸部不舒服，上下不能自由轉動的樣子。肖峯吳氏在《六書總要》中，就是這樣解釋的。鳥飛不高，這是有根據的。但是，用這個解釋來解釋仲景的書，所以只依照舊說，而不管文字的是非或註解的得失。
問風土之異。東南偏暖。西北偏寒。故說者謂東南之人。不病風寒。偏病暑濕。西北之人。不病暑濕。偏病風寒。其說然否。
白話文：
探討不同風土環境對人體健康帶來的影響。東南地區偏暖，西北地區偏寒。因此，有人說東南地區的人不生病，更容易生病是因為暑濕，西北地區的人不生病，更容易生病是因為風寒。這種說法是否合理?
曰。難以此拘也。靈樞謂夫天之生風者。非以私百姓也。其行公平正直。犯者得之。避者得無。殆非求人而人自犯之。然則四氣之所以為人病。在人之自犯不自犯何如耳。不在四氣之偏不偏乃爾也。以犯而言。則東南之人。何嘗不病其東南之風寒。西北之人。豈可不病其西北之暑濕。
白話文：
之所以會生病，並非人人都會生病，而是因為個人的體質和生活習慣不同。就像《靈樞》中所說，天之生風，公平正直，犯者得之，避者得無，所以是否生病在於個人是否自己犯病，而不在於四氣是否偏頗。比如東南地區的人，難道不生病嗎？西北地區的人，難道不會生病嗎？這都是因為他們犯了病，而不是因為四氣的偏頗。
何也。事有偶然。機有不測。理不可以一途取也。今也必欲以偏言。則淮南子曰。匈奴出穢裘。干越生葛絺。各生所急以備燥濕。各因所處以禦寒暑。並得其宜。物便其所。故兵家有言。朔陲積陰之野。食肉飲酪。其人理密。故耐寒。百粵多陽之地。其人理疏。故耐暑。是其天性然也。
白話文：
為什麼呢？事情有偶然發生的，機會也有不可預測的。道理不能只用一種方式來理解。現在一定要用偏見來衡量的話，那麼《淮南子》中說到，匈奴人出產珍貴的皮裘，幹越地區盛產葛布。各個地方根據自己的需要來準備防寒防潮的衣物，各個地方根據自己所處的環境來抵禦寒冷和暑熱，都得到了合適的禦寒防暑措施。事物適合自己的地方，所以兵家有云，朔方邊陲之地，陰氣積聚，人們吃肉喝酪，身體緻密，所以耐寒。百粵之地，陽氣旺盛，人們身體鬆散，所以耐熱。這是他們的天性使然。
如此則是地雖限人以偏。天則全人以性。天地以生物為心。而謂以其氣之所不能齊者適所以病人。豈天地之自然哉。亦過論矣。且夫得氣之先。莫如禽鳥。以燕雁同有無之鄉言之。彼此雖偏。相差不甚相遠可知也。乃若積冰不雪。不青不毛之地。此固判然天地之殊方異域。偏之甚。
白話文：
如果真是這樣，那麼大地雖然以偏頗限制了人的生存，但天卻以人性來完整人。天地以孕育生靈為己任，怎麼會說由於氣候的不同而使人致病呢？這難道是天地的本性嗎？這也是過分的議論了。況且在得到氣候之前，沒有比禽鳥更早的了。以燕子和雁子同在有無之鄉（指同一地區）來評論，彼此雖然偏頗，但相差不大，可以理解。至於積冰不化、不生草木的荒涼之地，那本來就是天地中判然不同的地域，偏頗的太厲害了。
無過於此矣。然而大禹聖人。定千八百國。解衣入裸。無所不之。賢如諸葛。五月渡瀘。深入不毛。牧羝大窖中。餐氈齧雪。十九年而生還。諸如此者。雖履偏之甚。猶且不病。非有主不犯之明驗乎。是故。君子立言。必以天下之常。人所同有者。明道以垂大中至正之教。不作聰明。
白話文：
沒有比這更極端的例子了。然而，大禹聖人平定了1800個諸侯國，脫下衣服進入荒野，沒有什麼地方不去。像諸葛亮那樣賢能的人，五月渡過瀘水，深入人跡罕至的不毛之地。在羊圈裡舉行宴會，吃氈子咬雪。十九年後才生還。像這樣的人，雖然行走得非常艱苦，但仍然不生病。這難道不是有「主不犯危」的明證嗎？所以，君子立言，必須以天下之事為常，是人所共有的。闡明大道，以垂示廣大中正的教化。不賣弄聰明。
騁奇僻。誕浮泛。以鑿無馮之濫說。經曰。知犯何逆。隨證治之。知犯何逆。以法治之。蓋謂知是風。則以風治之。知犯寒。則以治寒之法治之。明知是三陽主犯。則治以三陽。知已在三陰。則治以三陰。何嘗專東專西。執南執北。駕偏言以惑亂天下後世哉。故世稱聖。言其正也。
白話文：
有些醫者喜歡獵奇僻異的言論，虛妄地談論一些不切實際的理論。醫經說：「知道了病邪的種類，隨證施治。知道了病邪的位置，用相應的法則治療。」意思是，如果知道是風邪，就用治療風邪的方法來治療。如果知道是寒邪，就用治療寒邪的法則來治療。明白是三陽經主病，就用治療三陽經的法則來治療。知道是三陰經主病，就用治療三陰經的法則來治療。哪有專治東邊或西邊的病證，執著於南邊或北邊的法則，用片面的言論迷惑天下後世呢？所以，世人稱頌某位醫者為聖醫，就是因為他的言論是正確的。
問太陽與少陽並病。以眩也。故刺肝俞。以冒也。故刺肺俞。夫膽與肝合。故刺肝俞。所以瀉少陽也。而肺非膀胱之合。膀胱之合腎也。不刺腎俞而刺肺俞。何也。
白話文：
詢問太陽病與少陽病同時發病，以眩暈為主的治療方法。所以針刺肝俞穴。以頭部發熱為主的治療方法。所以針刺肺俞穴。膽與肝配屬，所以針刺肝俞穴。因此可以瀉除少陽經的熱邪。而肺不是膀胱的配屬，膀胱的配屬是腎。為什麼不針刺腎俞穴反而針刺肺俞穴呢？
曰。東方肝木。其臟則實。其俞可刺。而況在少陽之眩乎。腎居北方。其臟屬水。其官作強。有虛無實。有補無瀉。不可刺也。然腎生氣。肺主氣。膀胱必氣化而出。且肺為相傅之官。放不可刺之腎。而曲暢旁通其治於肺焉。至德要道也。精微之妙。學者不可不知。
問胃實。
白話文：
他說，東方的肝屬木，其臟是實的，可以刺它的俞穴治療疾病，何況少陽經眩暈呢？腎臟位於北方，屬水，它的功能是強壯身體，只能補不能瀉，所以不能刺。然而腎臟生氣，肺臟主氣，膀胱一定要將氣化排出。而且肺是腎臟的相傅官，所以不能刺腎臟，而要曲折暢通、旁通的方式來治療肺臟。這是至德要道，是精微妙不可言的，學習的人不可不知。
曰。胃廩水穀而幾死生。膀胱主分清而關通塞。實由熱燥而後結。結由清分而後成。分清在闌門。論道曰胃實。醫家多婉辭。蓋道有經有權也。可與語經而不可與語權。惡足與語道哉。故曰。權者聖人之大用。
白話文：
肚胃的運化關係著生存與死亡，膀胱的可將水分排出體外，並能調節身體水液的通暢與閉塞。虛弱體虛並伴有燥熱的跡象，便會出現水濕凝結的情況。水濕凝結又區分為陰陽兩派。清陽之氣在闌門。大道論認為，胃部裡面裝滿食物。醫者多用委婉的語言來表達，因為大道有正法和權宜之法。可以與人討論正法，但不能與人討論權宜之法。怎麼可以讓人來談大道呢？所以說，權宜之法是聖人處理事情的重要方法。
問背惡寒。說者引經謂背為陽。夫水冰地凍。皸膚墮指而面獨不畏寒者。以諸陽皆聚於面故也。今背惡寒而謂為陽。何病而至陰陽之乖戾有如此乎。
白話文：
提到背部怕冷。有人引用經典說，背部是陽。水結成冰，大地凍結，皮膚龜裂，手指凍掉，但面部卻獨自不怕冷，那是因為所有的陽氣都聚集在面部的原因。現在背部怕冷，還說它是陽，什麼樣的病，能導致陰陽如此乖戾。
曰。病在少陰。少陰綴脊而屬背也。以太陽之脈挾脊循背。則背似可以陽言。以腑為陽而居前。臟為陰而麗背。則背又不可以陽言矣。天地以北為背。北。天地之陰方也。故君主之位必南面。重向陽也。六書北肉為背。北肉則違陽矣。然則謂背為陽。為其違之訛邪。故曰經傳謂背為陽者。
其猶歷家謂日月為右旋之說與。謂日月為右旋之說者。有所取用而左其說也。此背之所以為陽而惡寒也。
白話文：
黃帝說：病在少陰。少陰的經脈附著在脊椎兩旁，連結到背部。太陽經的經脈也挾著脊椎，沿著背部循行。這樣看來，背部似乎可以說是陽了。可是，腑是陽的，它們位於前面；臟是陰的，它們附著在背部。這樣看來，背部又不能說是陽了。天地以北為背，北方是天地陰氣的所在。所以，君主的座位一定要朝向南方。這是因為北方背陽的緣故。六書中說，北肉為背。北肉就是背著太陽的肉。這樣看來，把背稱為陽，是把背著太陽的肉錯認為背的緣故。所以說，經書和傳書把背稱為陽，是錯誤的。
問風寒之病。大勢未除。藥補太早。恐邪留不去。似非治法所宜。以五六日之間。邪屬半表半裡。往來寒熱正熾。方用人參三兩。其義何居。
白話文：
詢問治療風寒的疾病，病勢還未完全解除，過早使用藥物滋補，恐怕邪氣滯留不去，這似乎不是合理的治療方法。在五、六天之間，邪氣一半在體表一半在體內，寒熱往來交替正劇烈的時候，才使用人參三兩。這樣做的道理是什麼？
曰。表裡者。人身之陰陽也。往來者。邪氣之出入也。故曰。入而並於陰則寒。出而並於陽則熱。人參何補邪。固氣之物也。是故。主之以柴胡。以其能除寒又除熱也。人參固其氣。不使其走進又走出也。謂人參補藥者。觀場之矮子。徒聞人參之補名。未見人參之補義也。
問陰陽易勞復孰輕重。
白話文：
我說，人體的陰陽就好比人體的表裡。邪氣的出入就像人體的往來。因此說，邪氣進入陰面就會導致寒冷，邪氣進入陽面就會導致燥熱。人參可以補益人體的正氣，所以是固氣之物。因此，用柴胡來治療疾病，因為柴胡既能祛除寒氣，又能祛除燥熱。人參能固氣，防止邪氣進出人體。那些說人參是補藥的人，就像觀場上的矮子，只聽說人參的補益之名，卻不知道人參的固氣之理。
曰。事雖兩端。理則一致。皆死道也。易是不怕死。復是不顧死。無輕重可言。經雖有治。蓋欲令人於死中求活。期一二於千百之意耳。豈謂十全可必哉。孟子曰。知命者不立乎巖牆之下。君子無輕生以自取可也。
問今人病風寒。每多食復。經何無食復。
曰。有食禁矣。又何復哉。不出復者。立法惟嚴。不可玩也。
白話文：
他說，盡管這兩件事有很大的不同，但道理卻是相同的。都適用於死道。易是不害怕死亡，復是不顧慮死亡。沒有輕重之分可言。經書雖然有治癒的方法，但目的是讓人們在死亡中尋求生存。這只是希望在千百個人中能有一、兩個人生存下來的緣故。哪能說一定能十全十美的呢？孟子說，知道命運的人不會站在高牆之下。君子不輕視生命，以至於自取滅亡。
問平人一呼。脈行三寸。一吸。脈行三寸。呼吸定息。脈行六寸。一呼。再至。一吸。再至。呼吸是何處見。行是如何行。至是如何至。
白話文：
詢問一個健康的人，一次呼吸有多長。脈搏就會運行三寸。一次吸氣，脈搏也會運行三寸。每次呼吸都有一定的停頓，脈搏依然運行六寸。一次呼吸，脈搏再次運行。一次吸氣，脈搏再次運行。呼吸的脈搏在哪裡可以見到？脈搏是如何運行的？脈搏又是如何到達的？
曰。一呼一吸。是以診家言。至是以尺寸言。一至再至。是以出入言。越人法也。先越人時。十二經之至皆用也。越人用。他皆不用矣。行是以經隧言。三寸六寸。是順循環而演推步也。應九九而成八百一十丈者。一晝夜五十度周身通該之具數也。理貴得中。過猶不及。此虛實盛衰壽夭死生。所以不能逃乎三指一按之下也。
問經隧與尺寸。
白話文：
他說：一次呼吸就是一次吸氣和一次呼氣的過程。因此，診斷醫生說“至”是以寸法來描述的，一至再至，是以出入來說明的，這是越人的方法。先越人之時，所有十二經絡的至都派上了用場。越人的方法被採用了，其它的方法就都不用了。行是以經隧來描述的，三寸六寸，這是順著循環演推步算了。應九九而成八百一十丈者，是一晝夜五十度周身通該的具體數字。理論貴在取得中部，過多過少都不行。虛實盛衰壽夭死生，所以無法逃脫三指按壓的診察。
曰。脈者血之府。血之榮於人身。猶水之行地中。鑿地得泉。不可謂水專在是。血脈亦然。經隧猶原泉而江河。尺寸猶河之有洪。泉之有瀑。故在經隧。則流而不息。藏精而神不露。所以行而有常。在尺寸。則動而不靜。著靈而用以顯。故至而可診。然行者何常不至。特俱隱耳。
白話文：
脈是血的倉庫。血在人體中的繁榮，就像水流在地中一樣。鑿地得泉，不能說水專門存在於此。血脈也是如此。經脈就猶如泉源而江河，寸口就像河中的洪水，泉中的瀑布。因此在經脈中，血流動而不息，藏精而神不外露，所以運行有常。在寸口，則動而不靜，靈活而可以用以顯現，所以到達寸口就可以診斷。然而運動者為什麼不經常到達寸口呢？只是同時隱藏而已。
至者亦豈不行。但不兩見耳。一之則不明。二之則不是。蓋一而二。二而一。並行不悖。神化莫測。此之謂道也。
白話文：
一切事物都有它的極致，但極致並不是不可行，只是不會同時出現。只從一個方面去看，就無法明白事物。從兩個方面去看，就會出現錯誤。所以，合一而分二，分二而合一，同時進行而沒有矛盾。變化無窮，奧妙難測。這纔是所謂的大道。
問來去二字。且如凡物之來也。必轉身回頭才好去。及其去也。亦必轉身回頭才好又來。脈之一來一去。可是如此否。
白話文：
關於來的去兩個字，請講解一下。凡是萬物的來去，都必定轉身回頭之後，才會好好的去。等到它要離開時，也必須轉身回頭，纔能夠再回來。請問脈的來與去，是否也是這樣？
曰。不來不去。無以言至。來去者。所以明至也。至是個活字。來去極要看得活。脈道譬如江河。血譬如水。氣譬如風。來去至止譬如波浪。水淺風小則波。水深風大則浪。江河只是波浪。大海必定起濤。人大脈大。人小脈小。同此理也。腎脈重十五菽。亦濤也。人所同也。
白話文：
江鷗說：「不來不去，無以言及至理。來去，是為了說明至理。『至』是個活字。來去極其重要，必須要看得活絡。脈道譬如江河，血譬如水，氣譬如風。來去至止，譬如波浪。水淺風小，則有波；水深風大，則有浪。江河不過是波浪而已。大海必定會掀起濤浪，人越大，脈搏越大；人越小，脈搏越小，這是同一個道理。腎脈相當於十五粒豆子的重量，也是濤浪，這是人所共有的。
十二經皆有動脈。難經開卷第一語。然則十二經皆至。不獨尺寸也。三難曰。關之前。陽之動也。關之後。陰之動也。如此則是以動字互至字讀。則通來去至止皆容易明白。大抵看脈家書。要當求作者之精微於言語文字之外才可。不然。損至亦是至。厥厥動搖亦是動。於此等不以意逆而體貼詳細。
只管尋章摘句而咬文嚼字。若之何其可以了了於胸中乎。
問呼吸者。脈之頭也。頭訓頭緒。何也。
白話文：
十二條經脈都有動脈。難經第一句就指出。所以，十二條經脈都可以達到。不只是尺寸脈。難經提到：「關脈之前，是陽脈的搏動；關脈之後，是陰脈的搏動。」這樣的話，就可以把「動」字和「至」字互通讀。這樣，脈搏的來去、到達和停止都容易明白。總之，閱讀中醫脈學書籍，應該在語言文字之外探求作者的精微。否則，損脈也是至脈、厥脈也是動脈。對於這些，如果不用心體會，就不會詳細理解。
曰。脈無頭尾可言。頭緒。俗謂頭腦是也。蓋脈之所以為脈。由人之一呼一吸使之而然。而呼吸之所以為呼吸者。要皆無非陰陽二氣。屈伸舒斂以神其用而為之也。然氣無常用。概而言之。則盈虛盛衰。呼吸亦因之而更變。極而言之。在則有呼吸而人以生。去則呼吸亡而人以死。
白話文：
脈搏沒有固定的頭尾可以描述，所謂的「頭緒」就是平常說的頭腦。因為脈搏之所以能夠跳動，是由人吸氣和呼氣的動作所引起的。而呼吸之所以能夠進行，根本上都是陰陽二氣在作用，通過伸縮收斂來調節呼吸。然而氣機並非固定不變，概括來說，氣機的盈虛盛衰會影響呼吸，呼吸也會隨著氣機的變化而改變。極端地說，氣機存在時，人就會有呼吸而存活；氣機消失時，人就會失去呼吸而死亡。
故曰呼吸者。脈之頭也。此語極精。顧人味之何如耳。脈經無吸字。以無吸字。只就呼者脈之頭也而觀之。似覺不費解些。然精詳少一吸字。則非仲景語。便看得出來了。叔和於此處不檢點。可見叔和不過只好做得個叔和。而仲景畢竟到底還是個仲景。一毫也不錯。
白話文：
因此說，呼吸就是脈搏之源頭。這句話非常精妙。然而世人如何體會其中的奧妙呢？脈經當中沒有「吸」字。因為沒有「吸」字，所以只看到「呼」為脈搏之源頭。這樣看起來，似乎容易理解一些。但是，精確地說，少了「吸」字，就不是仲景的語言了。這樣一來，就能辨別出差別。叔和在這個地方沒有進行仔細的檢驗。由此可見，叔和只能夠做個叔和。而仲景畢竟還是仲景，一點也不會錯。
問仲景曰。聖賢之生。不偶然也。本草作而醫道興。有農氏以生民之疾病為己憂者。天啟之也。是故。有本草。則必有素靈。
有素靈。則必有難經。有難經。則必有傷寒論。何也。
白話文：
有人問仲景說：「聖賢的誕生，並不是偶然的。本草著作的誕生，是醫學發展的興起。有農事者以百姓的疾病為自己的憂患，這是天意的啟示。因此，有本草著作，就一定有《素靈》著作。」
曰天以斯道濟斯民。必生若聖若賢者。先後開繼。符合若一。以全其成也。說者謂軒岐為托。是蓋意其有所不屑。而於斯道小視云耳。孫思邈曰。不知大易。不足以言醫。程子曰。五經如藥方。春秋如治病用藥。醫可小云乎哉。治道也。竊嘗思之。素靈之書。有自文字之始。
白話文：
天以這個醫道來救濟眾生。一定會產生像聖人、賢人那樣的人。這些人前後相繼，思想一致，共同完成這個偉大的事業。有的人認為軒轅黃帝和岐伯是託名，這是因為他們輕視這個醫道。孫思邈說：不瞭解《周易》，就不能談論醫學。程子說：《五經》像藥方，《春秋》像用藥治病的歷史。怎麼能輕視醫學呢？醫學同樣也是治理之道。我經常這樣想：《素靈》這本書，已經有了文字的開始。
其來久遠。若謂八十一篇之中。有無弊雜。誠不可知。而曰渾不出於帝伯君臣之問答。則開物成務之微言。非聖非賢。必不能有此其初也。仲景生於漢季。發身孝廉。則其所以為仲景可知矣。以宗族二百餘口。不十年而死者三之二傷寒居其七。以著論。嗚呼。斯時也傷寒何如是其多邪。
白話文：
這是一份長久存在的著作。如果說《傷寒雜病論》八十一篇中，是否有弊端，實在無從得知。但說它完全不是聖賢君臣或神農黃帝之間的問答，那麼，這些關於開物成務的微言，如果不是聖人賢人，是絕對寫不出來的。仲景出生在漢朝末年，以孝廉的身份起家，由此可知他的爲人。當時，家族中兩百多人，不到十年，三分之二的人死亡，其中七分之一死於傷寒。因此，他寫下了這部著作。唉，那時傷寒怎麼會這麼多呢？
建安去上世。千餘年矣。有法無方。道未備也。醫於此時者。謂不冥行索塗邪。此仲景之書。所以證如此者。名曰中風。曰桂枝湯主之。證如彼者。名曰傷寒。曰麻黃主之。傳病如此。治如此方。變證如彼。治如彼方。托論傷寒以名書。實經綸斯道。錯綜條貫之。本末畢舉。
白話文：
建安離現在已經一千多年了，醫術有很多方法但沒有法則，途徑也不完備。當時的醫學，怎麼能稱得上不是盲無目的地尋找方法呢。就拿仲景的書舉例，之所以會做出這樣的證明：像這樣的症狀，命名為「中風」，用桂枝湯來治療。像那樣的症狀，命名為「傷寒」，用麻黃來治療，病情像這樣，用這樣的藥方，病情變化像那樣，用那樣的藥方。通過討論傷寒來命名書，實際上卻是對這個途徑加以整理，錯綜複雜，層次分明，把前因後果都寫出來了。
開示後學。以為斯道之日星。吃緊繼素難而作也。非天啟邪。方其去長沙而上手京師。非由其不忍當日生民不得其正命之心而發邪。則其本諸身者。無非天德之良。故其措諸事業而所以繼述墳典者。一皆皇道之正。此其所以聖當時。祖百代。賈生所謂不居朝廷者。至是而愈足徵焉。
白話文：
告訴後學。我認為這一學術就像日星一樣。是緊接著《素問》、《難經》而寫成的。這不是上天啟示的嗎？當他離開長沙到京城，難道不是因為他忍不下心看到當代百姓不得正命而發憤著寫嗎？他本人的做法沒有不符合上天德性的。所以，他對事業的安排以及繼承前人的學說，全都符合皇道正統。這就是他之所以在當時被尊為聖人，後世百代都把他當作祖師的原因。賈誼所說的「不居朝廷者」，到這就可以得到充分的印證了。
素難以下。一人而已。朱子曰。天不生仲尼。萬古如長夜。唐子西嘗於郵亭梁間見此語。由此語而觀之。則凡行道之人。無有不知孔子之所以為孔者。可知也。愚每讀此書。蓋嘗竊嘆天不生仲景萬病如黑漆耳。醫門孔子之稱。不有以哉。故曰。儒必孔子正。為儒必宗孔子。醫必仲景正。
白話文：
素難以下，只有一個人而已。朱熹說：如果上天沒有讓孔子這聖人降生，那麼整個世界將會永遠處於長夜之中。唐子西曾經在郵亭的梁間看到這句話。從這句話可以看出，凡是行道之人，沒有不知道孔子之所以為孔子的原因的。可以知道的是，我每次讀這本書，都會偷偷感嘆，如果上天沒有讓仲景誕生，那麼所有的疾病就像黑漆一樣，永遠無法醫治。醫門稱仲景為孔子，可不是沒有緣由的。所以說，儒家必須以孔子為正宗，行醫者必須以仲景為正宗。
學醫必宗仲景。儒而不宗孔子。儒名而墨行者有之。醫而不宗仲景。醫名而賈事者。紛紛然也。嗟乎。今之時。去仲景之時益遠矣。鈐捶活人類證纂要賈炫以氾濫於天下。人各以意為醫。而仲景之道。不盡湮沒者。徒此虛文。籲。醫可以意言哉。大學之道。以誠意貫終始。朱子曰。
白話文：
學習中醫一定要以張仲景為宗師。讀書人不以孔子為宗師的，讀書人有名聲，但行為卻與墨家一樣的人是有。學醫不以張仲景為宗師的，學醫有名聲，但卻行著買賣之事的人，是紛紛攘攘的。唉，現在這個時代，距離張仲景的時代是越來越遠了。賈炫的《鈐捶活人類證纂要》這本書，氾濫於天下。《金匱玉函要略》雖然也行於天下，但是，人們各按自己的想法做醫生，而張仲景的學說，並沒有完全消亡，只是留下這些空洞的文章罷了。難道醫學可以用想法來概括嗎？《大學》裡說「以誠意貫穿始終」，朱熹說：「誠意」就是如實地體察事
正意不可無。邪意不可有。今之所謂意者。果何如其意邪。願矣。鄉人之所願也。君子之所願哉。昔者楊墨之說橫流。乃所願則學孔子者。孟子一人。卓然之意如是也。愚雖不敏。竊嘗願學孟子之所學矣。以疾厄奪。因願學仲景。是故。條辨者。願來學學仲景之愚意也。
白話文：
正念是不可或缺的，邪念是不該有的。如今所謂的念，究竟是怎麼樣的念頭呢？想望啊，老百姓的想望；也是君子的想望嗎？從前楊朱與墨翟的學說盛行混亂，在他們所想望的當中，只有學孔子的是孟子一個人。孟子高尚的意念是這樣的。我不聰敏，曾經私下想學習孟子所學習的。但因為疾病的緣故，我學習張仲景的醫理。所以，如今條理、辨別、研究這些方劑，就是想學習張仲景的高尚意念了。
問傳謂以宗族二百餘口。不十年而死者三之二傷寒居其七。乃著論。然則假使當日張氏之宗族不如此。則仲景之論亦著否。
白話文：
東漢一位名叫張機的醫生，曾說他的家族中共有二百多人，不到十年的時間，就有超過三分之二的人死於傷寒，其中有七成都是感染了傷寒。 因此，他寫了一篇關於傷寒的論文。 那麼，如果當初張氏家族的情況不是這樣，那仲景的論文還會寫出來嗎？
曰。圖出而卦畫。書出而疇敘。麟出而春秋作者。道在聖人。聖人所以有神物之感也。不然。南人不夢駝。北人不夢象。神無所交也。蓋天生聖人而寄之以道。所以聖人一感一動。無非天理之自然。故其文之著。猶天之垂象。自夫人之見之。雖有多得少得之不同。而其立教垂範之所以然者。
白話文：
說。圖畫出來，有了八卦。書籍出來，有了疇敘。麟出現，有了春秋的著作。大道存在於聖人身上。聖人所以有神物感應的緣故。不然的話，南方人不會夢見駱駝。北方人不會夢見大象。神與人沒有交集。大概上天誕生聖人，把大道寄託給聖人。所以聖人一感一動，都是天理自然的表現。因此他們所著的文字，猶如天垂象。對於一般人見到它，雖然領悟的多少不同。但是他們確立教義，垂範後世的原因卻是如此。
則有以通乎百世而無弊。此聖人之所以為聖人也。是書之著。不猶是乎。想當張氏宗族之不幸時。天下之不幸有如張氏之宗族者。殆不知其幾何也。本草之經述矣。論不著乎。道未備也。傳家以張氏之宗族為仲景之感。愚為仲景之感。必有非傳筆之所能盡知者。而不如此其拘也何哉。
白話文：
因此有通行於世世代代而沒有弊端的方法。這就是聖人之所以被稱為聖人的原因。這本書的著述，不也是這樣嗎？我想當時張氏宗族的不幸，天下與張氏宗族一樣不幸的人恐怕不知有多少。本草的經義已經述說完了，但如果不著論，就無法使道理完備。因此張氏宗族將祖傳的祕方傳給我，而使我受到張仲景的啟發。我認為張仲景的啟發，一定有不是傳授筆法所能完全知道的。為什麼不像這樣拘謹呢？
宗族之不幸。則宗族之不能知仲景可知也。宗族之不能知。則天下之不能知亦可知也。悲夫。有仲景如斯。而宗族天下之不能知。則天下與宗族之不得其正命。宜若一也。而謂感此而寂彼。豈知仲景之所以為仲景者哉。然則論也者。道本乎天。天下萬世之攸系也。不可以不著也。
白話文：
宗族不幸，是因為宗族之人不瞭解仲景的價值。宗族之人不瞭解仲景，那麼天下之人不瞭解仲景也就可想而知了。可悲啊！像仲景這樣的人，但宗族和天下之人卻不瞭解他。那麼天下和宗族之人得不到正確的認可，也是理所當然的。如果說因為瞭解了這個而忽略了那個，難道不知道仲景之所以成為仲景的原因嗎？因此，要探討仲景的價值，就要知道他的學術是源於上天，是關乎天下萬世的大事。所以不可以不把它寫出來。
知此則仲景之所以為仲景者可求而得也。嗚呼。安得有求仲景之所以為仲景者。吾與之共論此。
問嗇嗇淅淅。惡風惡寒。如何辨別。
白話文：
瞭解這些，我們就能探究張仲景之所以成為張仲景的奧祕所在。哎呀，真希望能有追求理解張仲景之所以成為大醫的人，我將和他一起深入探討這個話題。
如果遇到病人表現出畏縮發抖、不斷顫抖，以及害怕風寒的症狀，我們該如何區分診斷呢？
曰。嗇。慳吝也。惡寒者。譬如慳吝嗇細懼事之人。恁的常常怯怯然畏惡也。淅。淅米也。孟子接淅而行是也。惡風者。譬如裸體之人。被人卒然以水灑淅於身。驀地驚恐。恨恨然畏惡也。然特迎風動扇則如此。閒靜坐臥則不惡。此二者所以有大同小異之分也。一而言之。乃當在太陽時事。過太陽。則無此矣。
白話文：
慳吝、小氣的人，很容易怕冷。就像吝嗇的人，總是擔心事情，所以常常戰戰兢兢的，很膽怯。淅：這裡指洗米。就像孟子手拿洗過的米走路，很謹慎。惡風的人，就像沒有穿衣服的人，突然被水潑在身上，嚇得驚恐萬分，恨恨的怕。但是，只要風吹動扇子，就會這樣。如果安靜地坐著或躺著，就不會怕。這兩種情況有本質的區別，但也有相似之處。總的來說，這兩種情況都屬於太陽時的病症，一旦過了太陽時，就沒有這兩種情況了。
問合併。
曰。六國合從。秦並六國。六國不並。秦不合。理勢之必然也。知此則知合併之義矣。
問讀傷寒論。
曰。當如程子朱子教人讀論語法。然今人之醫。置此書於不讀也久矣。久矣置此書於不讀。而謂醫門有人可乎。
問醫道。
白話文：
回答說：六個諸侯國聯合起來（合從），結果被秦國統一了（秦並六國）。如果六國沒有被統一（六國不並），那麼秦國就不會完成統一大業（秦不合）。這是按照道理和趨勢必然會發生的結果。明白了這一點，就能理解『合併』的意義了。
問到如何閱讀《傷寒論》時，回答說：應該像程顥、朱熹教導人閱讀《論語》那樣的方法來學習。然而現在的醫者，很久以來都把這本書擱置一旁，不予研讀了。如此長時間地忽略這本典籍，還能說醫學界有真正傳承的人才嗎？
問及醫道的時候，
曰。道者。日用事物當然之理也。理在事物。是故君子不能外事物以言道。醫之事物。治病用藥是也。窮藥病之理。核藥病之實。病與藥對。藥到病解。醫家日用常行之所當然。此之謂道也。精此則神。明此則妙。外此而談神論妙者。要皆不過渺茫臆度。而無捉摸。譬之無根之木。
白話文：
所謂道，就是日常事物自然而然的道理。這個道理存在於事物之中。所以君子不能脫離事物而談論道。醫學的內容是研究事物，具體來講就是治療疾病和使用藥物。將藥物和疾病的道理研究透徹並且驗證藥物和疾病的真實情況。疾病和藥物相對應，用藥後疾病就會解除。醫家日常行醫，按照事物自然而然的道理去做，這就是道。精通這個道理就能使精神充沛，明白這個道理就能使醫術精妙。在這個道理之外談論神妙，必定都是虛無飄渺的臆測，而沒有實際的方法可以掌握。這就像沒有根的樹木一樣。
無源之水。何足與言道之所以為道哉。夫是則所謂理之所自出者安在。可得聞乎。曰。人之理在脈。脈之理在難經。不讀難經。焉知脈道。病之理在素靈。不讀素靈。焉知病道。藥之理在本草。不讀本草。焉知藥道。然則傷寒論云何。曰。以上言之。各一其道也。以此書言之。
白話文：
水沒有源頭，就沒法明白道的所以然。那麼，所謂理的來源在哪裡呢？可以說說嗎？他說：人的道理在於脈，脈裡的道理在於《難經》。不讀《難經》，哪裡知道脈和道呢？疾病的道理在於《素靈》，不讀《素靈》，哪裡知道疾病和道呢？藥物的道理在於《本草》，不讀《本草》，哪裡知道藥物和道呢？那麼《傷寒論》又怎麼說呢？他說：以上說的，都是各自的道理。就這本書而論，
總其道而會其全也。故傳曰。古今治傷寒。未有能出其外者。以書之名言也。豈惟傷寒哉。又曰扁鵲倉公無以加之者。以盡道言。謂倉扁雖神。其道未易求。而此書之道可求也。由此觀之。欲求醫道。舍此何之。
問醫務。
白話文：
總結其道理並涵蓋全部。所以流傳下來的說法說，古今治療傷寒的，沒有一個能超出它的範圍。因為書中的名言也說「豈止傷寒呢？」又說扁鵲倉公也沒有能超過他的。用完備的道理來說，是指倉公扁鵲雖然很神，他們的道理不易求，而這本書的道理是可求的。由此來看，想要尋求醫道，捨棄這本經典還有什麼可尋求的呢？
曰。醫務莫要於務實。實謂何。不虛是也。實有諸己。實見得病真。實用得藥對。切切實實。平平正正。做將去。一毫不虛假。實不期神。而實自神。實不求妙。而實自妙。乃若指天說地。稱神道妙者。是猶畫道然耳。何也。畫家多不好畫眼前物件。爭好畫鬼畫龍。畫鬼畫龍者。
白話文：
他說，醫務上沒有比務實更重要的了。務實是什麼意思呢？就是不虛假。醫師自己要有真才實學、真正領悟到疾病的本質、真正懂得運用有效的藥方。切切實實、平平正正地去做，不虛情假意。真正貫徹務實的原則，自然而然會達到神奇的效果，不需刻意追求就能達到美妙的境界。一般人指天說地，稱頌神道妙術的，就像畫家愛畫鬼畫龍一樣，為什麼呢？畫家大多不喜歡畫眼前的事物，爭著畫鬼畫龍。畫鬼畫龍的人，
欺人所不見。易神易妙。而易售也。以眼前言之。近小簡易。莫如瓠𤬛。即使奪化之工為之。止不過模舊式。描得出兩個扁扁圈子相累耳。置一渾淪圓瓠𤬛質其旁而責之畫。雖金陵壁手。莫不縮項努目。張口吐舌。斂手避席。不能奈何彷彿於毫釐矣。故曰依樣畫瓠𤬛。何以不得病情影向而尋虛尋補言之。
白話文：
欺騙別人，在別人看不見的地方做手腳。容易神妙又容易騙人。以眼前所見來說，就近取材，簡單容易，沒有比葫蘆更合適的了。即使託付給技藝高超的藝人來製作，也不過只是照舊式樣，描繪出兩個扁平的圓圈相連罷了。把一個圓圓滿滿的天然葫蘆放旁邊讓他們畫，即使是金陵壁手，也都會縮著脖子瞪著眼睛，張開嘴吐著舌頭，雙手抱胸退避三舍，無能為力地無法描繪它的一絲一毫。所以說照著葫蘆畫瓢，怎麼可能不偏離病情，只靠望聞問切，尋找到虛證，尋求補益之法。
非畫龍畫鬼何。要皆謂之不切實。非邪。然則切實當何如。曰。醫。醫人也。傳曰。道不遠人。又曰。道不離日用間。今也只在俯仰天地間。寒溫冷熱中。尋常眼面前。穿衣吃飯上。著實備細跟尋。然後質之先聖之格言。不復迷惑於淫邪之虛妄。如此而若謂不得實。
竊敢言斷斷乎無此理。斷斷乎無此理。
問醫病。
白話文：
不只是畫龍畫鬼，甚至所有虛幻的東西。都是說的不切實際。這不是錯。然而切實際應如何做呢？回答是：學醫。學醫是為了救人。經典中說：「大道不遠離人。」又說：「大道不離開日常生活。」現在就在觀察天地間的俯仰之間。在寒溫冷熱之中。在日常生活中。在穿衣吃飯上。切實詳細的追尋。然後參考先賢的格言。就不會被虛妄的邪說迷惑。如果這樣還說不能切實際。
曰醫病莫大於病鑿。鑿謂何。曰。天生萬物莫不各皆賦之以事。有此物事。則有此道。故曰道本乎天。天者。理也。自事物之得於理之所固有者而言之。莫不各皆無餘無欠。無虧無剩。而各成其自然而然。是故決不可不循此自然而然者。以行之於日用事物之間。而後可以言道。
白話文：
在醫學上，沒有比疾病更重要的因素了。什麼是疾病的根源呢？就是違反了自然規律。老天爺創造了萬物，每樣事物都有它自己的用處和功能。有這種事物，就應該有相應的規律，這個規律就是天理。所謂的天理，是指事物本身所固有的規律。每樣事物都應該合乎規律，沒有多餘，也沒有不足，沒有損傷或浪費，一切都是自然而然。因此，我們在處理事物時，一定要遵循自然規律，才能符合道。
加之毫釐。損其絲忽。差失其所當然。移易其所以然。要皆道之鑿也。故曰。一本萬殊之謂道。至善之謂道。大中至正之謂道。醫之有道。自本草素靈難經傷寒論淵源而來。數千年矣。世遠人亡。經殘教弛。正學失傳。愚者不及知。則亦已矣。乃智者知之過。則有厭常而喜新。
白話文：
縱使增加或減少毫釐、絲忽，不能使事物變化，那差異必定是理所當然，所以叫做「道」。因此，「道」被謂為「一本萬殊」，「至善」，「大中至正」。中醫的源頭，自本草、素靈、難經、傷寒論而來，至今已有數千年歷史。年代久遠，人已不存在，經已殘缺，教義鬆弛，純正的醫學失去傳承，愚昧無知的人就算了，但是聰明的人知道的太多，因此鄙棄傳統而喜歡新奇的事物。
增多以為高。改古以翻今。好奇而立異。作聰明。騁私曲。支離破碎。譸張為幻者出。而道於是乎鑿鑿然矣。嗚呼。鈐非邪之首。鑿之魁邪。活人。不佁鑿邪。類證。巫鑿也。捶綱。漫鑿也。例。逆鑿也。賦。禬鑿也。註解。僕妾之鑿耳。何足以與鑿例。至若多鑿紛紛。鑿以誤鑿。
白話文：
增多，被認為是崇高，改革古代，以更新於今，好奇以立新奇的學說，自以為聰明，擅自另立規矩，支離破碎。虛張聲勢，幻化虛妄的人出現，規則由此而變得死板而刻板。唉！通俗的字句非正道之首，過度的闡釋是正道之首，治療疾患而不拘泥於死板教條，推理證據是巫術的解釋，固守成規是隨意的解釋，製作案例是逆向的解釋，對比治療是神靈的解釋，註解是僕人的解釋，怎麼可以拿來與解釋的範例相提並論，至於過多的解釋，紛紛擾擾，以解釋來誤導解釋。
鑿鑿相尋者。難以枚數。淮南子曰。今釋正而追曲。背是而從眾。是與俗儷走而內行無繩。習鑿之謂也。醫而至於習鑿。生民之命縣之鑿手。言之可不痛心。然心此則愛。愛則仁。仁則非道不行。此道之所以道也。不則忍。忍由徇己。己則何所不至。不流於鑿不已也。此鑿之所以鑿與。
白話文：
大量醫家互相仿效，無法一一計數。《淮南子》中說：「如今放棄正道而追求乖謬，背離真理而順從眾人，這是與世俗同流合污，內在道德修養蕩然無存啊！」這就是古人所謂「習鑿」啊。醫術發展到「習鑿」的地步，百姓的生命就掌握在醫生手裡了，說到這裡難道不令人痛心嗎？
然而心若通於此情，便會心生慈愛；心生慈愛，便會心懷仁德；心懷仁德，便會堅守正道，而這正道纔是救治生命的唯一良方。否則就會變得殘忍，殘忍則出於自私自利，自私自利就會無惡不作，不流於「習鑿」是絕不可能的。這就是「習鑿」的真正原因。
蓋事無兩適。出乎此。必入乎彼。出乎彼。必入乎此。此近時之醫。所以又有鑿燥為糙者出也。夫燥。埽音也。鑿之為糙。不陋甚乎。醫之風。頹矣。後學君子。苟志於道。當先正此頹風。夫然後。茲則庶乎其可也。
問任醫。
白話文：
凡事都不能面面俱到。從這裏下手了，那邊就會受到損害；照顧了那邊，這裏就難以顧全。這就是近來醫家的弊病，所以才會出現將治療皮膚破裂的藥磨成粉末的歪風邪說。皮膚破裂處乃是粗糙的，磨成粉末的藥又稱作「糙藥」，這近似於將粗糙之物磨製成過於粗糙之物的錯誤做法，豈非淺薄之極？醫家的風氣已趨於墮落，後學的有志之士如果想弘揚正道，應當首先糾正這種不正之風，這樣，才能使醫學的發展具有希望。
曰。任醫如任相。相受天子九錫之榮。而司天下萬民之命。當正大體。不當親細務。是故。進退百官。調和鼎鼐。燮理陰陽。其要在於公天下之賢才。察識其所能而器用之於天下。以天下利天下焉爾。天下無虞。則修禮樂以和樂之。設有警焉。則整干戈以戡定之。斟酌前代之成法。
白話文：
孫思邈說：執掌醫院事務的醫官，如同輔佐天子的丞相。丞相接受天子的九錫之榮（表示天子賜予丞相九種禮器），掌管天下蒼生的性命，必須樹立正確的綱領，而不應該親自管理細微事務。所以，丞相的工作是選用和罷黜百官，協調處理各種事務，燮理陰陽，其關鍵在於公正地選拔天下賢才，考察他們的才能而派任適當的職務，讓他們為天下造福。天下太平無虞，就修訂禮樂制度以調和社會。倘若發生警報，就整頓軍備以平定動亂。斟酌參考前代成功的法令制度，以制定出適合於當代的治國方案。
而損益以因革之。不作聰明以生事於承平。不為貪鄙以幸禍於危亂。論語曰。危而不持。顛而不扶。則將焉用彼相。不知此。不足與論任醫之道。
問治病。
白話文：
根據病情，調整治療方法。在太平盛世，不耍小心思做出有違倫理違法亂紀的事情。在危亂時期，不貪圖利益而製造禍害。論語中說：「危急的時候不去扶持，顛覆的時候不去幫助，留下這個相有何用？」不知道這個道理，就不足以和他探討行醫的道理。
曰。治病如治寇。寇為天下害。不治則禍亂不息。鼠竊狗偷。一擊或可。若夫雲集而烏合。蜂屯而蟻聚。其勢至於據險守僻。稱名僭號者。豈等閒師旅所可驅除哉。要必雄軍大將。堅甲利兵。搗穴破巢。梟渠磔傑。收功端在於擒王。王擒而天下之事定矣。卒徒雖有逸者。旋可息伏。
白話文：
例如，治療疾病就像處理盜賊一般。盜賊是天下的禍害，如果不加治理，禍亂就不會停止。像老鼠和狗一樣偷偷摸摸的小偷，也許一下子就可以被消滅。但如果是像烏雲密佈且一羣羣的鳥，像蜜蜂和螞蟻一樣聚集起來，勢力已經強大到可以憑藉險要地形和僻遠的地方為據點，名聲響亮、名號顯赫的人。豈能是靠一般的軍隊就能驅除的嗎？必須要有強大的軍隊和將領，身穿堅固的鎧甲、手持鋒利的武器，才能摧毀他們的巢穴、殺死他們的首領。收穫功勞的關鍵在於抓住首領，首領被抓住，天下大事就安定了。即使有逃脫的士兵，很快也能平息、平息。
若拘拘惟卒是圖。不殄元惡。元惡既在。禍亂終當復起。離之上九曰。王用出徵。有嘉折首。獲匪其醜。無咎。知夫此。而後可與辨夫治病之理。
白話文：
常說，用藥就像用兵一樣。兵器不能當成玩具。軍備充實強盛是盛世時期的長遠策略。無事而動用軍隊，不僅白白耗費軍費，而且可能會挑起事端，招致仇恨。不得已用兵的時候，就要出動軍隊。我既然是統帥，對方就是敵人。面對主要的敵人，一定要仔細觀察敵情，瞭解敵人的虛實和真偽，這樣才能做到心中有數，確信無疑。不應驕傲自大，輕視敵人；也不應輕慢敵人，以致喪失良機。順應天時，利用地利，使軍心和諧，順應事物發展的規律。軍旗、戰鼓嚴肅分明。
問用藥。
曰。用藥如用兵。兵非可玩之器。文修武備。盛世長策。無事而動。不惟徒取費耗。殆將啟釁招尤。事不容已。兵興師出。我既為師。彼則為敵。大敵在前。必察其情。虛實真偽。得其情而可以無疑矣。毋驕兵以輕敵。毋慢兵以失機。順天時。因地利。率人和。承物宜。旗皷嚴明。
士卒用命。有定謀。有成算。整行陣。飭奇正。然後戰勝攻取可必。不則憧憧禦敵。其不敗也鮮矣。易曰。師出以律。否減凶。不知此。不足與言用藥之義。
問立方。
白話文：
士兵聽命，有穩定的謀略，有周密的計劃，整頓好陣勢，佈置好奇兵與正兵的位置，然後作戰才能取得勝利，這是一定的。否則，倉促迎敵，不被打敗的很少。易經說：“軍隊出動應有紀律，否則就會減損兇險。”不瞭解這個道理，不足以談論用藥的道理。
曰。立方如立國。得國在得君。當紛亂擾攘之時。際臣佐使之會者。苟非立國。則無以安天下。國不得君。則國非其國矣。蓋濟時主治。人君自有一代之真。非偽似者所可覬覦徼倖於其間也。得其真。則鼓行列陣。可以收倒戈迎刃之功。失其真。則雖汗馬血兵。不過徙為疽背噬臍之多事耳。
是故具正法眼者。的知沐猴井蛙之不足與定禍亂也。傳曰。一正君而國定。知乎此。而後可與議夫立方之法。
白話文：
中醫學說中，開立治療方案猶如治理國家。治理國家的關鍵在於君王。在紛亂擾攘的時代，身為臣佐應當集會協商。如果不能立國，就無法安定天下。國家沒有君王，那麼這個國家就不是自己的國家了。能夠治理好國家、治病的君王，必定有一代真主之才，不是虛偽假冒的人所能覬覦和僥倖得到的。如果君王得了真主之才，那麼他就能夠整軍列陣，收到收服敵軍、勢如破竹之功。如果君王失去了真主之才，那麼即使他費盡心力、流血犧牲，也只不過是徒勞無功罷了。
問春溫夏暑秋涼冬寒者。四時之令氣也。而素問言四氣之所以為人病。則曰春傷於風。夏傷於暑。秋傷於濕。冬傷於寒。
夫冬夏之傷於寒暑。無容議矣。乃春則不以溫言。而言傷於風。秋則不以涼言。而言傷於濕。何也。
白話文：
春天的溫暖，夏天的炎熱，秋天的涼爽，冬天的寒冷，是四季的正常氣候。然而，素問說四種氣候可以讓人染病，春天容易受到風的傷害，夏天容易受到暑熱的傷害，秋天容易受到濕氣的傷害，冬天容易受到寒冷的傷害。
曰。冬傷於寒。春必病溫。溫在病矣。雖不言傷。而傷在不言之中可知也。且溫主生。生則亦不可以傷言。又可知也。然四時皆有風。何謂春獨傷。曰。四時皆有風。唯春獨動。動則萬物皆蟲生。所以人亦傷也。夏生飧泄。何也。曰。風屬木。木邪盛。則土受害。人身之土。
白話文：
道經說。冬天受到寒邪的傷害。春天一定會得溫熱病。溫熱病藏在病中。雖然不說受到傷害。但傷害隱藏在不言中也是可以知道的。而且溫熱主掌生長。生成之後就不可再說受到傷害。這也是可以知道的。然而四季都有風。為什麼只有春天受到傷害呢？道經說。四季都有風。只有春天的風才會動。風動之後，萬物蟲類都生長。因此人也會受到傷害。夏天得飧泄，是什麼原因？道經説。風屬木。木邪盛，那麼土就會受到傷害。人體的土。
脾胃是也。脾主化輸。胃廩水穀。飧泄者。水穀利也。古人謂水飯曰飧。民間水飯用於夏。長夏土令行。木邪發而餐泄作者。物盛必衰。土敗木賊也。秋何不以涼言。曰。盛夏酷暑。爍石流金。人如坐甑中。得秋涼而解。且涼主收。彼方解而收。不傷人可知矣。故惟涼不傷人。
白話文：
所謂的脾胃。脾是主掌運化與輸佈的官，胃是儲存飲食的器官。飲食腹瀉，是飲食過於滑利所引起的。古人稱「水飯」叫做「飧」。民間只有在夏天用「水飯」來充飢。而在長夏的季節，土令當令。木邪發作引起的腹瀉，是物盛必衰的道理。土被木所剋制了。為什麼不以「涼」字來概括秋天呢？正因為盛夏酷暑，高溫酷熱，讓人猶如置身於蒸籠之中，一到秋天就感到涼爽舒適，並且「涼」字有收斂的含義，暑熱散去，秋涼到來，此時適度的收斂並不會對人體造成傷害。所以，只有「涼」字才能概括秋天的氣候。
人故無涼病。濕者何。曰。黃梅雨節。五月則然。土潤溽暑。大雨時行。長夏之令也。於此不以濕言。乃於秋氣至。涼風生。暑毒退。水痕收。天氣清。地氣爽之時。而曰傷於濕者。人病不外則內。以人身中之自內出者言也。內出者何。曰萬物至秋成。物成人味厚。味厚則痰多。
白話文：
人之所以不會在夏天生寒症，是因為甚麼呢？濕病又是怎麼回事呢？
答：在黃梅雨季節，也就是五月時，土地因為雨水充沛而濕潤，即使夏天炎熱，也會常有暴雨，這是長夏時節的特點。而算不算是濕病，不是看這個。而是等到秋季來臨，涼風吹起，天氣不再那麼炎熱，水漬逐漸消失，天氣晴朗，也感覺到涼爽的時候，才會說有人是受濕氣侵襲而生病的。人的病因不外乎來自體內或體外，以人體而言，是從內在產生的病因來說的。從內在產生的病因是怎麼回事呢？就是所有動植物到了秋季都成熟，水果成熟而味道濃鬱，味道濃鬱就會產生痰，痰多就會生病。
痰。廣韻胸上水病。濕莫濕於水。水寒相搏。則咳。所以冬必咳嗽者。以歲言之。冬至子之半。水泉動也。若以日言。夜分亦子之半。亦水泉動也。故人之病咳嗽者。以歲計。則冬半發。以日計。則夜分發。應水泉之動而動也。不然。若以外入之濕言。病發則當為腫。為滿。
白話文：
痰：廣韻稱之為胸中的水病。濕性比水更為滋潤滋潤。水寒相搏，則會引起咳嗽。所以冬天咳嗽必定會很嚴重。從一年的角度來說，冬至是子月的中間，水泉開始流動。如果從一天的角度來說，午夜也是子月的中間，水泉也開始流動。所以人的咳嗽之病，從一年來看，會在冬天的中間發作;從一天來看，會在午夜發作。這是與水泉的流動相呼應的。如果不是這樣，如果從外在入侵的濕氣來說，那麼發病的時候就應該是腫脹，是滿滿的。
為脹。為痛。為痿。為痹。不當咳嗽也。嗚呼。道明必自物格始。傳曰。物格而後知至。知至而後意誠。故又曰。誠則明矣。然不誠則無物。有何道可言哉。
問人皆曰醫者意也。意可以言醫乎。
白話文：
是脹。是痛。是麻痺。是風痹。不是普通的咳嗽啊。唉，道理的明晰必定從認識事物開始。古傳說：認識了事物以後纔能有真正的知識。有了真正的知識以後才能使思想得到淨化。所以又說：思想得到淨化才能心胸開闊。但是思想不淨化就不能認識事物。那還有什麼道理可談呢？
曰。意可以入醫。亦足以亂醫。不可以言醫。何謂也。曰。醫有道。道本乎天。意由諸己。己則未免雜於妄。天則誠而已。故意正而誠。乃所以造道。邪而妄。適足以害道。不察害道之意。而直指意以言醫。是亦亂醫云爾。烏可以言醫乎。且意能害道。不獨醫為然。果齋李正叔曰。
白話文：
他說：用意可以進入醫學，也可以擾亂醫學，不能僅靠意來談醫學。這是為什麼呢？他說：醫學有其規律，規律來源於自然的規律，用意取決於人的自身。人的自身難免會夾雜着謬誤，而自然的規律則是真實的。所以，意念正確而真誠，才能體悟規律。意念邪誤而荒誕，就足以損害規律。不瞭解損害規律的意念，而直接用意念來談醫學，這就是擾亂醫學。怎麼能僅靠意來談醫學呢？況且意念能夠損害規律，不僅僅是醫學是這樣。果齋李正叔說：
自夫子設教洙泗。以博文約禮授學者。顏子曾子子思孟子相與共守之。未嘗失墜。其後正學失傳。士各以意為學。其務於該洽者。既以聞見積累自矜。而流於氾濫駁雜之歸。其溺於徑約者。又謂不立文字可以識心見性。而陷於曠蕩空虛之域。儒之以意害道。蓋聞其弊有如此矣。
白話文：
孔子在洙水和泗水之間設置教席，用博大精深的文章和遵守禮儀的方式向學生傳授學問。顏回、曾參、子思、孟子這些人一起共同遵守孔子的教誨，從未有過虧損。可是後來，純正的學問失傳了，士人各憑自己的想法去學習。那些追求知識廣博的人，常常以自己的見聞和學識來誇耀自己，結果流於泛濫駁雜的境地。那些沉溺於簡單粗淺的人，又認為不建立文字來記載學說就可以認識本心，看到本性，結果陷入空虛、浪費的境地。儒家學者們以自己的主觀意見來害道，實在是弊端叢生啊！
醫自藥始於本草。理原於素靈。脈著於難經。中正之道成。乃剖腹則異於華。秘方又奇於倉。神農之家事蕪。帝伯之大道塞。人亦各皆以意為醫。其務於阿世媚俗。而以賈為事者。則藉口於調胃補虛以悅人。其好為索隱行怪而以詭炫售者。則又放言謂通仙如神以自誕。矜方玩法。
白話文：
醫學的起源可以追溯到本草綱目。醫學理論的基礎是《素問》和《靈樞》。《難經》則詳述了脈診的知識。只有掌握了中正之道，才能成為一名合格的醫生。否則，就會出現《華佗剖腹》中所描繪的奇異景象。祕方也比《倉公祕錄》更加奇特。神農氏所傳授的醫學知識逐漸荒蕪，帝伯所倡導的大道也被阻塞。於是，人們就憑藉自己的想法來行醫。有的醫生為了迎合世俗，討好病人，就以調胃補虛之類的藥方來取悅他們。有的醫生喜歡標新立異，以奇特古怪的方藥來招搖撞騙，並且聲稱自己通仙如神，以抬高自己的身價。這些人任意宣揚自己的方藥，違反了醫學的法則，危害了人民的健康。
析治分科以相嫌隙。先正謂醫與相通道。而其所以壞。則又相符如此。儒尚且爾。醫何足怪哉。嗚呼。是皆道之厄也。儒之厄周程張子起而闢之於前。朱子統而正之於後。而後聖人之道如日中天。今則鬱郁乎盛矣。醫之厄。仲景起。方法一。道大備。論而正之。方甫定。仲景死。
白話文：
分析各科別醫術，以明顯區分差異。古代醫學家說醫術與相術相通，但是他們相剋的原因，卻又如此相似。儒家尚且如此，醫家又何足為奇呢？唉，這些都是道學的難題。儒家的難題由周程、張載等人，在前面開闢了道路，朱熹統整並且在後面改正，然後聖人之道就像日中天，現在真是盛況空前。醫學的難題，由仲景開創，方法一統，道義完備，論述並改正，方劑才剛確立，仲景就過世了。
其言未及韋而湮。不奈曲學喪心。懵經愎意。鑿道營私。論經則訛其傳而昧其轉。是非莫辨。致傷寒有七十二之妄言。久道則以子代父而占世。賢不肖。殽使救敲之不暇者。得以撒驕而自縱。厄則極矣。竊聞之物極則反。信斯言也。奚謂無挽邪。天將厭其極。則必有再闢者出。
白話文：
他的話還沒完就中斷了。實在是受不了曲解的理論傷害了本心，無知觸犯經義，固執己見，歪曲道理以謀取私利。論經時錯誤地傳述了前人的思想而混淆了其中的轉化，是非不分，導致《傷寒論》出現了七十二種錯誤的說法。長久以來，這些人靠著父輩的名聲來佔據世人。賢良和不肖之人，混淆交雜。即使已經沒有時間去救治病人了，他們依然有閒情逸緻去滿足自己的驕傲放縱。這樣下去會很危險，我覺得俗話說的好：事物發展到極致就會發生反轉，這句話實在是可信的。為什麼沒有人能夠挽回這個局面呢？那是因為天厭倦了他們的行為，必定會有另一個聰明、賢能的人出現。
出則此書者。非再闢之璣衡邪。故條辨之。蓋亦庶幾有補於將來缺略之萬一云爾。若夫刪繁剔誤。是則幸望後賢。問者俞俞爰付梓。
白話文：
因此書的出現，不是就像再次展現璣衡的精妙之處嗎？所以整理出條目，以備查考。大概也能稍微彌補將來遺失的不足之處吧。至於刪繁補缺、剔除錯誤，這是希望後人去做的事。詢問我的人陸陸續續，所以書付梓出版。