《素問識》~ 卷三 (6)
卷三 (6)
1. 血氣形志篇第二十四
此天之常數，馬雲。靈樞五音五味篇。謂少陰常多血少氣。厥陰常多氣少血。九針篇。謂太陰常多血少氣。與此不同。須知靈樞多誤。當以此節為正。觀末節出血氣之多少。正與此節照應。豈得為訛。吳云。諸經之血氣多少。乃天之常數然也。簡按氣血多少。徐氏要旨。以運氣釋之。志高亦有解。率似傅會。此宜存而不論焉。
白話文：
這是自然的規律：
- 少陰經通常血多氣少。
- 厥陰經通常氣多血少。
《九針篇》中寫道：太陰經通常血多氣少。但這與上面的說法不同。需要注意的是，《靈樞》中有很多錯誤。我們應該以這一節為準。
觀察文章的最後部分，討論了血氣的多少，與這一節所說的相符。所以，這不能被視為錯誤。
吳雲說：各經脈中的血氣多少，本就是自然的規律。
簡評：關於氣血多少，徐氏《要旨》從運氣的角度解釋，志高也有一些解說。這些解說大多是牽強附會的。這個話題值得保留，但暫不討論。
伺之所欲，馬雲。肝欲散。心欲軟之類。吳云。如風寒暑濕燥火。病人有惡之者。有欲之黃。伺察其所欲。則知其病在何經矣。簡按諸注與馬同。當以馬為勝。
白話文：
根據病人的喜好，可以判斷疾病。例如，肝病患者喜歡散漫，心病患者喜歡柔軟的東西。另外，吳氏認為，如果病人對風寒暑濕燥火等因素產生不同的反應，有的反感，有的喜愛，觀察其喜好，就能知道疾病在哪個經絡上。簡注中諸家的註解，都和馬氏的說法一致。因此，應以馬氏的說法為準。
欲知背俞，張云。此亦取五臟之俞。而量之有法也。背俞。即五臟之俞。以其在足太陽經。而出於背。故總稱為背俞。其度量之法。先以草橫量兩乳之間。中半摺折之。又另以一草比前草。而去其半。取齊中折之數。乃豎立長草。橫置短草於下。兩頭相拄。象△三隅。乃舉此草。以量其背。令一隅居上。齊脊中之大椎。其在下兩隅。當三椎之間。即肺俞穴也。
白話文：
如何找到背俞穴？張仲景說，這也是取自五臟的俞穴，但有特定的測量方法。背俞穴就是五臟的俞穴，因為它們位於足太陽經，並且出現在背部，所以總稱為背俞穴。測量方法如下：
- 首先用一根草水平測量兩乳之間的距離。
- 將草的中間對折。
- 再用另一根草與之前的草比較，去掉一半。
- 取與對折部分相同長度的另一根草。
- 將長草豎立，將短草橫置在下，兩端相接，形成一個三角形。
- 用這個草來測量背部。將尖端朝上，對齊脊柱中間的大椎穴。
- 下面的兩個角將位於三個椎骨之間，這裡就是肺俞穴。
大椎，甲乙云。在第一椎陷者中。外臺云。大椎。平肩斜齊高大者。是也。仍不得侵項分取之。則非也。上接項骨。下肩齊。在椎骨節上。是。余穴盡在節下。
白話文：
大椎穴
[[甲乙]] 版本說：位於第一個椎骨的凹陷處。
[[外臺祕要]] 版本說：大椎穴位於肩部平直，與頭部齊平且寬大的地方。
但是，不要把大椎穴取在靠近脖子的位置，那樣是不對的。大椎穴位於頸骨上面，與肩部齊平，在椎骨的節點上。其他的穴位都在節點下面。
復下一度心之俞也，張云。復下一度。謂以上隅。齊三椎肺俞之中央。其下兩隅。即五椎之間。心之俞也。
復下一度左角肝之俞也，張云。復下一度。皆如前法。遞相降也。簡按馬雲。第五椎間。宜為膈俞穴。今云然者誤。此說卻非。
白話文：
張氏說：「（膈俞穴位）再往下取一度，就是肝俞穴。」所有穴位取穴的方法都像前面所述，都是順序往下取。
簡按：馬雲說：「第五個椎骨之間，應該就是膈俞穴。」現在說法是錯的。這個說法並非錯誤。
是謂五臟之俞，吳云。此取五臟俞法。與甲乙經不合。蓋古人別為一家者也。張云。此法。與靈樞背腧篇。及甲乙經。銅人等書。皆不相合。其中未必無誤。或古時亦有此別一家法也。仍當以背腧篇。及甲乙等書者為是。
白話文：
吳氏說：「這是指五臟的俞穴。」這是取用五臟俞穴的方法，與《甲乙經》不同。這是因為古人有不同的流派。張氏說：「這個方法與《靈樞經》的「背腧篇」、《甲乙經》、銅人等書籍都不相符，其中可能有些錯誤。或者古時候也有這樣的不同流派。但是仍然應該以《背腧篇》和《甲乙經》等書的方法為準。」
病生於咽嗌，張云。形苦志苦。必多憂思。憂則傷肺。思則傷脾。脾肺氣傷。則虛而不行。氣必滯矣。脾肺之脈。上循咽嗌。故病生於咽嗌。如人之悲憂過度。則喉嚨哽咽。食飲難進。思慮過度。則上焦痞隔。咽中核塞。即其徵也。簡按高雲。咽納水穀。嗌司呼吸。是誤矣。咽嗌俱納水穀。太陰陽明論云。喉主天氣。嗌主地氣。可以證也。咽嗌。今本甲乙。作咽喝。注云。一作困竭。據形苦志苦。作困竭者極是。
白話文：
張氏說，咽喉疾病是起源於內心的。當一個人遭遇痛苦或思慮過多時，就會導致憂愁，進而傷害肺部。思慮過多又會傷及脾臟。脾肺之氣受到了損傷，就會虛弱而無法正常運行，因此氣血必然會滯留。
脾肺的脈絡向上循行於咽喉，因此咽喉疾病是由於內在的情緒所致。就像悲傷過度時，會導致喉嚨哽咽，難以進食。思慮過度時，胸悶不適，咽喉堵塞，這些都是相關的徵兆。
簡註：高氏認為，咽喉是吞嚥食物的，而喉嚨是呼吸的，這種說法是不正確的。咽喉都是用來吞嚥食物的。《太陰陽明論》中說，喉嚨主管天之氣，喉嚨主管地之氣，可以作為佐證。
咽喉，現在版本中的甲乙本寫作「咽喝」。注釋中說，還可以寫成「困竭」。根據「形苦志苦」的說法，寫成「困竭」是最恰當的。
百藥，馬雲。此與靈樞九針論同。但彼曰甘藥者是。而此曰百藥者誤。高雲。靈樞終始篇云。陰陽俱不足。補陽則陰竭。瀉陰則陽脫。如此者。可將以甘藥。不可飲以至劑。即此義也。簡按邪氣臟腑病形篇云。陰陽形氣俱不足。勿取以針。而調以甘藥也。益知上文咽嗌。為困竭之誤。
白話文：
百藥，馬雲。這與《靈樞·九針論》的說法相同。但是，《靈樞》中說的是「甘藥」，而這裡說是「百藥」，這是錯誤的。
高雲的解釋是：
《靈樞·終始篇》中說：陰陽都虛弱時，補陽就會耗盡陰氣；瀉陰就會脫離陽氣。這樣的情況下，可以使用甘藥，但不能服用峻猛的藥物。這是同一種意思。
簡按：
《邪氣臟腑病形篇》中說：陰陽形氣都虛弱時，不要用針灸，而要用甘藥來調理。這更加證明瞭原文中「咽嗌」一詞是「困竭」二字的錯誤寫法。
形數驚恐，馬雲。世有形體勞苦。數受驚恐。則志亦不樂。其經絡不通。而不仁之病生。高雲。驚恐。因驚致恐。志之苦也。經絡不通。勞其經絡。形之苦也。形數驚恐。經絡不通。即上文形苦志苦也。簡按形字可疑。王吳張志並不注及。據馬高注。形下添一苦字。義略通。
白話文：
形態和精神（都）受到驚嚇，馬雲提出。有的人的身體非常疲勞，頻頻受到驚嚇，那麼精神也不會感到快樂。這樣，經絡就會不通暢，進而產生無情無義的病症。高雲認為：驚恐是一種因為驚嚇而導致的恐懼，是精神上的痛苦。經絡不通暢是因為勞累了經絡，這是身體上的痛苦。形態和精神都受到驚嚇，經絡不通暢，這就相當於上面所說的形態的痛苦和精神的痛苦。簡要按語：這個「形態」字可能有誤。王、吳、張三位醫家都沒有對此進行註解。根據馬雲和高雲的註解，在「形態」字下面加一個「痛苦」字，這樣義理才稍稍通順一些。
經絡不通，九針論。作筋脈不通。
不仁，馬雲。謂𤸷重而不知寒熱痛癢也。張云。頑痹軟弱也。簡按不仁。即神農本經死肌。後世所謂木是。𤸷乃頑痹。後世所謂麻是。二證不同。然麻者必木。木者多麻。故王注以下。並以𤸷痹釋之。（當與診要經終篇參看。）
白話文：
不仁：又稱「馬雲」。是指身體的組織沉重遲鈍，失去了對冷熱和疼痛的感覺。張氏解釋：「頑痹軟弱」也是「不仁」的症狀。
簡按：「不仁」就是《神農本經》所說的「死肌」，後世稱為「木」。「麻」則是指頑痹，後世稱為「麻」。「不仁」和「麻」是兩種不同的疾病，但「麻」症狀中常伴有「不仁」，而「不仁」的症狀中也常出現「麻」。因此，王注以下，都將「麻」和「痹」解釋為「不仁」。（可參考《診要經》的最後一篇章節。）
醪藥，甲乙。藥。作醴。
2. 寶命全形論第二十五
馬雲。篇內首節。有盡欲全形。故名。曰寶命者。以次節有懸命。蓋非寶惜天命。其形難以全耳。
四時之法成，吳云。是以四時之法成也。高雲。人之所以成。同於四時之法成。簡按高注誤。
夫鹽之味鹹者，馬雲。按王注以鹽味津泄者。為喻陰囊濕。弦絕者。為喻肺傷。木敷者。為指肺病。皆自人身言之。非也。此三者。猶詩經之所謂興也。上三句。興下一句也。唯楊上善之注。獨合經義。余深取之。簡按吳以鹽味津泄。為比腎氣施泄。而遺精寢汗咳血之疾紛然。弦絕者為肺病。木敷者為肝脹。張則以鹽味津泄。為喻腎氣有損。二陰不守。弦絕者。與吳同。木敷者。為肝肺之損。且云。敷。內潰也。發。飄墮也。木敷於外者。凋殘之兆也。皆不如楊義之為優矣。志高依楊注。而意少異。滑云。此段有缺誤。木敷者其葉發。太素。作木陳者其葉落。爭黑。當作爭異。壞府。謂三者之病。猶云崩壞之處也。詳此文義。若曰夫弦絕者。其音嘶敗。木陳者。其葉落。鹽之味鹹者。其氣令器津液泄。病深者其聲噦。絕皮傷肉。血氣爭異。人有此三者。是謂壞府。毒藥無治。短針無取。蓋以弦絕況聲噦。木落況絕傷。津泄況血氣爭異也。庶通。錢潢傷寒溯源集云。蓋此篇。帝欲盡愈天下最深之病。而伯對以病之深而將敗者。豈能悉愈。若留淫日深。著於骨髓者。如鹽之味鹹。其氣味深入浸潤。雖以瓷器之堅。亦能滲透。而津泄其滷液。以譬邪氣之浸淫於筋骨臟腑之中。而難於洗拔。且腎為潤下鹹水之臟。若下泄不固。則腎之元陽精氣敗絕矣。又如絲絃之將絕。則其音破碎而嘶敗。以譬脈之弦絕急者。為肝氣將絕。豈若木之敷榮者。能生髮其枝葉乎。所以病之深而難治者。胃氣敗而脾絕。聲必噦逆也。謂之壞府者。人身之軀殼。所以藏五臟六腑。如藏器之府。靈樞脹論曰。臟腑之在胸脅腹裡也。若匱匣之藏禁器也。若人而有此三臟之敗。是謂壞府。雖毒藥無能治。短針不能取。若徒用之。適足以絕皮傷肉。而無益也。何也。病情至此。氣乖血死。血氣爭黑。而不可治也。此篇經義。自唐王太僕以來。俱未之能解。豈可引之以作證邪。素問雖上古典墳。義深難解。其旨豈終晦乎。二氏所注。未知於經旨何如。附以存一說。
白話文：
鹹味的鹽，就像馬雲。按照王冰的註解，這是將鹽的鹹味比喻為陰囊潮濕。弦絕，比喻肺部受傷。木敷，指的是肺病。這些說法都是從人體本身的角度來理解的，這是錯誤的。這三者就像《詩經》中的「興」一樣。上三句是為了引起下句。只有楊上善的註解，符合經旨。我非常贊同他的觀點。
簡按：吳認為鹽的鹹味津泄，比喻腎氣洩漏，而導致遺精、盜汗、咳血等疾病。弦絕是肺病，木敷是肝脹。張認為鹽的鹹味津泄，比喻腎氣受損，二陰不守。弦絕與吳的觀點相同。木敷是肝肺受損。他還說，敷是內部潰爛，發是飄落。木敷於外，是衰敗的徵兆。這些觀點都不如楊上善的解釋更優。
志高依據楊上善的註解，但觀點略有不同。滑壽說，這段文字有錯漏。木敷者其葉發，應該作「木陳者其葉落」。爭黑，應該作「爭異」。壞府，指這三種疾病，就像崩壞的地方一樣。
仔細探究本文的意思，好像在說：弦絕的人，聲音嘶啞破敗。木落的人，樹葉凋零。鹹味的鹽，其氣味會使器皿中的津液洩漏。病情嚴重的人，聲音會嘶啞。絕皮傷肉，血氣爭異。人如果同時有這三種情況，就是所謂的「壞府」。毒藥無法治療，短針無濟於事。
弦絕比喻聲音嘶啞，木落比喻絕傷，津泄比喻血氣爭異。
庶通、錢潢在《傷寒溯源集》中說，這篇文章中，皇帝希望徹底治癒天下最嚴重的疾病，但伯高回答說，病情嚴重而又將要衰敗的人，怎麼可能全部治癒呢？如果邪氣留滯體內時間長了，深入骨髓，就像鹹味的鹽，其氣味深入浸潤，即使是瓷器這麼堅硬的東西，也能滲透進去，並且滲出鹽滷。這比喻邪氣浸淫於筋骨臟腑之中，難以拔除。
此外，腎臟主導潤下鹹水，如果下泄失禁，那麼腎臟的元陽精氣就會敗絕。又如絲絃將斷，其音調就會破碎嘶敗。這比喻脈象弦絕急的人，肝氣將絕。怎麼能像枝葉茂盛的樹木，能夠生髮出枝葉呢？因此，病情嚴重而難以治療的原因，是胃氣衰敗而脾絕，聲音必然會嘶啞。稱之為壞府，是因為人體的軀殼是藏匿五臟六腑的，就像藏器的地方一樣。《靈樞·脹論》中說，臟腑存在於胸脅腹裡，就像盒子裡裝著的器物。如果人有這三種臟腑敗壞的情況，就叫做壞府。即使毒藥也無法治療，短針也派不上用場。如果勉強使用，只能絕皮傷肉，於事無補。為什麼呢？病情發展到這種程度，氣息紊亂，血氣已死，血氣縱橫交錯，無法治療。
這段經義，從唐代王太僕以來，都沒有人能解釋明白。怎麼能拿它來作為證據呢？《素問》雖然是上古經典，但義理深奧難解，難道其旨意要永遠隱晦不明嗎？上述兩家的註解，不知道它們與經義是否相符。附錄在此，以保存一種說法。
嘶，熊。音西。馬叫聲。張云。破聲曰嘶。簡按前王莽傳。大聲而嘶。師古注。嘶。聲破也。熊音誤耳。王注嘶。嗄。玉篇。嗄。聲破。當從王張。
白話文：
「嘶」，發音為「西」，是馬叫聲。張揖說，聲音沙啞叫做嘶。
簡要說明：前面《王莽傳》記載：「大聲而嘶。」師古解釋為：「嘶，聲音沙啞。」「熊」這個讀音是錯誤的。
王逸注釋「嘶」為「嗄」。根據《玉篇》，「嗄」表示聲音沙啞。因此，應該採用王逸和張揖的說法。
是謂壞府，張云。府。猶宮府也。人之傷殘日久。則形體損敗如此。故謂之壞府。簡按王引抱朴子。今本無所考。徐堅初學記。引抱朴子云。文摯愆筋以療危困。仲景穿胸以納赤餅。此但醫家猶能若是。
白話文：
張氏說，這就是所謂的「壞府」。「府」就像宮殿。人體如果長期受到傷害，就會造成身體衰敗，就像宮殿遭到破壞一樣。所以稱之為「壞府」。
簡按：王引（引抱朴子），當今沒有可考證的版本。徐堅（初學記）引用抱朴子的話說：「文摯（醫生）用筋骨矯正術治療危急病症，仲景（醫生）切開胸膛塞入紅色藥物治療。這些只是醫者能做到的。」
余念其痛心為之亂惑反甚，志。心下並句。高同。
不可更代，馬雲。病離人身。如更代而去也。吳云。更代。更易時月也。志同。張云。針藥罔效。適甚其病。欲施治無法可更。故百姓聞之。必反謂殘賊而害之也。
白話文：
所謂「不能更換」，意思是疾病已經離開人體，就像換班離去一樣。吳氏認為，「更代」是指時間的變化。志同氏也認同此說。張氏指出，針灸和藥物都無效，反而加重了病情。想要治療卻找不到方法可以改變，因此百姓聽聞此事，必定會反過來認為是殘害他們。
十二節，馬雲。人有十二經脈之節。吳云。天有六陰六陽。人亦有六陰六陽以應之。張同。志云。邪客篇曰。歲有十二月。人有十二節。生氣通天論曰。其氣九州九竅。五臟十二節。皆通乎天氣。十二節者。手足之十二大節也。蓋天有陰陽寒暑以成歲。人有十二節。以合手足之三陰三陽。十二經脈。以應十二月也。高雲。人身手足十二骨節之氣。開闔運行。一如天晝開夜闔之陰陽也。
白話文：
十二節，馬雲。人有十二經脈的節點。吳雲。天空有六陰六陽。人也有六陰六陽相應。張同。志雲。《邪客篇》中說。一年有十二月。人有十二節。張仲景《生氣通天論》中說。人的氣血通達於九州九竅。五臟十二節。都與天氣相通。十二節就是手足十二個大節點。因為天空有陰陽寒暑，才能形成一年。人有十二節。以配合手足的三陰三陽。十二經脈。以應對十二月。高雲。人體手足十二個骨節的氣機。開闔運行。就像天空晝開夜闔的陰陽一樣。
經天地陰陽之化，馬雲。經理其天地陰陽之化。吳同。當從王。
五勝，漢津歷志。孟康注五勝云。五行相勝。
達虛實之數，吳云。數。微甚之差也。
呿吟至微，馬雲。呿吟。至微至細。何其幽也。露齒出氣之謂呿。熊音。呿。丘加反。張口也。吳云。雖呿吟之聲。至微之疾。猶秋毫之在於目。察之無難也。高雲。呿吟之下。得其至微。秋毫纖悉。畢在於目。簡按通雅云。吟即噤。閉口也。古吟唫噤通用。呂覽重言篇。君呿而不唫。高誘注。呿開唫閉。史淮陰侯傳。雖有舜禹之智。吟而不言。注。吟。巨蔭反。音噤。馬注非是。
白話文：
「呿吟」是最微細的，出氣帶聲的稱為「呿」。熊音「呿」，發音為「丘加反」，表示張口說話。「吳」說，即使是「呿吟」發出的聲音，以及極其細微的疾病，就好像眼睛裡的一根秋毫，觀察起來並不困難。高氏說，「呿吟」之下，能夠察覺到極其微細的地方，秋毫的纖細都能看在眼底。
據《通雅》所載，吟就是噤，閉口的意思。古代吟、唫、噤通用。《呂氏春秋·重言篇》中有「君呿而不唫」的句子，高誘註解：「呿：張開；唫：閉合。」《史記·淮陰侯列傳》中記載：「雖有舜禹之智，吟而不言」，注釋：「吟，音噤。」但馬融的注釋有誤。
日有長短，諸本。作短長。簡按此節押韻。當改。
虛實呿吟，志云。以呿吟之至微。而知其虛實也。簡按蓋雖萬物並至。不可勝量。然要之不過虛實開閉之理。故問其方。
白話文：
用「虛實」來評斷歌曲
古人認為，可以用「虛實」來批評歌曲的優劣。
註釋：
儘管有千千萬萬的歌曲，無法一一數盡，但是它們的基本原理不外乎「虛實開閉」。所以，評價一首歌曲，就可以用「虛實」的標準。
土得木而達，簡按達。王訓通。然與代滅缺絕。義相乖。諸家不解。可疑。
黔首共餘食，吳云。黔首。黑髮之民。餘食。猶言備食。張云。黔首。黎民也。共。皆也。餘食。猶食之棄余。皆不相顧也。志云。共。供同。懸布天下者。先立針經以示人。而百姓止可力田以供租稅。有餘粟以供養。其於治針之道。莫之知也。楊慎丹鉛總錄云。李斯刻石頌秦曰。黔首康定。太史公因此語。遂於秦紀。謂秦更民曰黔首。朱子注孟子亦曰。周言黎民。猶秦言黔首。蓋因太史公之語也。然祭統內經。實先秦出。黔首之稱。恐不自秦始也。（按祭統。當作祭義。）
白話文：
黔首共餘食 ，出自吳氏所說。「黔首」是指頭髮烏黑的人民，也就是百姓。「餘食」是指多餘的食物。張氏解釋「黔首」是平民百姓，「共」是皆、全部的意思。「餘食」猶如食物的剩餘部分，大家都不去關心。志氏認為「共」是共同供養的意思。懸掛於天下的，首先是建立了針經來展示給大家。而百姓只能努力耕田來交納租稅，有餘糧食才能用來供養。至於針灸之道，他們卻不知道。楊慎的《丹鉛總錄》中記載，李斯在刻石頌秦時說：「黔首康定。」太史公根據這句話，在《秦紀》中稱秦國改革民眾為「黔首」。朱子注釋《孟子》時也說，周朝稱黎民，猶如秦朝稱黔首，這都是源於太史公的說法。然而，《祭義》（注：應為《祭統》）卻出自秦朝之前，因此「黔首」一詞恐怕不是從秦朝才開始使用的。
知毒藥為真，張云。治病之道。針藥各有所宜。若真知非藥不可。而妄用針者。必反害之。如邪氣臟腑病形篇曰。諸小者。陰陽形氣俱不足。勿取以針。而調以甘藥也。根結篇曰。形氣不足。病氣不足。此陰陽氣俱不足也。不可刺之。志云。毒藥所以攻邪者也。如知之不真。用之不當。則反傷其正氣矣。
白話文：
張仲景說：「懂得藥物才能真正治病。」治療疾病應根據具體情況，針灸和藥物各有其適應症。如果確實需要用藥，卻濫用針灸，反而會帶來危害。
例如，《邪氣臟腑病形篇》中提到：「諸小者」，是指陰陽之氣都不足，不能用針灸，而應使用溫補的藥物來調養。
《根結篇》中說：「形氣不足，病氣不足」，說明陰陽之氣都虛弱，此時也不宜針刺。
張仲景強調：「毒藥是用來攻邪的。」如果不真正瞭解毒藥的性質，使用不當，反而會損傷正氣。
末世之刺也，志高。刺。作制。注云。制。制針之小大也。非是。
道無鬼神，吳云。言其道足以補化工。無復鬼神之能事矣。張云。得心應手。取效若神。所謂神者。神在吾道。無謂鬼神。既無鬼神。則其來其往。獨惟我耳。簡按莊子云。獨往獨來。謂之獨有。蓋獨有刺之真者也。
白話文：
道家學說中沒有鬼神，而是強調人自身的修行與智慧。
吳氏認為，道家學說能彌補造化之不足，讓修行者不再需要依靠鬼神的力量。張氏則認為，道家修行者能隨心所欲，收效如神。所謂的神，指的是修行者的內在修養，而不是鬼神。
既然沒有鬼神，那麼所謂的鬼神顯現或離開，其實都是修行者自身心靈作用的產物。就像莊子所說的「獨往獨來，謂之獨有」，強調的是修行者自身內在的真實存在。
無以形先，汪機云。不可徒觀其外形。而遺其內氣之相得否。吳云。眾脈不見。無真臟死脈也。眾凶弗聞。無五臟絕敗也。外證內脈相得。非徒以察形而已。故曰無以形先。
白話文：
汪機說：「不能只看外形。」不能只關注外在的表現，而忽略內在氣血是否相得益彰。吳氏也說：「眾多脈象都看不見，表示沒有真正的臟腑死脈；顯現出各種兇險的徵兆，也表示沒有五臟絕敗的現象。」外在的證候與內在的脈象要互相對應，不能只關注外形。因此，古人告誡我們，「不要只以形貌為先。」
可玩往來，志云。九針篇曰。其來不可逢。其往不可追。知機之道者。不掛以發。不知機道。叩之不發。知其往來。要與之期。
白話文：
不要隨心所欲，而是要善於把握時機，就像《九針篇》中所說：「它的到來無法預見，它的離去無法追趕。」
懂得把握時機的人，不會輕易行動，而是在適當時機到來時纔出手。不懂得把握時機的人，即使苦苦追趕也無法成功。
要懂得時機的到來和離去，才能與時機相約，把握住它。
五虛勿近，五虛五實。見玉機真臟論。勿。志高並作弗。高雲。虛則不可針。故曰弗近。實則宜針。故曰弗遠。
白話文：
身體虛弱時不要針灸，而身體強壯時可以針灸。見於《玉機真臟論》。
"勿"和"高"同義，都作"不"解。
虛弱時不可針灸，所以說不要靠近（針刺）。
強壯時宜針灸，所以說不要遠離（針刺）。
至其當髮間不容瞚，張云。發。出針也。瞚。瞬同。言針發有期。或遲或速。在氣機之頃。不可以瞬息誤也。簡按說文。瞚。開闔目數搖也。徐鉉曰。今俗別作瞬。非是。舒問切。史扁鵲傳。目眩然而不瞚。集韻。韻會。並音舜。釋音。瞚。音寅。可疑。甲乙作睻。（說文。大目也。）太素作眴。（說文。目動也。）並難通。
白話文：
當針尖穿透皮層的一剎那，張仲景說：「發針」。「發」指針頭露出。「瞚」（瞬同）指眼睛眨動。意思是針刺有特定的時機，或快或慢，在氣機運行的瞬間。不能因眨眼而錯失時機。簡要說明：《說文解字》記載，「瞚」指多次開閉眼睛。徐鉉說，現在的俗字寫作「瞬」，這是錯誤的。讀音為「舒問切」。《史記·扁鵲傳》記載，目光眩暈但沒有眨眼。《集韻》和《韻會》都讀音為「舜」。《釋音》讀音為「寅」，有疑問。甲乙版本寫作「睻」（《說文解字》記載，大眼睛）。《太素》寫作「眴」（《說文解字》記載，眼睛轉動）。這些字都很難理解。
針耀而勻，高雲。勻。圓活也。手動若務者。以手按穴。似專一而不移。針耀而勻者。行針之時。復光耀而圓活也。
白話文：
針尖靈活且勻稱，高雲認為「勻」指圓滑靈活。手部動作就像忙碌的人一樣，用手按壓穴位，看似專注而不移動。針尖靈活且勻稱，表示行針時，針尖會再次閃爍並圓滑靈活地移動。
視義，吳云。視針之義。簡按離合真邪云。用針無義。反為氣賊。
觀適之變，吳云。適。針氣所至也。變。形氣改易也。
見其烏烏見其稷稷，張云。此形容用針之象。有如此者。烏烏。言氣至如烏之集也。稷稷。言氣盛如稷之繁也。從見其飛。言氣之或往或來。如鳥之飛也。然此皆無中之有。莫測其孰為之主。故曰不知其誰。
白話文：
張機說：「看到它黑黑的，又看到它密密的。」這是形容針灸施針的景象。有這樣的情形：
黑黑： 形容氣血到來時，像烏鴉飛來聚在一起。
密密： 形容氣血旺盛時，像稷米茂密生長。
時而飛散： 形容氣血忽來忽去，像鳥飛翔一樣。
但是，這些都是從虛無中產生出來的，難以捉摸哪個是主導因素。所以說「不知道是誰」。
伏如橫弩起如發機，張云。血氣未應針。則伏如橫弩。欲其強銳也。血氣既應針。則退如發機。欲其迅速也。劉熙釋名云。弩。怒也。其柄曰臂。似人臂也。鉤弦者曰牙。似齒牙也。牙外曰郭。為牙之規廓也。下曰懸刀。其形然也。合名之曰機。言機之巧也。亦言如門戶之樞機。開闔有節也。古史考云。黃帝作弩。簡按杜思敬拔萃方。引經文作彉弩。孫子兵勢篇。勢如彉駑。說文。彉。弩滿也。知是橫彉通用。吳云。橫。不正也。誤。
白話文：
張機說：「按兵弩的方法，壓下去像拉滿的橫弩，抬起來像發射機一樣迅速。」血液和氣息還沒能跟上針灸，就要壓下去像拉滿的橫弩，這是為了讓它堅韌鋒利。血液和氣息已經跟上了針灸，就要收起來像發射機一樣迅速，這是為了讓它快速。
劉熙在《釋名》中說：「弩，就是『怒』的意思。弩的握柄叫做『臂』，像人的手臂。掛弦的地方叫做『牙』，像牙齒。牙齒的外面叫做『郭』，是牙齒的框框。弩的下方叫做『懸刀』，它的形狀像刀。把這些合起來叫做『機』，指的就是機巧。也像門窗的樞紐，開關都有節奏。
《古史考》中說：黃帝發明瞭弩。查對《杜思敬拔萃方》，引經文寫作「彉弩」。孫子的《兵勢篇》中說：「勢如彉駑。」《說文解字》中說：「彉，弩滿也。」由此可知「橫彉」是通用的。吳氏說：「橫，不正也。」這是錯誤的。
遠近若一，馬雲。氣來或遠或近。正與病之淺深而合一。吳云。穴在四肢者為遠。穴在腹背者為近。取氣一也。
白話文：
無論是遠穴還是近穴，都能反映氣的變化。正與病情的深淺相符。吳雲說：穴位在四肢的為遠穴，穴位在腹背的為近穴。取氣的原則是一樣的。