《靈素節注類編》~ 卷四下 (1)
卷四下 (1)
1. 卷四下
2. 經解
3. 格陽關陰脈
《素問·六節臟象論》岐伯曰：人迎一盛，病在少陽；二盛，病在太陽，三盛，病在陽明；四盛以上為格陽。寸口一盛，病在厥陰；二盛，病在少陰，三盛，病在太陰；四盛以上為關陰。人迎與寸口，俱盛四倍以上為關格，關格之脈贏，不能極於天地之精氣，則死矣。
人迎主六腑之陽，寸口主五臟之陰，故二脈統一身之陰陽也。而分三陰三陽者，明二氣流行，皆有生旺之序也。然偏旺則偏勝而病，偏甚則偏絕矣。人迎一盛者，少陽偏旺，故病在少陽；二盛偏甚，病在太陽；三盛偏極，病在陽明也。寸口陰盛亦然。其言盛者，偏邪之氣，非陰陽氣旺之謂也。
故至四盛以上，則邪氣盛極，而成關格之病。陰陽不相交通，故關者，不得小便；格者，格拒吐逆，食不下。關格之脈贏滿四盛以上，不能盡其所稟天地之精氣而死也。《靈樞·終始篇》曰：人迎一盛，病在足少陽，一盛而躁，病在手少陽，以至二盛、三盛，及寸口一盛、二盛、三盛，皆兼足手，大抵盛在足經，病或可治，兼躁而及手經，則病深不可治也。
惟《難經》以尺寸之脈下覆上溢名關格，為真臟脈，其人不病而死，與《內經》互明其理也。
《素問·腹中論》帝曰：病熱而有所痛，何也？岐伯曰：病熱者，陽脈也，以三陽之動也，人迎一盛少陽，二盛太陽，三盛陽明，入陰也。夫陽入於陰，故病在頭與腹，乃䐜脹而頭痛也。
人迎主陽，熱病陽邪，故人迎脈盛，盛甚則陽邪入陰。蓋太陽主開，猶可外泄，陽明主闔，則邪必入陰，以陽明與太陰為表裡也。未離陽明，邪熱上衝而頭痛，已入太陰，故腹脹。上節言兼躁是足傳手，此節言從陽入陰，皆謂病邪深重，當急治之，勿使成關格死證也。
白話文：
格陽關陰脈
《黃帝內經·素問·六節藏象論》中，岐伯說：摸人迎脈，如果搏動一次強過正常，代表病在少陽經；搏動兩次強過正常，代表病在太陽經；搏動三次強過正常，代表病在陽明經；如果搏動四次以上強過正常，就叫做格陽。摸寸口脈，如果搏動一次強過正常，代表病在厥陰經；搏動兩次強過正常，代表病在少陰經；搏動三次強過正常，代表病在太陰經；如果搏動四次以上強過正常，就叫做關陰。如果人迎脈和寸口脈都搏動四次以上強過正常，就叫做關格。出現關格脈象的人，身體虛弱，無法獲得天地精華之氣的滋養，就會死亡。
人迎脈主要反映六腑的陽氣，寸口脈主要反映五臟的陰氣，所以這兩個脈象可以統一來看身體的陰陽狀況。而把陰陽分為三陰三陽，是為了說明陰陽之氣的運行，都有一個由弱到強的過程。但是，如果陰陽之氣偏向一方過於旺盛，就會產生疾病；偏向一方過於嚴重，就會導致陰陽之氣衰竭。人迎脈搏動一次強過正常，代表少陽經的陽氣過於旺盛，所以病在少陽經；搏動兩次強過正常，代表太陽經的陽氣過於旺盛，病在太陽經；搏動三次強過正常，代表陽明經的陽氣過於旺盛。寸口脈的陰氣過於旺盛也是相同的道理。這裡說的「盛」，指的是邪氣偏盛，而不是說陰陽之氣本身強盛。
因此，如果脈象搏動四次以上強過正常，就代表邪氣已經非常旺盛，會形成關格這種嚴重的疾病。陰陽之氣不能互相交流，所以叫做「關」；關的症狀是小便不通暢；叫做「格」，是因為邪氣阻隔，導致嘔吐，無法進食。關格脈象虛弱無力，卻又搏動四次以上強過正常，這樣的人已經不能獲得天地精華之氣的滋養，就會死亡。《靈樞·終始篇》說：人迎脈搏動一次強過正常，病在足少陽經，同時出現煩躁不安，病在手少陽經；如果搏動兩次、三次強過正常，或者寸口脈搏動一次、兩次、三次強過正常，這些情況都會牽涉到足經和手經。通常來說，脈象強盛主要體現在足經，病情可能還可以治療；但是如果同時出現煩躁，並且連手經也受到影響，病情就已經很嚴重，難以治療了。
《難經》認為，寸口脈浮現或沉伏、上下波動，這種脈象叫做關格，是真臟脈，這種人即使沒有生病，也會死亡。這與《黃帝內經》的觀點相互印證，闡明了相同的道理。
《素問·腹中論》中，黃帝問：發熱而且身體疼痛，是什麼原因？岐伯回答說：發熱是陽脈的表現，是因為三陽經的氣機變動。人迎脈搏動一次強過正常，代表少陽經的陽氣；搏動兩次強過正常，代表太陽經的陽氣；搏動三次強過正常，代表陽明經的陽氣，這些陽氣會進入到陰經。當陽氣進入陰經時，疾病就會表現在頭部和腹部，會出現腹脹和頭痛。
人迎脈主要反映陽氣，熱病是陽邪所引起的，所以人迎脈搏動強盛，如果過於強盛，陽邪就會進入陰經。太陽經主管開泄，邪氣還可能向外發散；陽明經主管收闔，邪氣一定會進入陰經，因為陽明經和太陰經是表裡關係。邪熱還在陽明經時，會上衝導致頭痛；邪熱已經進入太陰經，就會導致腹脹。前面說的「兼躁」是說病邪從足經傳到手經，這裡說的是病邪從陽經進入陰經，都是說明病情嚴重，應當及時治療，不要讓病情發展成關格這種死亡之症。
4. 脈應四時陰陽
《素問·脈要精微論》岐伯曰：萬物之外，六合之內，天地之變，陰陽之應，彼春之暖，為夏之暑，彼秋之忿，為冬之怒，四變之動，脈與上下，以春應中規，夏應中矩，秋應中衡，冬應中權。
此言脈象應乎四時陰陽之氣化也。寒為陰，熱為陽，二氣流行，自微而盛。故自暖而熱，熱極則涼，陽極生陰也；寒極則溫，陰極生陽也。四時迭運，而人身陰陽之氣，隨之進退，而現象於脈，如規矩衡權，上下相應，准而有度。如脈不應氣候，而有太過不及、相生相剋，即可辨其病之輕重吉凶也。
是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下。陰陽有時，與脈為期，期而相失，知脈所分，分之有期，故知死時。
此即申明上文之義也。冬至四十五日，立春節也，陽氣微出於地上，陰氣微下於地中，萬物生機發動，而脈由石變弦，以應春陽之氣；夏至四十五日，立秋節也，陰氣微出於地上，陽氣微下於地中，萬物長足而成實，脈即由鉤而變毛，以應秋收之氣也。陽氣由微而盛，則弦脈變鉤，鉤者，浮洪也；陰氣由微而盛，則毛脈變石，石者，沉實也。
此陰陽升降流行，生化萬物，故有四時之不同，與脈相應如期會者。若期而相失，知脈氣與天地氣化分離，故不相應。視其分離有期，或相生相剋，即可知其死生之時日，如春見秋脈，金剋木為死，見冬脈，水生木可生也。
微妙在脈，不可不察，察之有紀，從陰陽始，始之有經，從五行生，生之有度，四時為宜，補瀉勿失，與天地如一，得一之精，以知死生。是故聲合五音，色合五行，脈合陰陽。
此言疾病死生微妙之理，全在察脈，察之必有紀律，非可憑臆揣度，要從陰陽生化之理為始，知始而後，則有經常變化不同，皆從五行出生，如冬至陽生，夏至陰生，木旺於春，火旺於夏，金旺於秋，水旺於冬，土旺四季，此陰陽四時之常度也。如陰陽有偏勝，則五行有生克，遂變化致病，故必調之，合四時之宜，應補應瀉而勿錯失，與天地生化之理如一，得其精一之理，可以知逆順死生之道也。
若聲從氣發，色由氣彰，氣根於五臟，五臟具五行之性，脈為氣血之先形，是故聲音色脈，必皆合乎五行陰陽生化之理，不合則病，敗象見則死矣。
反四時者，有餘為精，不足為消。應太過，不足為精；應不足，有餘為消。陰陽不相應，病名曰關格。
此言脈象反四時氣化之理也。言有餘為精，不足為消者，謂人身陰陽之氣，合四時氣化而消長者，若春夏陽長陰消，秋冬陽消陰長，脈象隨四時而不同也。如其應當太過，而反不足，為精傷，而氣不生長也；應當不足，而反有餘，為本元消敗，虛陽發露之假象也。故曰：陰陽不相應，病名曰關格。
白話文：
《素問·脈要精微論》中，岐伯說：天地之間，宇宙之內，天地的變化，都與陰陽相應。春天的溫暖，會轉為夏天的暑熱；秋天的肅殺之氣，會轉為冬天的寒冷，這四種變化，脈象也隨著上下浮沉。春天對應著規的狀態，夏天對應著矩的狀態，秋天對應著衡的狀態，冬天對應著權的狀態。
這段話說明，脈象是與四季陰陽之氣的變化相應的。寒冷屬於陰，暑熱屬於陽，這兩種氣的運行，由微弱到強盛。所以，從溫暖到炎熱，熱到極點就會轉涼，陽氣達到極點就會產生陰氣；寒冷到極點就會轉溫，陰氣達到極點就會產生陽氣。四季輪流運轉，人體內的陰陽之氣也跟著消長變化，並在脈象上體現出來，就像規、矩、衡、權一樣，上下相應，準確而有尺度。如果脈象不與氣候相應，出現太過或不及、相生或相剋的情況，就可以判斷出病情的輕重和吉凶。
所以，冬至後四十五天，陽氣開始微微上升，陰氣開始微微下降；夏至後四十五天，陰氣開始微微上升，陽氣開始微微下降。陰陽的變化是有時序的，與脈象的變化是相互應和的。如果脈象與時序不符，就知道是脈氣出現了問題，如果出現了偏差，就知道病人的死期。
這是在闡明前面的意思。冬至後四十五天，是立春時節，陽氣微微從地下升起，陰氣微微從地上潛入地下，萬物生機開始發動，脈象由堅硬轉為柔和，以應和春天的陽氣；夏至後四十五天，是立秋時節，陰氣微微從地下升起，陽氣微微從地上潛入地下，萬物成長成熟，脈象就由有力轉為輕柔，以應和秋天收斂之氣。陽氣由微弱到強盛，脈象就由柔和轉為有力，有力代表浮和洪大；陰氣由微弱到強盛，脈象就由輕柔轉為堅硬，堅硬代表沉和實。
陰陽之氣的上升下降運行，孕育萬物，所以才有四季的不同，脈象也與之相應。如果脈象與時令不符，就知道脈氣與天地的氣機分離，不再相應。觀察它們分離的時序，或是出現相生相剋的情況，就可以知道病人的死期。例如，春天出現秋天的脈象，金剋木，是死兆；出現冬天的脈象，水生木，是生機。
診脈的奧妙非常深遠，必須仔細觀察，觀察時要有規律，要從陰陽的變化開始，陰陽的變化又有規律，要從五行的相生來理解。五行的生長有其尺度，要符合四季的規律，補瀉的運用不能有差錯，這樣才能與天地運行的規律合為一體，才能領悟到其中的精髓，才能判斷出生死。所以，聲音要與五音相合，顏色要與五行相合，脈象要與陰陽相合。
這說明了疾病和生死的奧妙，都在於仔細診脈。診脈必須要有規律，不能憑空臆測，要從陰陽的生化規律開始，明白了這個道理，就會知道變化無常，都是從五行中產生的，比如冬至陽氣開始生長，夏至陰氣開始生長，木在春天旺盛，火在夏天旺盛，金在秋天旺盛，水在冬天旺盛，土在四季都旺盛，這是陰陽四季的常態。如果陰陽出現偏盛，五行就會相生相剋，進而導致疾病，所以必須進行調和，要順應四季的變化，該補就補，該瀉就瀉，不能有錯失，這樣才能與天地生化的規律相合，才能領悟到其中精一的道理，才能知道逆順死生的道理。
如果聲音是從氣發出的，顏色是氣在體表的表現，氣的根源在五臟，五臟各自具有五行的屬性，脈象是氣血的先兆，所以聲音、顏色、脈象，都必須符合五行陰陽生化的規律，如果不符合，就會生病，如果出現敗象，就會死亡。
脈象如果與四季的變化相反，有餘是精氣旺盛，不足是精氣耗損。脈象如果應該太過，卻反而不足，是精氣受損；脈象如果應該不足，卻反而有餘，是元氣衰敗的虛假表現。陰陽不相應，這種病症就叫做關格。
這說明了脈象如果與四季的氣候變化相反的道理。說有餘是精氣旺盛，不足是精氣耗損，是指人體陰陽之氣，與四季氣候變化而消長。比如春夏陽氣生長，陰氣消退，秋冬陽氣消退，陰氣生長，脈象也隨著四季不同而變化。如果應該太過，反而不足，就是精氣損傷，導致氣血不能生長；如果應該不足，反而有餘，是元氣衰敗，出現虛陽外浮的假象。所以說，陰陽不相應，病症就叫做關格。
關格，是無法治療的死症。這段經文，原本放在前面“萬物之外”那一段之前，我仔細研究了上下文的含義，認為一定是錯亂了，所以將它移到這裡，這樣意思才符合邏輯。
所以，診脈是有方法的，保持虛靜的心態才是最重要的。春天的脈象是浮的，像魚在水中游動；夏天的脈象在皮膚表面，廣泛而盛大，像萬物蓬勃生長；秋天的脈象在皮膚之下，像蟄伏的蟲子即將離去；冬天的脈象在骨頭附近，像蟄伏的蟲子安靜地藏著，君子也安居在室內。所以說，了解自身氣機的人，要按照脈象的變化來記錄；了解外界氣機的人，要觀察時序的運行，才能了解脈象的始終。這六點，是診脈最重要的法則。
這說明診脈的要領，醫者要虛心靜氣，虛心才能明察，病者氣靜才能使脈象準確，才能保證診斷不會出現錯失。脈理的奧妙，難以用言語表達，就像用魚游泳，蟲蟄伏等來形容氣血的運行出入，也像柔和、有力、輕柔、堅硬，是比喻脈的狀態。必須深入思考，才能領悟到其中的真諦，才能正確診斷。所以，了解自身氣機的人，要按照脈象的陰陽五行變化來記錄，其中的道理自然顯現；了解外界氣機的人，要觀察時序運行，始終的變化，與人體是相應的，這樣就能判斷出內傷還是外感。將四季的氣機，與人體內外相結合，這六點是診脈的主要綱領和方法。
這總結了以上各段的含義，下面要詳細敘述診脈的部位。