《靈素節注類編》~ 卷一 (5)
卷一 (5)
1. 人之氣質有陰陽五等不同
《靈樞·通天篇》帝曰：余聞人有陰陽，何謂陰人？何謂陽人？少師曰：天地之間，六合之內，不離於五，人亦應之，非徒一陰一陽而已。蓋有太陰之人，少陰之人，太陽之人，少陽之人，陰陽和平之人。凡五人者，其態不同，其筋骨氣血各不等。
白話文：
《靈樞·通天篇》
黃帝說：我聽說人有陰陽之分，什麼是陰人？什麼是陽人？
少師回答：天地之間，四面八方，不離五行的範圍，人體也遵循這個規律，不僅僅是單純的陰陽之分。人體具備了太陰人、少陰人、太陽人、少陽人、陰陽平衡人 這五種不同的類型。這五種類型的人，體態、筋骨、氣血等方面各有不同。
天地陰陽，氣化升降，而有進退消長。有進退，則有偏亢；有消長，則有強弱，故萬物之形氣，各有不同。人為萬物之靈，稟陰陽五行之全氣，而亦有太少之異。異者眾，而陰陽和平者寡也。蓋由其心意之邪正不同，則稟氣之純駁各異。因其形由氣成，氣隨心變者也。故聖賢之學，必以正心誠意，變化氣質為先。
白話文：
天地間的陰陽二氣，在升降變化中相互作用，有盛有衰，有進有退。有進退，就會有偏多或偏少；有消長，就會有強弱。因此，萬物的形態氣質各有不同。
人類作為萬物靈長，承繼了陰陽五行的全部精氣，但也存在多寡的差別。差別者眾多，而陰陽調和者較少。這主要是因為個人的心意善惡不同，導致他們承繼的氣質純雜各異。因為人的形體由氣質構成，而氣質會隨著心意而變化。因此，聖賢的學說，必定以端正心意，轉化氣質作為首要任務。
孟子言：人皆可以為堯舜。釋典云：萬法由心造。是變其心而氣質自變，雖堯舜之聖，亦可以學而至也。此雖聖賢勉人之語，人又安可自棄哉！
白話文：
孟子說：「所有人都可以成為堯舜。」佛教典籍也說：「萬法都是由心所創造的。」這表示只要改變心念，氣質本性自然會跟著改變，即使是偉大的堯舜，也是可以通過學習而達到的。雖然這是聖賢們激勵我們的話語，但我們又怎麼能放棄自己呢？
2. 太陰人
太陰之人，貪而不仁，下齊湛湛，好納而惡出，心和而不發，不務於時，動而後之，此太陰之人也。
白話文：
這種人屬於太陰型，他們貪婪且缺乏仁愛之心，態度深沈，喜歡索取但不願付出，內心平和但不表現出來，不做與時俱進的事，行動上落後於他人，這就是所謂的太陰型人。
馬注：下齊湛湛者，內存陰險，外假謙虛，貌似下抑整齊，湛然無私也。好納惡出者，貪得之心也。心和不發，不務於時，動而後之者，心似和平，不即順應，或有舉動，必隨人後，覘人利害，以為趨避，其深情厚貌，狡詐之態如此。
白話文：
馬注提到：外貌看起來謙虛謹慎，但內心卻陰險偽善，假裝低調謙虛，表面上沒有私心。貪得無厭，只想著獲取利益而不肯付出。看似平靜無波，實際上不會主動做事，等時機到了纔出手。表面上與人和睦，但實際上不順應潮流，如果有行動，也一定會跟隨他人。他們觀察別人的利害得失，根據情況調整自己的行為，這種看似深情厚道的表象，其實是狡猾狡詐的本性。
3. 少陰人
少陰之人，小貪而賊心，見人有亡，常若有得，好傷好害，見人有榮，反乃慍怒，心疾而無恩，此少陰之人也。
白話文：
這種屬於少陰的人，會有些貪婪並且存有害人之心，看到別人有所損失時，總像自己得到了什麼一樣，喜歡傷害他人，當看到他人有榮耀時，反而會感到惱怒，這樣的人心胸狹窄且不懂感恩，這就是所謂的少陰之人。
馬注：小貪者，比太陰人小異也。其心以賊害為主，亦不仁也。人有失則喜，人有榮則慍，而心之嫉忌無恩者如此。
白話文：
小氣貪婪的人，與太陰之人有些不同。他們的心態主要以侵害他人為主，也是不仁義的。當別人有所損失時他們會感到高興，當別人有所榮耀時他們會生氣，他們的心中就是這樣充滿嫉妒，毫無感恩之情。
4. 太陽人
太陽之人，居處於於，好言大事，無能而虛說，志發於四野，舉措不顧是非，為事如常自用，雖敗而常無悔，此太陽之人也。
白話文：
馬注：於於，無事之意。好言大事，無能而虛說，所謂其言之不怍者也。志發於四野者，事不畏人知也。《左傳》云：裨諶謀於野，則獲；謀於室，則否。此才性之蔽，為事如常者，止庸常也。自用者，愚而好自用，雖敗無悔也。
5. 少陽人
少陽之人，諟諦好自貴，有小小官，則高自宣，好為外交，而不內附，此少陽之人也。
馬注：諟諦者，凡事自審也。好自貴，外交而不內附者，妄自尊貴，浮而不實也。
白話文：
這種人屬於少陽之人，他們做事認真，喜歡自我看重。即使只有一些小官職，也會非常高調地宣揚自己，喜歡在外面交際應酬，但不會真正親近內部的人。這就是少陽之人的特徵。
註解：做事認真是指他們對每件事都會自我審視。喜歡自我看重、重視外面交際而不親近內部的人，是因為他們虛榮自大，表面功夫做得多而實際內涵不足。
6. 陰陽和平人
陰陽和平之人，居處安靜，無為懼懼，無為欣欣，婉然從物，或與不爭，與時變化，尊則謙謙，譚而不治，是謂至治。
白話文：
性格平穩和諧的人，生活安逸，不會過於恐懼或欣喜，順應事物發展，不與人爭執，隨著時間變化而調整自己。位高權重時保持謙虛，言談謹慎而不隨便發號施令，這是治癒之道的最高境界。
馬注：無為懼懼欣欣者，不因物感而遽喜怒也。尊則謙謙者，位尊而愈謙抑也。譚而不治者，無為而治，故曰至治，不治之治也。
白話文：
馬融注：不因外物刺激而隨意喜怒，叫做「無為懼懼欣欣」。職位尊貴而更加謙虛稱為「尊則謙謙」。自然而然不加幹預地治理，這樣纔是最佳的治理方式，所以稱為「至治」，也就是不治理之治。
7. 太陰狀貌
帝曰：別人奈何？少師曰：太陰之人，其狀黮黮黑色，念然下意，臨臨然長大，膕然未僂，此太陰之人也。
馬注：黮黮甚黑，念然下意，即上文下齊湛湛之意也。臨臨然，長大之貌。其膕雖長，直身而不傴僂也。
白話文：
皇上問：那其他人呢？少師說：屬於太陰這類的人，他們的膚色很黑，神情謙卑順從，身材看起來高大，腿很長但身體挺直不駝背，這就是太陰型的人。
註解：膚色非常黑，神情謙卑順從，指的是上面所說的謙遜恭順的樣子。臨臨然的樣子，是指身材高大的特徵。雖然他們的腿很長，但是身體是直的，並不駝背。
8. 少陰狀貌
少陰之人，其狀清然竊然，固以陰賊，立而躁嶮，行而似伏，此少陰之人也。
白話文：
這類屬於少陰的人，他們的特徵是神情清冷且有些畏縮，性格偏向陰沈狡詐，站立時顯得焦躁不安，行走時徬彿在躲藏，這就是少陰類型的人。
馬注：清然者，言貌似清也；竊然者，消沮閉藏之貌。雖曰清然竊然，實以陰險賊害為心，即上所云賊心，始有此態也。其立也躁而不靜，嶮則覘望；其行也伏如傴僂，此其內藏沉思反側之心故耳，較太陰人長大不傴僂為異也。
白話文：
馬注：清然者，形容貌似清白；竊然者，消沉內斂，就像在藏匿什麼似的。雖然看起來清白內斂，但實際上心裡陰險狡猾，就像上面說的賊心，才會有這樣的姿態。他站起來時浮躁不安，遇到險境就東張西望；他走路時彎腰駝背，這是因為他的內心一直在沉思反覆。與長相高大不駝背的太陰人不同。
9. 太陽狀貌
太陽之人，其狀軒軒儲儲，反身折膕，此太陽之人也。
白話文：
這個人屬於太陽型，他體態高大魁梧，背部肌肉厚實，腿彎有力，這就是太陽型的人。
馬注：車之向前曰軒。軒軒者，猶云軒昂也。儲儲者，挺然之意。若反其身，而在後視之，其膕似折，亦不檢之態也。
白話文：
馬註解說：「車子向前行駛叫做軒。軒軒，就是說車子昂揚前進的樣子。儲儲，是指車子挺拔的狀態。如果反過來，站在車子後面觀察，車子的膝蓋部位像是折斷了一樣，呈現出不穩定的狀態。」
10. 少陽狀貌
少陽之人，其狀立則好仰，行則好搖，其兩臂兩肘，則常出於背，此少陽之人也。
馬注：據其態，乃多動少靜，非檢身若不及之道也。
白話文：
少陽這類的人，他們站立時喜歡仰著身子，行走時喜歡搖晃，他們的兩臂和兩肘常常會往外張開，露出背部，這就是少陽之人的特徵。
根據他們的姿態，是多動而少靜，這不是一種自我約束的良好行為方式。
11. 陰陽和平狀貌
陰陽和平之人，其狀委委然，隨隨然，顒顒然，愉愉然，㼐㼐然，豆豆然，眾人皆曰君子，此陰陽和平之人也。
白話文：
性情平和的人，他們的表現溫文爾雅，隨和自在，莊重沈穩，愉悅安詳，專注勤勉，純粹真誠，大家都說他們是君子，這就是陰陽平衡的人。
馬注：委委然，安重貌，《詩》君予偕老章有：委委佗佗。隨隨然，不急遽也。顒顒然，尊嚴貌，《詩》云：顒顒昂昂。愉愉然，和悅也，《論語》云：愉愉如也，㼐㼐然，周旋貌，《禮》云：周旋中規，折旋中矩。豆豆然，不亂貌。君子者，自聖人以至成德之士，皆可稱也。
白話文：
馬氏注釋：委委然，形容安穩沉重的樣子，《詩經》的《君予偕老》中有：“委委佗佗”。隨隨然，形容不急不躁的樣子。顒顒然，形容尊貴威嚴的樣子，《詩經》中說：“顒顒昂昂”。愉愉然，形容和樂喜悅的樣子，《論語》中說：“愉愉如也”。㼐㼐然，形容周旋應對的樣子，《禮記》中說：“周旋中規，折旋中矩”。豆豆然，形容不混亂的樣子。君子一詞，泛指從聖人到品德高尚的人。
12. 攝養為本總論
人之壽夭不齊者，由稟氣之厚薄，非關清濁也。賢者清，愚者濁，由性之明暗，而使氣之清濁也。蓋氣者，命也，以氣聽命於性，故稱性命。是故賢者之夭，以其氣薄而性明也；愚者之壽，以其氣厚而性暗也。所以君子之攝生也，非僅保守氣血，以冀延年而已。故曰：夭壽不貳，修身以俟之，是保其德，即為保其壽也。
白話文：
君子固常，其壽也
何也？氣稟於天，非我所主，德之不修，我之罪也，何有於壽哉！賢者素位而行，順天地自然之氣化，不喪其所稟，明德樂道，垂範後世，其壽孰加焉。愚者不然，縱欲敗德，以喪其所稟，取藥食培氣血，以貪其生，既無益於世，或自招禍患，則壽不如夭之為福也。然聖人有教無類，萬物並育，不論賢愚，皆欲使其遂生，以全其所稟。
白話文：
為什麼會有長壽和短命之分呢？因為氣稟受之於天，非人所能控制。如果道德修養不佳，這是自己的過錯，與壽命無關。賢德的人順應天地自然規律而行事，不違背自己的天賦，明德樂道，成為後世的榜樣。這樣的人，壽命自然會長。愚蠢的人則相反，放縱慾望敗壞道德，喪失天賦，求助於藥物和飲食來補氣養血，苟延殘喘。這不僅對社會無益，還可能招致禍患。所以，壽命長不如短命安樂。不過，聖人教化無差別，萬物並生，不論賢愚，都希望他們順利成長，保全天賦。
既明其生化之理，又教以攝養之方，戒以致病之由，施設藥治之法，嗚呼，可謂仁之至、慈之極矣。夫善能攝養者，則無病，無病則焉用藥治哉！故攝養為保生之本也。其所以致病者，由外感六氣，內傷七情，故凡起居服食，必順夫天地氣化流行之序，隨時防慎，以避外來之邪，懲忿窒欲，清心節勞，以免七情之害。如是則一身陰陽氣血，和平調達，自鮮病患夭札之苦。
白話文：
既然明白養生之理，就應教授養生之道，告誡致病的原因，提供治療方法。唉呀，這可以說是仁慈到了極點！如果能善於養生，就不會生病，不生病又何需用藥治療呢？所以，養生是保全健康之本。致病的原因，來自於外感六氣、內傷七情。因此，起居飲食都應該順應天地氣候變化規律，隨時防範，以避開外來的邪氣；抑制憤怒、節制慾望、清心節勞，以避免七情之害。這樣一來，一身的陰陽氣血就會平和通達，自然少有疾病和早夭之苦。
然一身氣血，隨心所使，心定神安，氣血自固，雖有外邪，亦莫能傷。故經曰：恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。虛者，虛其心，則神自清；無者，無其欲，則精自固。天真元氣，從之生長，而精神固守於內，何病之有。則凡自愛其身者，不可不知此理也。苟能恬淡虛無，則動無不善，而德行自全，日臻於君子之域，既益當時，垂名後世，其為壽也，豈可量哉！
白話文：
人體內所有的氣血流動，都受到心意的支配。當心志安穩，精神安寧時，氣血自然會穩固，即使有外來的病邪，也無法入侵。因此古醫書上說：如果能保持心境平和，無欲無求，真氣就會充足，精神內斂，疾病從何而來？「虛」指的是虛靜內心，這樣精神才會清澈；「無」指的是沒有慾念，這樣精氣才能鞏固。人的元氣和精神，會隨著心境的清靜而生長，精神內守於體內，怎麼會有疾病呢？所以凡是愛惜自己身體的人，不可不知此理。如果能做到心境平和，無欲無求，那麼言行舉止自然端正，德行也會圓滿，日漸接近君子之境。這樣不僅能益壽延年，還能流芳百世，其壽數豈可估量！