《靈素節注類編》~ 卷一 (10)
卷一 (10)
1. 少陰狀貌
少陰之人，其狀清然竊然，固以陰賊，立而躁嶮，行而似伏，此少陰之人也。
馬注：清然者，言貌似清也；竊然者，消沮閉藏之貌。雖曰清然竊然，實以陰險賊害為心，即上所云賊心，始有此態也。其立也躁而不靜，嶮則覘望；其行也伏如傴僂，此其內藏沉思反側之心故耳，較太陰人長大不傴僂為異也。
白話文：
少陰體質的人，外表看起來清秀，但又帶有偷偷摸摸的樣子，這是因為他們內心陰險狡詐。他們站立時會顯得焦躁不安，走路時則像要藏起來一樣。
（馬注解釋說：）所謂的「清然」，是指外表看起來清秀的樣子；而「竊然」，是指他們看起來消沉、退縮、隱藏的樣子。雖然他們外表看似清秀、偷偷摸摸，但實際上內心卻是陰險、奸詐，這就是之前說的「賊心」，而這種外在的表現是從這種心態開始的。他們站立時會顯得焦躁不安，不會安靜，而且會東張西望；他們走路時則像彎腰駝背，像要躲起來一樣，這是因為他們內心藏著很多心事，反覆思量才會這樣。這和太陰體質的人高大卻不彎腰駝背的情形有所不同。
2. 太陽狀貌
太陽之人，其狀軒軒儲儲，反身折膕，此太陽之人也。
馬注：車之向前曰軒。軒軒者，猶云軒昂也。儲儲者，挺然之意。若反其身，而在後視之，其膕似折，亦不檢之態也。
白話文：
太陽型體質的人，外表看起來高大挺拔、胸膛寬闊，如果從背後看，膝蓋後面的膕窩像是彎折的樣子，這就是太陽體質的人。
馬注說：車子向前行進叫做軒。「軒軒」的意思，就像是說高昂挺拔的樣子。「儲儲」的意思，是挺直的樣子。如果反過身，從背後看，他的膕窩看起來好像彎折，也帶有不拘小節的姿態。
3. 少陽狀貌
少陽之人，其狀立則好仰，行則好搖，其兩臂兩肘，則常出於背，此少陽之人也。
馬注：據其態，乃多動少靜，非檢身若不及之道也。
白話文：
少陽體質的人，他們的體態，站立時喜歡頭往上仰，走路時喜歡搖晃身體。他們的兩隻手臂和手肘，常常會往後突出在背後。這就是少陽體質的人的樣貌。
馬注解釋說：根據他們這種體態，可以看出他們是屬於多動少靜的類型，是不夠謹慎、好像來不及檢視自己言行的人。
4. 陰陽和平狀貌
陰陽和平之人，其狀委委然，隨隨然，顒顒然，愉愉然，㼐㼐然，豆豆然，眾人皆曰君子，此陰陽和平之人也。
馬注：委委然，安重貌，《詩》君予偕老章有：委委佗佗。隨隨然，不急遽也。顒顒然，尊嚴貌，《詩》云：顒顒昂昂。愉愉然，和悅也，《論語》云：愉愉如也，㼐㼐然，周旋貌，《禮》云：周旋中規，折旋中矩。豆豆然，不亂貌。君子者，自聖人以至成德之士，皆可稱也。
白話文：
陰陽平和的人，他們的樣子是安穩厚重的，不急躁的，莊重威嚴的，和藹愉快的，圓融周到的，有條不紊的，大家都會稱讚他為君子，這就是陰陽平和的人。
（註解：安穩厚重，就像《詩經》中說的「委委佗佗」的樣子。不急躁，就是不匆忙急迫。莊重威嚴，就像《詩經》中說的「顒顒昂昂」的樣子。和藹愉快，就像《論語》中說的「愉愉如也」的樣子。圓融周到，就像《禮記》中說的，進退周旋都符合規矩。有條不紊，就是不雜亂。君子，從聖人到有道德修養的人，都可以這樣稱呼。）
5. 攝養為本總論
人之壽夭不齊者，由稟氣之厚薄，非關清濁也。賢者清，愚者濁，由性之明暗，而使氣之清濁也。蓋氣者，命也，以氣聽命於性，故稱性命。是故賢者之夭，以其氣薄而性明也；愚者之壽，以其氣厚而性暗也。所以君子之攝生也，非僅保守氣血，以冀延年而已。故曰：夭壽不貳，修身以俟之，是保其德，即為保其壽也。
何也？氣稟於天，非我所主，德之不修，我之罪也，何有於壽哉！賢者素位而行，順天地自然之氣化，不喪其所稟，明德樂道，垂範後世，其壽孰加焉。愚者不然，縱欲敗德，以喪其所稟，取藥食培氣血，以貪其生，既無益於世，或自招禍患，則壽不如夭之為福也。然聖人有教無類，萬物並育，不論賢愚，皆欲使其遂生，以全其所稟。
既明其生化之理，又教以攝養之方，戒以致病之由，施設藥治之法，嗚呼，可謂仁之至、慈之極矣。夫善能攝養者，則無病，無病則焉用藥治哉！故攝養為保生之本也。其所以致病者，由外感六氣，內傷七情，故凡起居服食，必順夫天地氣化流行之序，隨時防慎，以避外來之邪，懲忿窒欲，清心節勞，以免七情之害。如是則一身陰陽氣血，和平調達，自鮮病患夭札之苦。
然一身氣血，隨心所使，心定神安，氣血自固，雖有外邪，亦莫能傷。故經曰：恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。虛者，虛其心，則神自清；無者，無其欲，則精自固。天真元氣，從之生長，而精神固守於內，何病之有。則凡自愛其身者，不可不知此理也。苟能恬淡虛無，則動無不善，而德行自全，日臻於君子之域，既益當時，垂名後世，其為壽也，豈可量哉！
白話文：
人的壽命長短不一，是由於天生稟賦的氣息厚薄所造成的，並不是因為清濁的區別。賢明的人氣清，愚笨的人氣濁，這是因為心性的光明或昏暗，進而影響了氣的清濁。氣，就是生命，氣聽命於心性，所以才稱之為性命。因此，賢明的人之所以早逝，是因為他們天生的氣比較薄弱，但心性卻很光明；愚笨的人之所以長壽，是因為他們天生的氣比較濃厚，但心性卻很昏暗。所以君子養生的方法，不僅僅是保守氣血，以求長壽而已。所以說：壽命長短是天定的，我們只要修養自身等待天命，這是保全自己的德行，也等於是保全自己的壽命。
為什麼這樣說呢？氣是天生的，不是我們能掌控的，而德行沒有修養好，是我們自己的過錯，和壽命有什麼關係呢？賢明的人安於自己的本分，順應天地自然的氣化運行，不喪失天生稟賦，修養德行，樂於道義，為後世樹立榜樣，他們的壽命怎麼會短呢。愚笨的人卻不是這樣，他們放縱慾望，敗壞德行，以致喪失天生稟賦，只想用藥物食物來培補氣血，貪圖活著，這樣不但對世間沒有益處，甚至還會招來禍患，那麼壽命長不如早逝反而是一種福氣。然而聖人教導世人，不分貴賤賢愚，都要讓萬物一同成長，使他們都能保全天生稟賦。
聖人既然明白生命成長變化的道理，又教導人們養生的方法，告誡人們導致疾病的原因，設置藥物治療的方法，實在是仁愛到了極點、慈悲到了極致啊。能夠善於養生的人，就不會生病，沒有病又何必用藥物治療呢！所以養生是保全生命的根本。至於疾病發生的原因，是由於外感風寒暑濕燥火等六種外邪，內傷喜怒憂思悲恐驚等七種情志所造成的。因此，日常起居、飲食，必須順應天地氣化的運行規律，隨時注意防範，以避免外來的邪氣，也要戒除忿怒，控制慾望，保持心境清靜，節制勞累，才能避免七情對身體的傷害。如果能這樣，那麼自身陰陽氣血就能平和調達，自然很少有疾病早夭的痛苦。
然而，一身的氣血是隨著心意而運行的，心神安定，氣血自然會穩固，即使有外來的邪氣，也不能傷害身體。所以經典說：心境恬淡虛無，真氣自然會跟隨運行，精神內守不外散，疾病從哪裡來呢？所謂的「虛」，是指虛空其心，那麼精神自然清明；所謂的「無」，是指沒有慾望，那麼精氣自然固守。天生的元氣，自然會生長，而精神固守在體內，哪裡會有疾病呢？所以凡是愛惜自己身體的人，不能不明白這個道理。如果能保持心境恬淡虛無，那麼一切行為都能符合善良的原則，德行自然能趨於完美，每天都朝著君子的境界邁進，既能有益於當世，又能將美名流傳後世，那麼他的壽命，又豈能用長短來衡量呢？