余輯內經方已，又輯內經藥瀹。說者謂內經有方，如是我聞，內經不言藥，不與本經同類。子何斤斤以藥瀹為不知？本經著錄三百六十，而氣味足以統之。內經不言藥物名品，但言寒熱溫涼之氣，則氣無非藥；言甘辛酸鹹苦淡之味，則味無非藥。是言言氣味，則言言皆藥。天食人以五氣，地食人以五味，氣味齊調，藥方斯備。特內經挈其綱，本經詳其目，內經發其凡而起其例，本經核其實而舉其名。安往而非藥哉？瀹者何也？子華子醫道篇曰：「藥者瀹也，瀹者養也。以其所有餘也而養其所乏，以其所益多也而養其所損。反其所養，則益者彌損；反其所養，則有餘者彌乏。察於三反而加疏瀹焉。夫是之謂藥。故曰藥者瀹也，瀹者養也。」吾取子華子。吾輯內經藥瀹，由是而推之。周禮疾醫，五味五穀五藥，養其病瀹也。推之瘍醫，藥以酸養骨，以辛養筋，以咸養脈，以苦養氣，以甘養肉，以淡養竅，瀹也。推之本經名例，上藥一百二十種，為君主養性；中藥一百二十種，為臣主養命；下藥一百二十五種，為佐使主治病，養命養性，瀹也。治病亦瀹也。吾輯藥瀹，吾取子華子，其篇第。奈何陰陽五行，其理幽奧，徵於易，筆於書，載於史志，詳於百家傳記，三教九流之籍，大而無外，小而無內，仁者見仁，智者見智。證之於藥，固明明有形色氣味之可徵也。故先之以陰陽，色氣味。藥物有陰陽，司氣有陰陽，歲運有陰陽。太過者為陽，不及者為陰。人在天地氣交之中，為天地立心。劉子所謂「受中以生」者也。人不能外天地，安能違氣運哉？故次之以氣運。天有三陰三陽曰氣，地有五行曰運。運有太少，即有勝復，補偏救弊，司歲備物化。不可代時，不可違歲也。時也，不可不先也。故次之以五歲。歲有太過，天泉制之；歲有不及，天泉益之。明此制益，則氣化乃平。故次之以六化。天氣既明，地亦既講。地有東西南北，即有高下寒熱溫涼。地氣不同，醫調立異，執死方以治生人，削吾之足以適人之履，未見其得也。故次之以五方。天地既判，服食以陳。人不食則飢，不飲則渴。故食以養陰，飲以養陽。水穀者人生之大命也。故次之以水穀。水穀以養人生，藥物以攻人病。藥有畏惡，亦有苦欲。無可不可，無宜不宜。則五氣五味五藏，皆各因其宜者而投焉，因其不宜者而去焉。則五宜次之。天地之間，六合之內，不離於五。因其宜而投之太甚，經所謂「久而增氣，夭之由也」。也有五宜，勢不得不生，五過則五過。又次之。宜者投之，過者謹之。謹調五味五氣，以合於五臟六腑，毋傷歲運，毋伐天和。高下寒熱，地氣適調。依是而省疾，問病，命藥，處方，庶幾可告無罪
【敘】
我編纂完《內經》的方劑後，又整理《內經》的藥物理論。有人質疑說，《內經》確實記載了方劑，但並未明確提及藥物，與《神農本草經》不同，為何還要執著於藥物的論述？其實，《本草經》雖列舉三百六十種藥物，但歸根結底皆以「氣味」統攝。《內經》雖未詳述藥物品類，卻闡明瞭寒熱溫涼的「氣」，以及甘辛酸鹹苦淡的「味」——這些氣味本身即是藥物的本質。因此，《內經》處處談氣味，實則處處論藥。天以五氣滋養人，地以五味養育人，氣味調和，藥方才能完備。《內經》提綱挈領，《本草經》細化條目；《內經》確立原則，《本草經》核實名稱——二者皆在闡釋藥物，何來無藥之說？
何謂「瀹」？《子華子·醫道篇》雲：「藥即瀹，瀹即養。以有餘補不足，以增益療損傷。若違背調養之道，則增益反成損害，有餘反致匱乏。明察此消長之理而加以疏導調和，方為用藥真諦。」因此，我取法《子華子》，編纂《內經藥瀹》，並由此推衍：《周禮》疾醫以五味、五穀、五藥調養疾病，即「瀹」；瘍醫以酸養骨、辛養筋、鹹養脈、苦養氣、甘養肉、淡養竅，亦是「瀹」；《本草經》將上藥養性、中藥養命、下藥治病，同樣體現「瀹」的宗旨。治病本質仍是調養。
我編纂《藥瀹》，以《子華子》為依據，但如何編排篇章？陰陽五行之理深奧，見於《易經》、史書、百家著作，包羅萬象。而藥物具體可見於形色氣味，故首論「陰陽」與「色氣味」：藥物分陰陽，司天之氣分陰陽，歲運亦有陰陽，太過為陽，不及為陰。人處天地氣交之中，稟中和而生，豈能違背氣運？故次論「氣運」：天有三陰三陽之氣，地有五行之運，運有盛衰勝復，需順應歲氣備藥，不可違逆時序。再論「五歲」：歲運太過需節制，不及需補益，明此方能平衡氣化。繼而論「六化」：天氣既明，地氣亦需探究。地域有東西南北之分，寒熱溫涼之異，若執死方治活人，猶如削足適履，故次論「五方」。
天地既分，飲食為要。人不食則飢，不飲則渴，食養陰，飲養陽，水穀乃生命之本，故次論「水穀」。水穀養生，藥物治病。藥有相畏相惡，亦有苦欲宜忌，需依五氣五味與五臟特性調配，故次論「五宜」。但天地萬物不離五行，若過度投其所宜，反致「久而增氣」之害，故再論「五過」。宜者施之，過者慎之，謹調五味五氣以合臟腑，不傷歲運，不伐天和，因地制宜，方能診疾問病、處方用藥而無過失。