《素問經注節解》~ 內篇 (1)
內篇 (1)
1. 內篇
2. 卷之一
謹按：素問之名，王太僕不解其義，並不知其著於何代。考之漢張仲景撰傷寒論，云本之素問，自是而降，晉皇甫士安云，素問論病甚精，王叔和撰脈經，云出於素問針經，隋書經籍志載有素問之目。由是言之，素問之名，始於漢代，而迭見於晉隋也。至其所以名素問之義，全元起云：「素者，本也。
問者，黃帝問岐伯也。書陳性情之原，五行之本，故曰素問。」又宋新校正引乾鑿度云：「夫有形者始於無形，故有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具，而痾瘵由是萌生，故黃帝問此太素質之始也，素問之名，義或由此。
」曰：不然，凡人之病，不病於已病而病於未病，養之不素則病生，治之不素則病成，軒岐以仁愛天下之心而相與闡發於千百世之上，則又問之有素，使後人無夭札之患，素之辭義大矣哉。
白話文：
[卷之一]
關於《素問》書名的由來，王太僕並不理解其意義，也不知道它成書於何朝代。考證發現，漢代張仲景所撰《傷寒論》中提到，其內容是根據《素問》而寫的。從此以後，晉代皇甫士安說，《素問》論述疾病非常精確；王叔和撰寫的《脈經》，也說取材於《素問·針經》。《隋書·經籍志》中也記載有《素問》。由此可知，《素問》的書名始於漢代，並在晉、隋兩代多次出現。
至於《素問》名稱的含義，全元起認為：「‘素’指根本，‘問’指黃帝向岐伯提問。書中闡述人體性情的根本，以及五行的本源，所以稱作《素問》。 」此外，宋代的新校正本引用《乾鑿度》的說法：「凡是有形體的事物，都起源於無形。因此有太易、太初、太始、太素。太易是尚未出現氣的狀態；太初是氣的開始；太始是形的開始；太素是質的開始。氣、形、質具備後，疾病便由此產生，所以黃帝詢問的是這個‘太素’（物質的本源），《素問》這個名稱的意義可能由此而來。」
然而，也有人認為：人的疾病，不是因為已經生病才生病，而是因為沒有預防疾病而生病。保養身體不注重根本則疾病產生，治療疾病不注重根本則疾病加重。軒轅黃帝與岐伯懷著仁愛天下的心意，共同闡發醫學理論，造福後世千百年，這也是一種“有素”的問，讓後人免受疾病夭折之苦。「素」字的意義，實在非常重大。
3. 上古天真論
人生於地，氣稟於天，惟人受之，是謂天真。然能克保天真者，其惟上古之人乎。全元起本此篇在第九卷，王氏移置第一，今詳文義，允宜弁首云。
昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。（按：昔在云者，後人追敘之辭，猶虞書之紀堯典曰，若稽古帝堯也。成而登天；注謂鼎成而白日昇天，事屬虛誕。蓋謂自生至長，道德既成而登天位也。）乃問於天師曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰。
今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異耶？人將失之耶？（按：天師，岐伯也。失謂失養生之道。）岐伯對曰：上古之人，其知道者，（按：天地有常道，人能體天地之道以為道，是謂知道者。）法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，（按：不妄者，循理而動，不為分外之事。）故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。
（去謂去離形骸也。按：形者神所依，神者形所根，神形相離，行屍而已。故惟知道者，為能形與神俱。俱猶皆也。）今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，動之死地，離於道也。樂色曰欲，輕用曰耗，樂色不節則精竭，輕用不止則真散。
老子曰：「弱其志，強其骨。」河上公曰：「有欲者亡身。」曲禮曰：「欲不可縱。」不知持滿，不時御神，（言輕用而縱欲也。老子曰：「持而盈之，不如其己。」言愛精保神，如持盈滿之器，不慎而動，則傾竭天真。按：滿不知持則溢矣，神不時御則馳矣。持謂謹守，御謂靜攝。
）務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。（快於心欲之用，則逆養生之樂矣。老子曰：「甚愛必大費。」）夫上古聖人之教也，下皆為之，（按：原本「聖人之教下也皆謂之」，字有脫誤，文義難通。新校正言，全元起注本讀作上古聖人之教也，下皆為之。太素與千金同，楊上善解云，上古聖人使人行者身先行之，為不言之教，不言之教勝有言之教，故其下效行者眾。元起讀法亦通，但解者殊屬蛇足。
若曰，聖人之教原非虛言，而其民相感而化，已見之實行矣，故曰下皆為之也。）虛邪賊風，避之有時，（邪乘虛入，故為虛邪。竊害中和，謂之賊風。）恬惔虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。（恬惔虛無，靜也。法道清淨，精神內持，故其氣從，邪不能害。）是以志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，（內機息，故少欲：外紛靜，故心安。
然情欲兩忘，是非一貫，起居皆適，故不倦也。）氣從以順，各從其欲，皆得所願，（志不貪，故所欲皆順，心易足，故所願必從，以不異求，故無難得也。按：氣從以順句義，是根上文解，惟其恬惔少欲，故氣順而無病也。各從其欲二句，是起下文意。注無分別。）故美其食，（順精粗也。
白話文：
上古天真論
人誕生於大地，禀受天地之氣，這就是所謂的天真。然而能夠保持天真的人，只有上古之人吧。全元起原本將此篇放在第九卷，王氏將其移到第一卷，現在詳察文章的意義，確實應該放在篇首。
古代黃帝，生來就神靈聰慧，年幼就能說話，少年時期就聰明過人，長大後更是敦厚敏捷，成就非凡（註：文中「昔在」等詞，是後人追述的說法，如同《虞書》記載堯帝的典故一樣。「成而登天」的註解說鼎成之後白日昇天，這是不真實的說法。實際上是指從出生到長大，道德修養達到極致，登上了最高的境界）。於是向天師詢問道：我聽說上古之人，壽命都能超過一百歲，而且行動依然健旺。
現在的人，五十歲左右就行動衰弱了，這是時代不同呢？還是人自身出了問題呢？（註：天師指的是岐伯。「失」是指失去了養生的方法。）岐伯回答說：上古之人，那些懂得養生之道的人（註：天地有其運行規律，人能順應天地之道，這就是所謂的「知道」），遵循陰陽的規律，合乎養生的法則，飲食有節制，作息有規律，不任意勞累（註：「不妄」指循規蹈矩，不做超出自身能力的事情），所以能夠形神俱在，最終壽終正寢，活到一百歲才離世。（註：「去」指離開形體）。
（註：形體是精神的依託，精神是形體的根本，精神和形體分離，就只剩下軀殼了。所以只有懂得養生之道的人，才能夠形神俱在。「俱」就是都的意思。）現在的人卻不是這樣，用酒當水喝，放縱自己的慾望視為常態，喝醉了酒就同房，縱慾耗盡精氣，散耗元氣，這樣做如同走向死亡，背離了養生之道。沉溺於色慾就叫做縱慾，輕率使用體力就叫做耗損，沉溺於色慾而不節制就會精氣耗竭，輕率使用體力而不停止就會元氣散失。
老子說：「弱化自己的慾望，增強自己的體魄。」河上公說：「有慾望的人就會毀掉自己。」《曲禮》說：「慾望不可放縱。」不懂得保養，不適時地調養精神（指輕率使用體力並縱慾），只圖一時的快感，違背了養生的規律，作息沒有規律，所以五十歲就衰老了。（追求心裡的慾望的快感，就違背了養生的樂趣。老子說：「過度的愛惜，必定會造成巨大的損失。」）上古聖人的教誨，當時的人們都遵從。（註：原文「聖人之教下也皆謂之」有文字錯誤，難以理解。新校正的版本，全元起注本讀作「上古聖人之教也，下皆為之」。太素和《千金要方》也相同，楊上善解釋說，上古聖人使人親身實踐，這是一種無言的教誨，無言的教誨勝過有言的教誨，所以當時的人們紛紛效法。元起的解釋也通順，但後人的解釋就多餘了。如果說聖人的教誨原本就不是空話，而百姓受其感化而改變，這已經是事實了，所以說「下皆為之」。）外邪和惡風，要及時避開，（邪氣乘虛而入，所以稱為虛邪。暗中損害人體的陰陽平衡，就叫做惡風。）保持恬靜虛無的狀態，真氣就會自然而來，精神內守，疾病從何而來呢？（恬靜虛無，就是清靜。遵循養生之道，精神內守，所以真氣自然而來，邪氣就不能傷害人體。）因此，心志平和而慾望很少，心情安寧而不恐懼，身體勞累而不疲倦，（內心平靜，所以慾望很少；外境平靜，所以心情安寧。因為情慾兩忘，是非分明，作息適度，所以不疲倦。）真氣運行順暢，各從其所願，都能夠心想事成，（心志不貪婪，所以所願都能順利實現；知足常樂，所以所願都能達成，不強求，所以沒有難以得到的事。註：真氣運行順暢一句，是承接上文的意思，因為恬靜少慾，所以真氣順暢，沒有疾病。各從其所願兩句，是承接下文的意思。註釋沒有區分。）所以食物美味。（指飲食精粗皆可。）