《素問經注節解》~ 外篇 (6)
外篇 (6)
1. 六微旨大論
天有六氣，人有三陰三陽，上下相應，變化於是乎生，疾病於是乎起，其旨甚微，故曰六微旨大論也。
白話文：
天上有所謂的六氣，人體內則有三陰三陽，這二者互相對應，因此產生了各種變化，疾病也就這樣出現了。其中的道理非常微妙，所以這篇論述被稱為六微旨大論。
黃帝問曰：嗚呼遠哉！天之道也，如迎浮雲，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。（按：喻六氣之本於天而未易測識也。）夫子數言謹奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也，願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯稽首再拜對曰：明乎哉問！天之道也，此因天之序，盛衰之時也。
白話文：
黃帝問道：「唉，太遙遠了！天道的規律啊，就像迎接飄浮的雲彩，如同凝視深淵，儘管深淵還可以測量，而迎接飄浮的雲彩卻無法知曉它的終點。（比喻六氣源自於天，難以輕易預測。）您多次提到要謹慎遵循天道，我聽後雖記在心中，但私下卻有疑惑，不知您所說的究竟是什麼意思。希望您能暢所欲言，把這件事徹底講清楚，讓我的知識永遠不會消失，讓它長存不息。天道的規律可以得知嗎？」
岐伯拜了兩拜答道：「您提出的問題真是精闢！天道的規律啊，就是依循天地運行的次序，觀察它的盛衰時期。
帝曰：願聞天道，六六之節，盛衰何也？（按：六六之節者，言天有六氣，而人之三陰三陽與之相應，故云六六也，與六節臟象論所言六六之節，乃指一歲六六三百六十日者不同。）岐伯曰：上下有位，左右有紀。（張景岳曰：「此言六位之序，以明客氣之盛衰也。」）故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待之也。
白話文：
皇帝說：希望聽聽關於天道，六六的節律，為什麼會有盛衰呢？（註：六六的節律指的是天有六種氣，而人的三陰三陽與它們相應，所以稱為六六，與六節臟象論中說的六六節律，指的是一年的三百六十天不同。）岐伯說：上下有位置，左右有規則。（張景嶽說：「這句話說明六種氣的順序，用來闡明客氣的盛衰。」）因此，少陽的右邊，陽明之氣治理它；陽明的右邊，太陽之氣治理它；太陽的右邊，厥陰之氣治理它；厥陰的右邊，少陰之氣治理它；少陰的右邊，太陰之氣治理它；太陰的右邊，少陽之氣治理它。這就是所謂的「氣標」，意思是面對南方而等待（這些氣）。
（「此即所謂六六之節也，三陰三陽以六氣為本，六氣以三陰三陽為標。然此右字，皆自南面而觀以待之，所以少陽之右為陽明也。」）故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之。此之謂也。（「光，日光也。位，位次也。凡此六氣之次，即因天之序也。天既有序，則氣之王者為盛，氣之退者為衰。
白話文：
這就叫做「六六之節」，三陰三陽以六氣為基礎，六氣又以三陰三陽為標誌。但是「右」字都是從南面觀察等待而得出的，所以少陽的右邊是陽明。
所以說：隨著天體運行規律，昌盛衰退的時機，移動陽光的位置，正確地站立等待。這就是那個意思。（「光」指陽光，「位」指方位。所有這六氣的順序，就是根據天體運行規律的。天體既然有順序，那麼當令的氣就昌盛，失令的氣就衰退。）
然此盛衰之時，由於日光之移，日光移而後位次定。聖人之察之者，但南面正立而待之，則其時更氣易，皆於日光見之矣。故生氣通天論曰：『天運當以日光明。』正此移光定位之義。」謹按以上言三陰三陽之序，為氣之標，所謂左右有紀也。以下言人之陰陽，必待天之六氣以為治，為標原於本，所謂上下有位也。
白話文：
然而，這些盛衰變化，是由太陽移動而引起的，太陽移動後，位置便確定了。聖人的觀察方法，只需面向南方，站立等待，那麼時間的變化和氣候的轉換，都可以在太陽光照中看出。因此，《生氣通天論》說：「天空的運行應當以太陽的光亮為標準。」這正是「太陽移動、確定位置」這個道理。謹按上面的文句說明瞭三陰三陽的順序，是氣候的標記，這就是所謂的「左右有紀律」。下面的文句說明瞭人體的陰陽，必須依靠天空的六氣來治理，標誌著本末的關係，這就是所謂的「上下有位置」。
六六之節，義具於此。）少陽之上，火氣治之，中見厥陰。（按：少陽者，手經之三焦，人身之相火也。然人身之有相火，非即始之於人也，蓋由天有火氣治之於上矣。火氣治於上，少陽三焦應於下。三焦者，相火之表也，有表必有里，厥陰心包中見焉。中見者，表裡之間之謂也。
白話文：
到了六十甲子中「己巳」的日子，（「己」對應陰曆中第60年，「巳」對應陰曆中的第6個月）這些道理就在此得到體現。在少陽經的上方，是火氣在它的上方運作，在中間可以看到厥陰經。（註解：少陽經指手三焦經，是人體的相火。人體有相火，並非天生就有的，而是因為天上有火氣在它上面運作。火氣在上面運作，少陽三焦經在下面相應。三焦經是相火的表層，有表層必定有裡層，所以厥陰心包經在中間出現。中間出現，指的就是表裡之間。）
）陽明之上，燥氣治之，中見太陰。（按：陽明者，手大腸之經，人腑之金也。人身之金，必稟天之燥氣以為治，燥氣治於上，陽明大腸應於下。大腸者，金之表也，有表必有里，手太陰肺金中見焉。）太陽之上，寒氣治之，中見少陰。（太陽者，足膀胱之經，人腑之水也。
白話文：
陽明經的病症，要用燥氣來治療，而太陰經的病症則會在其中出現。太陽經的病症，要用寒氣來治療，而少陰經的病症則會在其中出現。
人身之水，必資天之寒氣以為治，寒氣治於上，太陽膀胱應於下。膀胱者，水之表也，有表必有里，足少陰腎水中見焉。）厥陰之上，風氣治之，中見少陽。（厥陰者，足肝臟之經，人臟之木也。人身之木，必資天之風氣以為治，風氣治於上，厥陰肝木應於下。肝者，風木之裡也，有里必有表，足少陽膽木中見焉。
白話文：
人體中的水液，需要依靠天上的寒氣來管理。寒氣在上面管制，太陽膀胱經在下面相應。膀胱是水液的外部，有外必有內，所以足少陰腎經的水液也存在其中。
在厥陰經的上方，是風氣的管轄範圍，其中可以見到少陽經。（厥陰經是足肝經，肝是人體的木屬臟器。人體的木氣，需要依靠天上的風氣來管理，風氣在上面管制，厥陰肝經的木氣在下面相應。肝是風木的內部，有內必有外，所以足少陽膽經的木氣也存在其中。
）少陰之上，熱氣治之，中見太陽。（少陰者，手心臟之經，人臟之火也。人身之火，必資天之熱氣以為治，熱氣治於上，少陰心火應於下。心者，火之裡也，有里必有表，手太陽小腸中見焉。）太陰之上，濕氣治之，中見陽明。（太陰者，足脾臟之經，人臟之土也。人身之土，必資天之濕氣以為治，濕氣治於上，太陰脾土應於下。
白話文：
在少陰經之上，需要用熱氣來治療，在中間可以看見太陽經的影響。（少陰指手心臟的經絡，是人體內臟的火。人體的火氣，必須藉助天上的熱氣來治療，熱氣在上面治療，少陰心火就會在下面反應。心是火氣的裡部，有裡必定有外，所以手太陽小腸經在中間可以看見。）
在太陰經之上，需要用濕氣來治療，在中間可以看見陽明經的影響。（太陰指足脾臟的經絡，是人體內臟的土。人體的土氣，必須藉助天上的濕氣來治療，濕氣在上面治療，太陰脾土就會在下面反應。
脾者，土之裡也。有里必有表，足陽明胃土中見焉。）所謂本也。本之下，中之見也。見之下，氣之標也。（按：三陰三陽上稟於六氣，是六氣者所謂本也。本立於上，而陰陽與之相應者，見於一表一里之中。惟所見者為陰陽之表裡，乃人之臟腑，所謂六氣之標也。謹按三陰三陽，各有表裡相配之目。
白話文：
脾臟就如同土裡的內在部分。有內在一定會有外在表象，在足陽明胃的土屬部分中就能見到。這就是所謂的「本」。「本」的下面，就是中焦所見之處。中焦見到的下面，就是氣的標誌。
（注：三陰三陽歸屬六氣，所以六氣就是所謂的「本」。「本」建立在上焦，而與之相應的陰陽，會表現在表和裏的各一部位。但所見的只是陰陽的表和裏，也就是人體的臟腑，是六氣的標誌。這裡特別說明，三陰三陽都有各自表裡相配的項目。）
如手少陽三焦，配手厥陰心包；手陽明大腸，配手太陰肺；足太陽膀胱，配足少陰腎；足厥陰肝，配足少陽膽；手少陰心，配手太陽小腸；足太陰脾，配足陽明胃。及其上應六氣之名，或稱表不稱里，或稱里不稱表，如相火止云少陽三焦，不言厥陰心包，燥金止雲陽明大腸，不言太陰肺，寒水止云太陽膀胱，不言少陰腎，風木止云厥陰肝，不言少陽膽，君火止云少陰心，不言太陽小腸，濕土止云太陰脾，不言陽明胃者，何也？人身之臟腑，天地之陰陽也。陰陽不可以偏廢，則臟腑不可以偏稱。
白話文：
比如手少陽三焦配手厥陰心包；手陽明大腸配手太陰肺；足太陽膀胱配足少陰腎；足厥陰肝配足少陽膽；手少陰心配手太陽小腸；足太陰脾配足陽明胃。而且它們還對應六氣的名稱，有時只說表氣不說裡氣，有時只說裡氣不說表氣，比如相火只說少陽三焦，不提厥陰心包；燥金只說陽明大腸，不提太陰肺；寒水只說太陽膀胱，不提少陰腎；風木只說厥陰肝，不提少陽膽；君火只說少陰心，不提太陽小腸；濕土只說太陰脾，不提陽明胃。這是為什麼？因為人體的臟腑就像天地的陰陽。陰陽不能偏廢，因此臟腑也不能只稱一方。
其稱表不稱里者，陽為陰之衛，言表而里在其中，是故相火之少陽，上應熱氣而中見厥陰，燥金之陽明，上應燥氣而中見太陰，寒水之膀胱，上應寒氣而中見少陰也。其稱里不稱表者，陰為陽之基，言里而表亦在其中，是故風木之厥陰，上應風氣而中見少陽，君火之少陰，上應火氣而中見太陽，濕土之太陰，上應濕氣而中見陽明也。陰陽本互根，臟腑相輸應，而總受六氣之氣以為氣，所謂標原於本也。
白話文：
古文中的「表」指的是身體表面，而「裏」指的是身體內部。
古文的意思是：之所以只說「表」而不說「裏」，是因為陽氣是陰氣的衛護者，說表的時候也包括了裏在裡面。因此，少陽之火的相火，上面與熱氣相應，而中間可以看到厥陰；陽明之燥金，上面與燥氣相應，而中間可以看到太陰；膀胱之寒水，上面與寒氣相應，而中間可以看到少陰。
之所以只說「裏」而不說「表」，是因為陰氣是陽氣的基礎，說裏的時候也包括了表在裡面。因此，厥陰之風木，上面與風氣相應，而中間可以看到少陽；少陰之君火，上面與火氣相應，而中間可以看到太陽；太陰之濕土，上面與濕氣相應，而中間可以看到陽明。
陰陽本質上是互相依存的，臟腑之間也相互影響。六種自然界氣候變化產生的氣息作用於人體，而這些氣一起構成人的整體氣候，這就是所謂的「標原於本」。
奈何景岳將中字實看，謂為互根之中氣。如雲與厥陰為表裡，故中見厥陰，是以相火而兼風木之化等語。據云與厥陰為表裡，是已知厥陰為配三焦之手厥陰矣，而又云兼風木之化，是更以為足厥陰矣，且相火從無兼風木之化之說。以下五段，謬誤皆然。景岳之意，蓋惑於相火寄於肝膽之語，故一誤而無所不誤也。
白話文：
可惜景嶽將「中」字當成實體，認為是肝膽相依的「中氣」。他提到「相火與厥陰為表裡，所以『中』見到厥陰，於是兼具相火和風木之氣。」然而，由於他知道厥陰對應於手厥陰經，卻又說「兼具風木之氣」，這表示他誤認為厥陰是足厥陰經。此外，相火從來沒有兼具風木之氣的說法。文中後面的五段謬誤也是如此。景嶽的錯誤可能源於相火寄居於肝膽的說法，導致他一錯再錯。
）本標不同，氣應異象。（本標不同者，六氣為三陰三陽之本，如風木王於春，乃春或宜溫而反寒，是本有不同也。三陰三陽為六氣之標，如春宜木王，而人之肝膽反虛，是標有不同也。如木值之年，氣宜木王而木反見虛，肝盛之時，盛宜凌弱而反自病，是本標不同也。凡若此者，氣既乖反，則時序變於上，人病變於下，宜熱反寒，脈從證逆，所應之象，自爾乖異也。）
白話文：
由於本氣和標氣的差異，會導致不同的徵象。
本氣不同：六氣由三陰三陽構成，比如春天應該屬木氣旺盛，如果這時反而出現寒涼的氣候，就是本氣有差異。三陰三陽是六氣的標誌，比如春天木氣旺盛，但人的肝膽系統卻出現虛弱，就是標氣有差異。同樣，假如某個屬木的年份裡，氣候卻表現出木氣虛弱，或在肝氣旺盛的時期，人反倒肝病加重，這些都是本氣和標氣不同的情況。
凡是出現這些情況，氣候和人體內環境都會出現反常現象：氣候反常，會導致時序紊亂；人體反常，會導致疾病發生，出現本應發熱的疾病反而發寒，脈象的反應也與症狀相反，所對應的徵象自然會出現差異。
帝曰：其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也？（按：此專問六氣之正變，以驗氣之盛衰也。）岐伯曰：至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也。（按：時至氣亦至，和平之應也。若時已至而氣尚未至，為氣不及。若時未至而氣先至，為氣有餘。
白話文：
黃帝說：有些（氣候）到了就到了，有些到了卻又不到，有些到了又過頭了，這是為什麼？岐伯回答：到了就到了的是調和的；到了卻又不到的，是到來的氣候不夠；還沒到就到了的，是到來的氣候過多。
氣者，六氣也。）帝曰：至而不至，未至而至，何如？岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。（當期為應，愆期為否，天地之氣，生化不息，無止礙也。不應有而有，應有而不有，是造化之氣失常，失常則氣變，變常則血氣紛擾而為病矣。天地變而失常，則萬物皆病。
白話文：
氣，就是指六種氣。皇帝說：到了卻好像沒到，沒到卻好像到了，怎麼會這樣？岐伯說：當它應該出現時就出現，否則就是逆，逆轉就會產生變化，變化就會生病。（應期就是應該出現的時候，愆期就是不應該出現的時候。天地之氣，生生不息，沒有阻礙。不應該出現的卻出現，應該出現的卻不出現，這就是造化之氣異常。異常則氣就會變化，變化異常則血氣就會混亂而生病。天地變化而異常，則萬物都會生病。）
）帝曰：善！請言其應。岐伯曰：物生其應也，氣脈其應也。（物之生榮有常時，脈之至有常期，有餘歲早，不及歲晚，皆依期而至也。按：物得氣之先，脈隨氣而動，故欲驗六氣之盛衰，但觀物生之早晚，更察脈至之衰王，而天地之氣可知矣。）
白話文：
黃帝說：「好！請說說它的徵兆。」岐伯說：「萬物的生長都有它的徵兆，氣脈也有它的徵兆。（萬物生長有固定的時間，脈象出現也有固定的時間，早於這個時間就早，晚於這個時間就晚，都按這個時間出現。按：萬物先得到氣，脈才隨著氣而動，所以要驗證六氣的盛衰，只要觀察萬物生長的早晚，再察看脈象的衰旺，就能知道天地之氣的變化了。）」
帝曰：善！願聞地理之應六節氣位何如？（按：張景岳曰：「此下言地理之應六節，即主氣之靜而守位者也，故曰六位，亦曰六步，乃六氣所主之位也。」）岐伯曰：顯明之右，君火之位也。（按：張景岳曰：「顯明者，日出之所，卯正之中，天地平分之處也。顯明之右，謂自鬥建卯中，以至巳中，步居東南，為天之右間，主二之氣，乃春分後六十日有奇，君火治令之位也。若客氣以相火加於此，是謂以下臨上，臣位君則逆矣。
白話文：
皇帝說：好！想聽聽各地理方位如何與六節氣呼應？（註：張景嶽說：「以下內容所述地理方位的呼應，是指主氣靜止並且守住自己位置的六節氣，所以稱為六位，也稱六步，是指由六氣主導的方位。」）岐伯回答：顯明的右側，是君火的位置。（註：張景嶽說：「顯明是日出東方，正中午的時候，也是晝夜平分之時。顯明的右側，是指從正午到下午，方位在東南方，為天地的右邊，主導二之氣，也就是春分後六十多天的時間，是君火掌管的方位。如果客氣用相火加強這個方位，就稱為『以下臨上』，臣位加臨君位，違反了規律。）
」）君火之右，退行一步，相火治之；（「退行一步，謂退於君火之右一步也。此自鬥建巳中，以至未中，步居正南，位直司天，主三之氣，乃小滿後六十日有奇，相火之治令也。」）復行一步，土氣治之；（「復行一步，謂復於相火之右，又行一步也。此自未中以至酉中，步居西南，為天之左間，主四之氣，乃大暑後六十日有奇，濕土治令之位也。
白話文：
君主之火位於右側，後退一步，相火負責治理這一段時間；（「後退一步，指的是相對於君火往後退一步。這段時間從鬥建巳中開始，到未中結束，位置正指向南方，與司天對位，主導三之氣，也就是小滿後 60 多天，是由相火治理的。」）再後退一步，土氣負責治理；（「再後退一步，指的是相對於相火往後退一步。這段時間從未中開始，到酉中結束，位置指向西南方，位於天的左邊，主導四之氣，也就是大暑後 60 多天，是由濕土治理的。」）
」）復行一步，金氣治之；（「此於土氣之右，又行一步，自酉中以至亥中，步居西北，為地之右間，主五之氣，乃秋分後六十日有奇，燥金治令之位也。」）復行一步，水氣治之，（「此於金氣之右，又行一步，自亥中以至醜中，步居正北，位當在泉，主終之氣，乃小雪後六十日有奇，寒水之治令也」）復行一步，木氣治之；（「此於水氣之右，又行一步，自醜中以至卯中，步居東北，為地之左間，主初之氣，乃立春後六十日有奇，風木治令之位也。」）復行一步，君火治之。
白話文：
再走一步，由金氣統治。（「這一步位於土氣的右側，再走一步，從酉時到亥時，方位處於西北，為地支的右側中間位置，主宰五行的金氣，大約在秋分後六十多天，由燥金主導。）
再走一步，由水氣統治。（「這一步位於金氣的右側，再走一步，從亥時到醜時，方位正北，位置在泉水，主宰五行中的終之氣，大約在小雪後六十多天，由寒水主導。）
再走一步，由木氣統治。（「這一步位於水氣的右側，再走一步，從醜時到卯時，方位東北，為地支的左側中間位置，主宰五行中的初之氣，大約在立春後六十多天，由風木主導。）
再走一步，由君火統治。
（「此自木氣之末，復行於顯明之右，君火之位，是為主氣六步之一周。」謹按此言六氣所主之位，止就一歲而言，乃一定之氣，氣之常也。若六十年中，司天在泉，每年各有六步，初氣始於地之左間，以次其不同氣之變也。）相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。（按，張景岳曰：「此言六位之下，各有所承。
白話文：
「這個（肝木相）氣從木氣的末端，再運行到明堂的右側，就是心火的位置，這是六氣運行一週的主氣。」
請注意，這裡所說六氣所主的位置，只是針對一年而言，是一種固定的氣，是氣的常態。如果以六十年為週期，木主春，每年都有六個階段（六步），初氣起始於地支的左間，然後依次發生不同的氣候變化。
水氣在心火之下；土氣在水氣之下；風氣在土氣之下；金氣在風氣之下；火氣在金氣之下；陰精在君火之下。（註：張景嶽說：「這句話的意思是，六個位置的下方，各有所承之物。
承者，前之退而後之進也。承之為義有二：一曰常，一曰變。常者，如六氣各專一令，一極則一生，循環相承，無有間斷，故於六位盛極之下，各有相制之氣，隨之以生，由生以化，由微而著，更相承襲，時序乃成，所謂陽盛之極，則陰生承之，陰盛之極，則陽生承之，亦猶陰陽家五行胎生之義，此歲氣不易之令，故謂之常，常者四時之序也。
白話文：
「承」是指前一個事物退去，後一個事物接續上來。承的意思有兩種：一種是「常規」，一種是「變化」。
「常規」是指六種氣候各掌管一個時令，一個時令結束後，下一個時令開始，循環不間斷。因此，在六種氣候極盛的時候，都有相剋制它的氣候隨之產生，從產生到轉化，從微弱到顯著，互相繼承，時序由此形成。就像陽氣極盛的時候，陰氣就會產生承接它；陰氣極盛的時候，陽氣就會產生承接它。這就像陰陽家的五行相生相剋之理。這是歲時氣候不變的規律，所以稱為「常規」。「常規」指的是四季的順序。
變者，如六元正紀大論所謂少陽所至為火生，終為蒸溽，水承相火之象也；水發而雹雪，土氣承水之象也；土發而飄驟，風木承土之象也；木發而毀折，金氣承木之象也；金髮而清明，火氣承金之象也；火發而曛昧，陰精承火之象也，此則因亢而制，因勝而復，承製不常，故謂之變，變者非時之邪也。然曰常曰變，雖若相殊，總之防其太過而成乎造化之用，理則一耳。
白話文：
變化，就像《六元正紀大論》中所說的，少陽到來，火生，最終會蒸騰水氣，水承接著火的性質；水旺盛了，就會形成雹雪，土氣承接著水的性質；土旺盛了，就會引起狂風暴雨，風木承接著土的性質；木旺盛了，就會遭到破壞斷裂，金氣承接著木的性質；金旺盛了，就會清明，火氣承接著金的性質；火旺盛了，就會昏暗，陰精承接著火的性質。這是因為過於旺盛而受到抑制，因勝而復，承製不固定，所以稱之為變化。變化不是時令之外的邪氣。但是說到正常的和變化的，雖然好像有所區別，但總的來說都是為了防止過度，讓其成為造化中的一環，道理是一樣的。
」）帝曰：何也？岐伯曰：亢則害，承乃制。（按：景岳曰：「亢者，盛之極也。制者，因其極而抑之也。蓋陰陽五行之道，亢極則乖而強弱相殘矣。故凡有偏盛則必有偏衰，使強無所制，則強者愈強，弱者愈弱，而乖亂日甚。所以亢而過甚，則害乎所勝，而承其下者，必從而制之，此天地自然之妙，真有不期然而然者。天下無常伸之理，亦無常屈之理。
白話文：
皇帝問︰「為什麼？」
岐伯回答︰「過度則有害，相承相制才能維持平衡。」
（按：景嶽解釋︰「亢是極盛的時候。制是根據極盛的時候來抑制它。天地間陰陽五行之道，過於極盛就會失常而產生強弱相殘的現象。因此凡是過分偏盛的必定有過分偏衰的，如果強盛者沒有抑制，那麼強盛的會越來越強盛，偏衰的會越來越衰弱，失常的現象會越來越嚴重。所以過於極盛就會對它所勝克的造成傷害，而被它勝克的必定會起來將它制止，這是天地自然的神妙，確實是自然而然形成的。天下沒有永遠強盛的道理，也沒有永遠衰弱的道理。）
易之乾象曰：『亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。』復之彖曰：『復其見天地之心乎。即此亢承之義。』」）制生則化，外列盛衰。（「制生則化，當作制則生化，傳寫誤也。夫盛極有制則無亢害，無亢害則生化出乎自然，當盛者盛，當衰者衰，循序當位，是為外列盛衰。外列者，言發育之多也。
白話文：
乾卦的卦辭說：
「亢直的人，只知道前進而不知道後退，只知道佔有而不知道失去，只知道得到而不知道失去。」
復卦的彖辭說：
「復卦的象徵意義是『恢復天地之心的本性』。這就是亢承的道理。」
制定規範就能化生萬物，外在就會呈現出興盛與衰敗。
（「制生則化」應寫成「制則生化」，是抄寫時的錯誤。當繁榮發展到極致時，如果有規範來制約，就不會有亢盛的危害，沒有亢盛的危害，生化自然而然就會發生。應當繁榮的就繁榮，應當衰敗的就衰敗，遵循一定的順序和位置，這就是外在的興盛與衰敗。所謂「外列」，是指發展繁多的現象。）
」）害則敗亂，生化大病。（「亢而無制則為害矣，害則敗亂失常，不生化正氣而為邪氣，故為大病也。王安道曰：『予讀內經至亢則害，承乃制，喟然嘆曰，至矣哉，其造化之樞紐乎。王太僕發之於前，劉河間闡之於後，聖人之蘊，殆靡遺矣。然學者尚不能釋然，得不猶有未悉之旨歟，請推而陳之。
白話文：
「亢」指過度亢奮，「害」指損害。「亢而無制則為害」，意思是過度亢奮而沒有約束就會帶來損害。「害則敗亂」，意思是損害會導致失常紊亂。「生化大病」，意思是不能生成正氣而會生成邪氣，因此會形成大病。王安道說：「我讀到內經中『亢則害』，接著說『承乃制』，我不禁感嘆：這真是至理名言，是造化的關鍵所在啊。王太醫在前面提出這個觀點，劉河間在後面加以闡述，聖人的思想精髓幾乎沒有遺漏了。然而，學習者仍然不能完全理解，豈不是還有不明白的地方嗎？讓我推而廣之，加以闡述。
夫自顯明之右至君火治之十五句，言六節所治之位也。自相火之下至陰精承之十二句，言地理之應歲氣也。亢則害二句，言抑其過也。制則生化四句，言有制之常與無制之變也。承猶隨也，然不言隨而言承者，以下言之，則有上奉之象，故曰承。雖謂之承，而有防之之義存焉。
白話文：
從「顯明」到「君火」共十五句，說明六節支配的部位。從「相火」到「陰精」共十二句，說明地理與歲氣的對應。
「亢則害」兩句，意思是抑制過剩的氣。
「制則生化」四句，意思是說有制約的常規和無制約的變化。
「承」字猶如「隨」字，但不用「隨」而用「承」字，是因為下面提到「防之之義」，有上奉之意，所以用「承」。
亢者過極也，害者害物也，制者克勝之也。然所承者，其不亢則隨之而已，故雖承而不見；既亢則克勝以平之，承斯見矣。然而迎之不知其所來，跡之不知其所止，固若有不可必者；然可必者常存乎杳冥恍惚之中，而莫之或欺也。河間曰：己亢過極，則反似勝己之化。似也者，其可以形質求哉。
白話文：
過度亢奮就是過分了，危害就是傷害事物，抑制就是制服它。但是，那些承受過度亢奮的人，如果沒有過度亢奮，就會順著它發展而已，所以雖然承受了亢奮，卻不顯現出來；一旦過度亢奮，就用抑制來平息它，這個時候承受才會顯現出來。然而，迎接亢奮的時候不知道它從哪裡來，追蹤它時不知道它到哪裡去，確實好像無法確定；但是可以確定的東西，常常存在於幽暗變幻之中，而沒有人能欺騙它。河間先生說：自己過度亢奮，就會反過來像剋制自己的變化。像這類的變化，可以用形體特徵來追尋嗎？
故後篇云，厥陰所至為風生，終為肅，少陰所至為熱生，終為寒之類，其為風生為熱生者亢也，其為肅為寒者制也。又水發而雹雪，土發而飄驟之類，其水發土發者亢也，其雹雪飄驟者制也。若然者，蓋造化之常，不能以無亢，亦不能以無制焉耳。』又虞天民曰：制者，制其氣之太過也。
白話文：
《後篇》中寫道：厥陰（風）所經過的地方會產生風，最終變成肅殺之氣；少陰（熱）所經過的地方會產生熱，最終變成寒冷。這裡所說的風和熱是亢盛的表現，而肅殺和寒冷則是抑制亢盛的反應。
又如水過度盛行就會形成冰雹和降雪，土過度盛行就會產生狂風驟雨。這裡所說的水和土過度盛行是亢盛的表現，而冰雹、降雪、狂風和驟雨則是抑制亢盛的反應。
這是自然界規律，不能完全沒有亢盛，也不能完全沒有抑制。
虞天民說：「制」就是抑制過於旺盛的氣。
害者，害承者之元氣也。所謂元氣者，總而言之，謂之一元，如天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，循環無端，生生不息也。分而言之，謂之六元，如水為木之化元，木為火之化元，火為土之化元，土為金之化元，金為水之化元，亦運化而無窮也。假如火不亢，則所承之水隨之而已，一有亢極，則其水起以平之，蓋恐害吾金元之氣，子來救母之意也。六氣皆然。
白話文：
害：所承之元氣受傷。元氣：總而言之，稱為一元，就像天產生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，循環不已，生生不息。具體而言，稱為六元，例如水是木的根本，木是火的根本，火是土的根本，土是金的根本，金是水的根本，也運化無窮。假設火不旺盛，所承的水就跟著平順，一旦火過旺，水就起來調和，因為擔心火過旺會損害金元之氣，就好像兒子來救母親的意思。六氣都是如此。
此五行勝復之理，不期然而然者矣。由此觀之，則天地萬物固無往而非五行，而亢害承製又安往而不然哉。故求之於人，則五臟更相平也，五志更相勝也，五氣更相移也，五病更相變也。故火極則寒生，寒極則濕生，濕極則風生，風極則燥生，燥極則熱生，皆其化也。第承製之在天地者，出乎氣化之自然，而在人為亦有之，則在挽回運用之得失耳。
白話文：
這種五行相生相剋的道理，不是偶然發生的。從中可以看出，天地萬物沒有不包含五行之理的，而過盛過衰的現象，又怎麼能完全消失呢？因此，若應用在人體方面，五個內藏器官就會互相平衡，五種情緒想法會互相剋制，五種氣就會互相轉化，五種疾病也會互相演變。所以火氣過盛會產生寒氣，寒氣過盛會產生水氣，水氣過盛會產生風氣，風氣過盛會產生燥氣，燥氣過盛就會產生熱氣，這些都是五行轉化的現象。不過，過盛過衰之理對天地而言，是由於氣化自然運作所造成的，而人體也會有類似的現象，關鍵就在於善於調節和運用的所得失。
使能知其微，得其道，則把握在我，何害之有。設承製之盛衰不明，似是之真假不辨，則敗亂可立而待也，惟知者乃能慎之。」二家之論，亢害承製之義，無餘蘊矣。）
白話文：
如果能夠理解細微之處，掌握規律，那麼掌控權就會在我手中，又有什麼禍害呢？如果不能分辨承製的興衰，辨別真假，那麼失敗和混亂就會隨時發生。只有有識之士才能小心謹慎。」兩家人的論述，已經充分闡述了亢害於承製的道理，沒有什麼可以補充的了。）
帝曰：盛衰何如？（按：此因前言外列盛衰，故帝又辨悉其義也。）岐伯曰：非其位則邪，當其位則正，邪則變甚，正則微。（按：甚者病之重，微者病之輕，非位當位，義如下文。）帝曰：何謂當位？岐伯曰：木運臨卯，（按：以木運臨卯位，丁卯歲也。）火運臨午，（按，以火運臨午位，戊午歲也。
白話文：
皇帝問道：什麼是盛衰？
岐伯答道：不處於其適當的位置則為邪，處於其適當的位置則為正。邪氣變異會很嚴重，正氣變異則會輕微。
皇帝問道：什麼叫做適當的位置？
岐伯答道：木運臨卯位（丁卯年），火運臨午位（戊午年）。
）土運臨四季，（按：土運臨四季，甲辰甲戌己丑己未歲也。）金運臨酉，（按：金運臨酉，乙酉歲也。）水運臨子，（按：水運臨子，丙子歲也。）所謂歲會，氣之平也。（按：此歲會與年支同氣，故曰歲會，其氣平也，共八年。）帝曰：非其位何如？岐伯曰：歲不與會也。
白話文：
土運在四季運轉（按：土運臨四季，即甲辰、甲戌、己丑、己未年）。金運在酉月運轉（按：金運臨酉，即乙酉年）。水運在子月運轉（按：水運臨子，即丙子年）。所謂歲會，就是氣息的平衡（按：此歲會與年支五行相同，故稱歲會，其氣息平衡，共八年）。
帝說：如果不在這個位置上會怎樣？岐伯說：歲運不會相會。
（按：歲運不與地支相會，乃二十四歲之外，指三十六年而言也。）帝曰：土運之歲，上見太陰；（按：上謂司天，土運上見太陰，己丑己未歲也。）火運之歲，上見少陽少陰；（按：火運上見少陽，戊寅戊申歲也。上見少陰，戊子戊午歲也。）金運之歲，上見陽明；（按：金運上見陽明，乙卯乙酉歲也。
白話文：
（註釋：如果歲運與地支不相配合，指的是二十四歲以外，也就是三十六歲。）黃帝說：土運的年份，上見太陰星；（註釋：上指掌管天象，土運上見太陰星，就是己丑己未年。）火運的年份，上見少陽和少陰星；（註釋：火運上見少陽星，就是戊寅戊申年。上見少陰星，就是戊子戊午年。）金運的年份，上見陽明星；（註釋：金運上見陽明星，就是乙卯乙酉年。
）木運之歲，上見厥陰；（按：木運上見厥陰，丁巳丁亥歲也。）水運之歲，上見太陽，奈何？（按：水運上見太陽，丙辰丙戌歲也。奈何謂此十二年，是歲運與司天同氣者，其名與義為何如也。）岐伯曰：天之與會也。（……按：天與運會也。）天符歲會何如？岐伯曰：太一天符之會也。
白話文：
癸木運的那一年，上元運見厥陰之氣； （註：癸木運上見厥陰，即丁巳年和丁亥年。）
壬水運的那一年，上元運見太陽之氣，這是什麼原因？ （註：壬水運上見太陽，即丙辰年和丙戌年。疑問為何這十二年，是年運與司天同氣，它們的名稱和意義為何？）
岐伯說：這是天運與地運相會的緣故。（……註：天運與年運相會的意思。）
天符歲會是什麼情況？
岐伯說：這是太一天符之氣的相會。
（按：既為天符，又為歲會，是名太一天符之會，如上之己丑己未戊午乙酉四歲是也。太一者，至尊無二之稱也。）帝曰：其貴賤何如？岐伯曰：天符為執法，歲位為行令，太一天符為貴人。（按：張景岳曰：「執法者位於上，猶執政也。行令者位乎下，猶主司也。貴人者統乎上下，猶君主也。
白話文：
既然是天符，又是歲會，因此稱為太一天符之會。就像上面提到的己丑、己未、戊午、乙酉這四年。太一的意思是至高無上的稱呼。
黃帝問：它的尊貴和卑賤如何？
岐伯答：天符執掌法則，歲位執行命令，太一天符是貴人。（按：張景嶽說：「執法者地位崇高，就像執政大臣。行令者地位較低，就像主管官員。貴人統管上下，就像君主一樣。）
」）帝曰：邪之中也奈何？岐伯曰：中執法者，其病速而危。（「中執法者，犯司天之氣也，天者生之本，故其病速而危。」）中行令者，其病徐而持。（「中行令者。犯地支之氣也，害稍次之，故其病徐而持。持者，邪正相持而吉凶相半也。」）中貴人者，其病暴而死。（「中貴人者，天地之氣皆犯矣，故暴而死。
白話文：
皇帝問：「邪氣進入人體後的情況如何？」
岐伯答：「如果邪氣侵犯了司掌法律的官員，那病勢會迅速而危急。因為這些官員掌管著維持天界秩序的氣，天界是生命之本，所以一旦侵犯，病情就會惡化得很快。」
「如果邪氣侵犯了掌管命令執行的人，那病勢會慢慢發展，持續一段時間。因為這些人執行的是地支的氣，危害性稍微小一些，所以病情會發展較慢，而且會持續一段時間。而『持續』是指邪氣與正氣相互抗衡，吉凶參半。」
「如果邪氣侵犯了貴人，那病勢會突然發作，很快就會死亡。因為貴人掌管著天地之氣，一旦侵犯，就會同時受到天地之氣的傷害，所以病情會極其兇險，很快就會死亡。」
按此三者，地以天為主，故中天符者甚於歲會，而太一天符者，乃三氣合一，其盛可知，故不犯則已，犯則無能解也。」）
白話文：
根據這三個屬性，地屬性以天屬性為主，因此，在天屬性相符時比在天干地支相會時更為嚴重；而太一天屬性相符時，這是三種屬性合而為一，其嚴重程度可想而知，所以如果不觸犯的話，就沒事；一旦觸犯了，就無力可解。
帝曰：位之易也何如？岐伯曰：君位臣則順，臣位君則逆。逆則其病近，其害速，順則其病遠，其害微，所謂二火也。（按：君者君火也，臣者相火也。君火者心火也，相火者三焦也。三焦配合心包，佐心君以行令，故心為君火，而三焦為相火。然君火者陽火也，居膈上而位高，如降而下行，火氣運動，是為君處臣位，其勢順而病亦輕。
白話文：
皇帝問：君位和臣位如此容易交替，是什麼道理？
岐伯回答：君處於君位，臣就順從；臣處於君位，君就違逆。違逆君位，疾病就會來得快，危害也大；順從君位，疾病就會來得慢，危害也小。這就是所謂的「二火」。（註解：君火指的是心火，臣火指的是相火。心火指的是心臟之火，相火指的是三焦之火。三焦與心包相配，協助心君執行命令，所以心為君火，而三焦為相火。但是，君火是陽火，位於膈膜上方，地位尊貴。如果君火下降，火氣運行，就是君處於臣位，這種情況順利，疾病也輕。）
相火者陰火也，居丹田而位在下，如脫根上升，火氣浮越，是為臣僣君位，其勢逆而病必重。此二火有一定之位，如變易則病有輕重之殊也。）
白話文：
相火屬於陰火，位於丹田下方，如果脫離正常位置而向上升，火氣浮動，就像臣子篡奪君位，其勢力強盛，所造成的疾病必定嚴重。這兩種火都有其固定的位置，如果產生變化，疾病的輕重程度也會不同。
帝曰：善！願聞其步何如？岐伯曰：所謂步者，六十度而有奇。（按：張景岳曰：「一日一度，度即日也。周歲共三百六十五日二十五刻，以六步分之，則每步得六十日又八十七刻半，故曰有奇也。」）故二十四步，積盈百刻而成日也。（按：景岳曰：「二十四步，合四歲之步也。
白話文：
皇帝說：很好！請問這些步驟是如何進行的？岐伯回答：所謂的步驟，就是六十分加上一些（超過的部分）。（注：張景嶽說：「一天為一步，步就是天數。一年共有三百六十五天二十五刻，用六步分，每一步就是六十天加上八十七刻半，所以說超過了一點。」）因此二十四步，累計超出的一百刻組成一天。（注：景嶽說：「二十四步，就是四年的步數。
積者，積二十四個八十七刻半，共得二千一百刻，是謂二十一日。以四歲全數合之，正得一千四百六十一日。此共以二十四步之餘，積盈百刻，合成四歲之全日，而三合會同之氣數，於斯見矣。詳如下文。」）
白話文：
「積」是指將二十四個「八十七刻半」相加，得到「二千一百刻」，相當於「二十一天」。若再將「四歲」的時間全部相加，剛好等於「一千四百六十一天」。也就是說，用「二十四步」的除數，累積「百刻」，可以得到「四歲」的全部天數。而「三合會同」的氣數規律，也由此體現出來。詳情如下文所述。
帝曰：六氣應五行之變何如？岐伯曰：位有終始，氣有初中，上下不同，求之亦異也。（按：張景岳曰：「此復求上文天道六六之節，地理之應六節氣位，及天元紀大論所謂上下相召，五六相合之至數也。位，地位也。氣，天氣也。位有上下左右之終始，氣有前後升降之初中，以天之氣而加於地之位，則上下相錯，互有差移，故曰上下不同，求之亦異也。初中義詳見後章。
白話文：
皇帝說：六種氣候是否與五行變化相應？
岐伯回答：方位有始有終，氣候有初有中，上下不同，所以要求取的方法也有所不同。（注：張景嶽說：「這句話回過頭來探尋上文關於天道的六合節氣、地勢與六個節氣方位的應對關係，以及《天元紀大論》中所提到的上下相召喚，五六相合的極致數。位，指方位；氣，指天氣。方位有上下左右的起始終結，天氣有前後升降的初和中，以天的氣候作用於地的方位，那麼上下相錯，互相有差異，所以說上下不同，求取的方法也有所不同。初中的含義詳見後章。）
」）帝曰：求之奈何？岐伯曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立，謹候其時，氣可與期。（「天氣有十干而始於甲，地氣有十二支而始於子，子甲相合，即甲子也。干支合而六十年之歲氣立，歲氣立則有時可候，有氣可期矣。」）帝曰：願聞其歲，六氣始終早晏何如？岐伯曰：明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半。（「甲子歲，六十年之首也。
白話文：
皇帝問道：「要如何求得（歲時）呢？」
岐伯答道：「天氣的運轉以甲幹為始，地氣的運轉以子支為始。子甲相合，稱為歲立。謹慎地等待那個時候，就可以準時地預測氣候變化。」（「天氣有十個天干，從甲幹開始；地氣有十二個地支，從子支開始。子乾和甲幹相遇，就是甲子。天干地支相合，六十年一個迴圈，歲氣確立，因此可以準時預測，把握氣候變化規律。」）
皇帝說：「我想知道各個歲次的六氣，從始到終的先後順序和時間長短。」
岐伯說：「您問得太明智了！甲子歲，歲初氣候，天數從水下一刻開始，到八十七刻半結束。」（「甲子歲，是六十年歲氣迴圈的開始。）
初之氣，六氣之首，地之左間也。始於水下一刻，漏水百刻之首，寅初刻也。終於八十七刻半，謂每步之數，各得六十日又八十七刻半也。故甲子歲，初之氣，始於首日寅時初初刻，終於六十日後子時初四刻。至子之正初刻，則屬春分節而交於二之氣矣。凡後之申子辰年皆同。
白話文：
初之氣，是六氣中的第一個，屬地支中的「左間」。開始於子時後一刻（約凌晨 11:15），結束於八十七刻半後（約下午 5:45），步數為六十日又八十七刻半。
因此，甲子年的初之氣，從正月初一寅時初刻（約凌晨 3:45）開始，到六十天後的子時初四刻（約晚上 11:15）結束。到了子時的正初刻（約晚上 11:15），就進入春分節氣，交替為二之氣。相同的規律也適用於後面的申、子、辰年。
」）二之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。（「此繼初氣而始於八十七刻六分，直子之正初刻也。又加二氣之六十日餘八十七刻半，則此當終於七十五刻，直戌之正四刻也。後義仿此。」）三之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半。（「始於七十六刻，亥初初刻也。終於六十二刻半，酉初四刻也。
白話文：
第二個時段：從八十七刻六分開始，到七十五刻結束。（「這是在第一個時段之後開始的，從八十七刻六分開始，也就是子時正初刻。加上第二個時段的六十天外加八十七刻半，那麼它應該在七十五刻結束，也就是戌時正四刻。後面的意思以此為例。」）
第三個時段：從七十六刻開始，到六十二刻半結束。（「從七十六刻開始，也就是亥時初初刻。在六十二刻半結束，也就是酉時初四刻。
」）四之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。（「始於六十二刻六分，酉正初刻也。終於五十刻，未正四刻也。」）五之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半。（「始於五十一刻，申初初刻也。終於三十七刻半，午初四刻也。」）六之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。
白話文：
四之氣，開始於酉時正初刻（晚間六點），結束於未時正四刻（下午六點四十分）。
五之氣，開始於申時正初刻（下午四點），結束於午時正四刻（中午十二點四十分）。
六之氣，開始於午時正初刻（中午十二點），結束於辰時正四刻（上午八點四十分）。
（「始於三十七刻六分，午正初刻也。終於二十五刻，辰正四刻也。此二十五刻者，即歲余法四分日之一也。」）所謂初六，天之數也。（「初六者，子年為首之六氣也。此以天之氣數而加於地之步位，故曰天之數也。後仿此。」）
白話文：
開始於三十七刻六分，也就是午時正初刻。結束於二十五刻，也就是辰時正四刻。這二十五刻，正是歲餘法四分之一日。所謂初六，是天的數目。初六指的是子年為首的六氣。這是用天的氣數加於地的步位，因此稱為天的數目。之後以此類推。
乙丑歲，初之氣，天數始於二十六刻，終於一十二刻半。（「始於二十六刻，巳初初刻也。終於一十二刻半，卯初四刻也。凡後之巳酉丑年皆同。」）二之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。（「始於一十二刻六分，卯正初刻也。終於水下百刻，醜正四刻也。」）三之氣，始於一刻，終於八十七刻半。
白話文：
乙丑年，春天的第一個時辰，從清晨 4 點 30 分開始，到中午 12 點 30 分結束。（「從 4 點 30 分開始，也就是巳時開始的時間。到 12 點 30 分結束，也就是卯時開始時的 4 個小時後。所有後面的巳酉丑年都相同。」）
第二個時辰，從中午 12 點 42 分開始，到子夜 12 點（「從 12 點 42 分開始，也就是卯時開始的時間。到 12 點，也就是醜時開始的 4 個小時後。」）
第三個時辰，從子夜 0 點開始，到下午 5 點 22 分 30 秒結束。
（「始於一刻，寅初初刻也。終於八十七刻半，子初四刻也。」）四之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。（「始於八十七刻六分，子正初刻也。終於七十五刻，戌正四刻也。」）五之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半。（「始於七十六刻，亥初初刻也。終於六十二刻半，酉初四刻也。
白話文：
古代文本：
「始於一刻，寅初初刻也。終於八十七刻半，子初四刻也。」
開始於凌晨一點，寅時的開始；結束於凌晨五點十五分，子時的開始。
古代文本：
四之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。（「始於八十七刻六分，子正初刻也。終於七十五刻，戌正四刻也。」）
第四種氣息，開始於凌晨五點二十六分，子時的正點；結束於凌晨四點十五分，戌時的正點。
古代文本：
五之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半。（「始於七十六刻，亥初初刻也。終於六十二刻半，酉初四刻也。
第五種氣息，開始於凌晨四點四十，亥時的開始；結束於凌晨三點十五分，酉時的開始。
」）六之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。（「始於酉正初刻，終於未正四刻。此五十刻者，四分日之二也。」）所謂六二，天之數也。（「醜次於子，故曰六二。」）
白話文：
六種天氣，從下午6點16分開始，到下午6點50分結束。（「從酉時的第一刻開始，到未時的第四刻結束。這50刻，是白天的二分之一。」）所說的六二，是天之數。（「醜時在子時之後，所以稱之為六二。」）
丙寅歲，初之氣，天數始於五十一刻，終於三十七刻半。（「始於申初初刻，終於午初四刻。凡後寅午戌年皆同。」）二之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。（「始於午正初刻，終於辰正四刻。」）三之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半。（「始於巳初初刻，終於卯初四刻。
白話文：
丙寅年，第一時辰，天亮的時辰從早上5點開始到下午1點半結束。（「從正申時初刻開始，到正午初四刻結束。凡是寅、午、戌年都是這樣。」）
第二時辰，從下午1點半開始到早上9點結束。（「從正午初刻開始，到正辰初四刻結束。」）
第三時辰，從早上9點開始到凌晨4點半結束。（「從正巳初刻開始，到正卯初四刻結束。」）
」）四之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。（「始於卯正初刻，終於醜正四刻。」）五之氣，始於一刻，終於八十七刻半。（「始於寅初初刻，終於子初四刻。」）六之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。（「始於子正初刻，終於戌正四刻。此七十五刻者，四分日之三也。
」）所謂六三，天之數也。（「寅次於醜，故曰六三。」）
白話文：
四分之氣，從卯時開始，持續 12 小時 6 分鐘，結束於醜時（約上午 1 時）。
五分之氣，從寅時開始，持續 87 小時 30 分鐘，結束於子時（約晚上 11 時）。
六分之氣，從子時開始，持續 87 小時 6 分鐘，結束於戌時（約下午 7 時）。
這個 75 小時的時間，佔一天的四分之三。
丁卯歲，初之氣，天數始於七十六刻，終於六十二刻半。（「始於亥初初刻，終於酉初四刻。凡後之亥卯未年皆同。」）二之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。（「始於酉正初刻，終於未正四刻。」）三之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半。（「始於申初初刻，終於午初四刻。
白話文：
丁卯年，一之氣，從亥初第一刻開始，到酉初四刻結束。（「亥卯未年以後都相同。」）二之氣，從酉正第一刻開始，到未正四刻結束。三之氣，從申初第一刻開始，到午初四刻結束。
」）四之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。（「始於午正初刻，終於辰正四刻。」）五之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半。（「始於巳初初刻，終於卯初四刻。」）六之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。（「始於卯正初刻，終於醜正四刻。此水下百刻者，即上文所謂二十四步，積盈百刻而成日也。
」）所謂六四，天之數也。（「卯次於寅，故曰六四。此一紀之全數也。」）
白話文：
四之氣，從上午 10 點 39 分開始，到下午 2 點 40 分結束。（「從正午開始，到第二天凌晨 4 點 40 分結束。」）
五之氣，從下午 2 點 41 分開始，到清晨 4 點 00 分半結束。（「從巳初（上午 9 點）開始，到卯初（凌晨 5 點）的第四刻結束。」）
六之氣，從清晨 4 點 01 分開始，到晚上 10 點結束。（「從卯初（凌晨 5 點）開始，到醜正（凌晨 1 點）的第四刻結束。這裡提到的晚上 10 點，就是上文中提到的二十四步，累積起來共為一百刻，而形成一天。」）
次戊辰歲，初之氣，復始於一刻。常如是無已，周而復始。（「以上丁卯年六之氣，終於水下百刻，是子醜寅卯四年氣數至此已盡，所謂一紀。故戊辰年則氣復始於一刻，而辰巳午未四年又為一紀，申酉戌亥四年又為一紀，此所以常如是無已，周而復始也。」）
白話文：
到了戊辰年，最開始的氣，從（辰時的）第一刻開始。這種循環永不停息，周而復始。（根據上文記載，丁卯年六之氣，在子醜寅卯這四年最後的時刻，在水下百刻處結束。這就是一「紀」。因此，戊辰年開始，氣又從第一刻開始，而辰巳午未這四年又是一個「紀」，申酉戌亥這四年又是一個「紀」，所以這循環永不停息，周而復始。）
帝曰：願問其歲候何如？岐伯曰：悉乎哉問也！日行一周，天氣始於一刻。（按：張景岳曰：「歲候者，通歲之大候，此承上文而復總其氣數之始也。一周者，一周於天，謂甲子一年為歲之首也。」）日行再周，天氣始於二十六刻。（「乙丑歲也。」）日行三周，天氣始於五十一刻。
白話文：
黃帝說：請問一年中各個節氣的變化如何？岐伯回答：你問得太好了！太陽運行一週，天氣變化從一刻開始。（張景嶽注：「歲候指一年的主要節氣，這裏承接上文，進一步概括氣數的開端。一週指太陽運行一週，即甲子年是歲首。」）太陽運行兩周，天氣變化從第二十六刻開始。（「乙丑年。」）太陽運行三週，天氣變化從第五十一刻開始。
（「丙寅歲也。」）日行四周，天氣始於七十六刻。（「丁卯歲也。」）日行五周，天氣復始於一刻。（「戊辰歲也。」）所謂一紀也。（「如前四年是也，一紀盡而復始於一刻矣。紀者，如天元紀大論所謂終地紀者，即此紀字之義。」）是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉醜歲氣會同，終而復始。（陰陽法以是為三合者，緣其氣會同也。
不爾，則各在一方，義無由合。）
白話文：
（「這是丙寅年。」）太陽運行了四周，天氣開始於第 76 個刻度。（「這是丁卯年。」）太陽運行了五週，天氣又開始於第一個刻度。（「這是戊辰年。」）這就叫做「一紀」。（「就像前四年一樣，一紀結束後又從第一個刻度開始。紀，就像《天元紀大論》中所說的『終地紀』，就是這個紀字的意思。」）所以，寅午戌年的氣會聚在一起，卯未亥年的氣會聚在一起，辰申子年的氣會聚在一起，巳酉醜年的氣會聚在一起，最後結束又重新開始。（陰陽法中把這些叫做「三合」，就是因為它們的氣會聚在一起。）
帝曰：願聞其用也。岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。（本謂天六氣，寒暑燥濕風火也，三陰三陽由是生化，故云本，所謂六元者也。位謂金木火土水君火也。天地之氣，上下相交，人之所處者也。按：張景岳曰：「言天者求之本，謂求六氣之盛衰，而上可知也。
白話文：
皇帝說：我想聽聽它們的用途。岐伯說：說到天，就要尋求它的根本；說到地，就要尋求它的位置；說到人，就要尋求人體氣機的交互作用。（根源指天的六氣，即寒冷、暑熱、乾燥、潮濕、風、火，三陰三陽由此化生，所以說它們是根本，也就是所謂的六元。位置指的是金、木、火、土、水和君火。天地之氣在上下相交，而這恰恰是人所處的環境。）
按：張景嶽說：「說到天就要尋求根本，意思是尋求六氣的盛衰，這樣就能得知上天的變化了。
言地者求之位，謂求六步之終始，而下可知也。人在天地之中，故求之氣交，而安危可知也。」）帝曰：何謂氣交？岐伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也。（自天之下，地之上，則二氣交合之分也。人居地上，是以生化變易，皆在氣交之中也。）故曰：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之，此之謂也。
白話文：
在判斷疾病的部位時，需要尋找六步的起點和終點，這樣才能瞭解病症的根源。因為人體處於天地之間，所以要探求氣的交會處，這樣就能知道病人的安危吉凶。
皇帝問：「什麼是氣的交會處？」
岐伯回答：「上下的位置，氣的交會處，就是人體所在的部位。」（從天到地，兩股氣交會的地方，人就生活在這個交會處。人們居住在地面上，所以生長、變化都發生在氣交會處。）
因此說：天樞之上，由天氣主宰；天樞之下，由地氣主宰；氣交會的部位，人氣遵循它，萬物也依賴它，這就是所謂的「氣交會」處。
（按：張景岳曰：「樞，樞機也，居陰陽升降之中，是謂天樞，故天樞之義，當以中字為解。中之上天氣主之，中之下地氣主之，氣交之分即中之位也。而形氣之相感，上下之相臨，皆中宮應之而為之市，故人氣從之，萬物由之，變化於茲乎見矣。」謹按王注以天樞為當齊兩旁穴，謂正當身之半，三分折之，上分應天，下分應地，中分應氣交，理誠是也。然以人氣從之二句觀之，則樞之為義，似不單指穴言。
白話文：
張景嶽說：「樞，就是關鍵樞紐，位於陰陽升降的中心，所以稱為天樞。因此，天樞的含義應以『中』字來解釋。中的上面由天之氣主導，中的下面由地之氣主導，氣交匯分界的地方就是中的位置。形和氣互相感應，上下相互臨接，都由中宮應對而形成市集。因此，人氣從此而生，萬物由此而生，變化也由這裡而顯現。」
謹按王注將天樞定位於兩旁穴位，認為它正位於身體中點，三分折算，上部應天，下部應地，中部應氣交，這道理是對的。不過，從「人氣從之」兩句來看，樞的含意似乎不只單純指的是穴位。
夫樞者，戶牖之所恃以開閤者也。人居天地之中，樞為上下之界，蓋一身之綱維，三才之關鍵：故推崇之曰天樞也。張景岳又言天樞更不單指人身，兼取卦象為喻，且引至真要大論云，初氣終三氣，天氣主之，四氣盡終氣，地氣主之，此即上下卦之義。然則三氣四氣則一歲之氣交也，自四月中至八月中，計四個月，一百二十日之間，而歲之旱潦豐儉，物之生長成收，皆系乎此，故曰氣交之分，人氣從之，萬物由之也。景岳之論，則更合氣運而為言，頗與人氣從之二句甚親切也。
白話文：
皇帝問：「什麼是『初中』呢？」
岐伯回答：「『初』指的是從一年的開始到夏至，大約有三十多度；『中』指的是夏至到冬至，其時間長度與『初』相同。」
皇帝追問：「『初中』的作用是什麼？」
岐伯回答：「『初中』的作用是將天地分開。」
帝曰：願卒聞之。岐伯曰：初者地氣也，中者天氣也。（按：景岳曰：「初中者，所以分陰陽也。凡一氣之度必有前後，有前後則前陽而後陰。陽主進，自下而上，故初者地氣也；陰主退，自上而下，故中者天氣也。又按初中者，初言其始，氣自始而漸盛也；中言其盛，氣自盛而漸衰也。
白話文：
黃帝說：我希望能聽完。岐伯說：最開始的階段是地氣，中間的階段是天氣。（注：景嶽說：「最開始和中間可以區分陰陽。每股氣體的變化一定有先後之分，有先後之分，前者就為陽，後者就為陰。陽主上升，從下到上，所以最開始的階段是地氣；陰主下降，從上到下，所以中間的階段是天氣。」又注：最開始和中間，最開始指的是氣的開始，氣從開始逐漸旺盛；中間指的是氣的旺盛，氣從旺盛逐漸衰退。
但本篇所謂初中者，以一步之氣為言，故曰初凡三十度而有奇，中氣同法。蓋陰陽之氣無往不在，故初中之氣亦無往不然。即以一歲言之，則冬至氣始於北，夏至氣中於南，北者盛之始，南者衰之始，此歲氣之初中也。以晝夜言之，夜則陽生於坎，晝則日中於離，坎則升之始，離則降之始，此日度之初中也。
白話文：
所說的「初」，指的是一步之氣。這一步之氣大約有三十度多，而「中」與「初」一樣。因為陰陽之氣無處不在，所以「初」和「中」之氣也無處不存在。
以一年來說，冬至時節，陽氣開始從北方出現；夏至時節，陽氣達到南方。北方是陽氣興盛的開始，南方是陽氣衰退的開始，這就是一年之中陽氣的「初」和「中」。
以晝夜來說，夜晚時分，陽氣在坎位開始升起；白天時分，陽氣在離位達到最高點。坎位是陽氣上升的開始，離位是陽氣下降的開始，這就是一天之中陽氣的「初」和「中」。
不惟是也，即一月一節一時一刻靡不皆然，所以日有朔而有望，氣有節而有中，時有子而有午，刻有初而有正，皆所以分初中也。」景岳此解尤為精確。）
白話文：
不僅如此，即使是一個月中的每個節氣、時辰和時刻都如此。因此，一天中會有朔望，氣候也會有節中，時辰有子時和午時，時刻有開始和正中，這些都是為了區分時間的開始、中間和結束。景嶽的這個解釋尤其精準。
帝曰：其升降何如？岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。（按：景岳曰：「天無地之升則不能降，地無天之降則不能升，故天地更相為用。」）帝曰：願聞其用何如？岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。（按：此正辨更用之旨也。天地之氣本相交互，降者天也，然必有升而後有所降，故升已而降，降以升為用也；升者地也，然必有降而後有所升，故降已而升，升以降為用也。）天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。
故高下相召，升降相因，而變作矣。（按：天降地升，更相為用，病變因之而作矣。）
白話文：
**皇帝問：**氣的升降是怎麼樣的？
岐伯答： 氣的升降，就像天地之間的交互作用。
皇帝問： 希望能聽到它的作用是什麼？
岐伯答： 升起來然後降下去，降下來的屬於天；降下去然後升起來，升起來的屬於地。
天氣下降，氣流就會流向地面；地氣上升，氣騰就會升向天空。
帝曰：善！寒濕相遘，燥熱相臨，風火相值，其有間乎？岐伯曰：氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。（按：景岳曰：「六氣皆有勝復，而勝復之作，正則為循環當位之勝復，故有德有化有用；邪則為亢害承製之勝復，故有災有變。」）
白話文：
黃帝說：很好！寒濕相互交會，燥熱相互依存，風火相互作用，它們之間有間隙嗎？岐伯說：氣有勝復，勝復的產生，有德行有變化，有作用有轉化，轉化後邪氣就會存在。（按：景嶽說：「六氣都有勝復，而勝復的產生，正氣就是循環到位的勝復，所以有德行有變化有作用；邪氣就是亢害承製的勝復，所以有災難有轉化。」）
帝曰：何謂邪乎？岐伯曰：夫物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。（按：景岳曰：「物之生從於化，由化而生也；物之極由乎變，由極而變也。生由化而成，其氣進；敗由變而致，其氣退。故曰變化之相薄，成敗之所由也。薄，侵迫也。」）按天元紀大論，物生謂之化，物極謂之變，是解變化之義；此言從於化，由乎變，是推原所以生極之故也。文雖同而義實異，王注及諸傢俱作一例解，亦未之思也。
白話文：
黃帝問： 什麼叫做邪氣？
岐伯回答： 萬物生長順應自然變化，萬物發展極致後就會產生變化，不同的變化交織碰撞，就形成了事物的成敗。
註解：
景嶽解釋說：「物之生從於化，指的是由變化而生；物之極由乎變，指的是由極致而變。生成是由於變化而進展，氣息增進；衰敗是由於變化而導致，氣息衰退。所以說，不同的變化交織碰撞，就形成了事物的成敗。『薄』是侵犯的意思。」
根據《天元紀大論》的說法，「物生」稱為「化」，「物極」稱為「變」，這是對「變化」義項的解釋；而這裡所說的「從於化，由乎變」，是推論事物生長極致的原因。雖然文字相同，但含義卻不相同。王注以及其他註解都把它們當作同一種解釋，這沒有經過仔細思考。
故氣有往復，用有遲速，四者之有，而化而變，風之來也。（按，往者時之退，復者令之新，遲者應至而不至，速者不應至而至也。四序推移，固有一定之常數，應至而至，風之正也；乃氣有非常，則或未至而至，或至而不至，變變化化，風邪於是乎來也，惟有遲速而變化生焉。下文方推原到盛衰，景岳即以遲速為盛衰，誤矣。
白話文：
因此，氣息有往來運行，作用有緩慢快速之別。有了這四種條件，氣息就會發生變化轉化，這就是風產生的原因。（註：往指的是時間的推移，復指的是事物的更新，緩慢的是應當到來卻沒到，快速的是不應當到來卻到了。四季交替，本來有固定的規律，應到則到，這是正常的風；但有時氣息不正常，就會出現未到先到或到了卻不走的情況，氣息變化無常，這就是風邪產生的原因。而氣息的緩慢快速，正是風邪產生的原因。下文將推論到盛衰，景嶽將緩慢快速與盛衰等同起來，這是錯誤的。）
）帝曰：遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏遊乎中，何也？（按：帝言風邪之起，固由於氣之往來遲速，然其所以遲速之故，衰則遲而盛則速耳。其間或成或敗，或先成而敗即倚焉，或敗矣而成即伏焉，咸不外乎往復遲速者何故。）岐伯曰：成敗倚伏生乎動，動而不已則變作矣。
白話文：
黃帝說：風的產生是氣體往返流動快慢變化導致的，而氣體流動快慢的變化又取決於氣體的盛衰。所以風的盛衰變化是氣體本身盛衰變化的結果。氣體的盛衰起伏和變動是由什麼引起的呢？
岐伯回答說：氣的盛衰起伏和變動是由它的運動引起的。氣持續不斷地運動就會發生變化。
（按：景岳曰：「動靜者，陰陽之用也。所謂動者，即形氣相感也，即上下相召也，即往復遲速也，即升降出入也，由是而成敗倚伏，無非由動而生也。但動而正則吉，不正則凶，動而不已，則災變由之而作矣。」成敗之相倚伏也，實變化之自然，動乎其不得不動，動靜之常也；若動而不已，是有動無靜，氣反其常，災變必因之而作，天地且然，人其可多動乎。）帝曰：有期乎，岐伯曰：不生不化，靜之期也。
白話文：
景嶽說：「動和靜是陰陽的作用。所謂動，就是形氣相互感應，上下相互召喚，緩急往復，升降出入，由此產生成敗起伏，都是動而產生的。但是動而正常就吉利，不正常就兇險，動個不停，就會產生災禍變故。」
成敗相互依存，這是事物變化發展的規律。動或靜都遵循一定的時期；如果動個不停，就是隻有動沒有靜，氣的運行與常理相反，災禍變故必然因此而發生。天地尚且如此，人又怎麼能過度活動呢？
黃帝問：「動靜是有規律的嗎？」岐伯答：「不產生變化，就是靜止的規律。」
（按：景岳曰：「陽動陰靜，相為對待，一消一息，各有其期。上文言成敗倚伏生乎動，即動之期也；動極必變，而至於不生不化，即靜之期也。然則天地以春夏為動，以秋冬為靜；人以生為動，死為靜也。」）帝曰：不生化乎？（「帝疑天地之道，豈真有不生不化者乎。」）岐伯曰：出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。
白話文：
景嶽說：「陽氣活躍，陰氣靜止，兩者互相對應，一個衰退，一個興起，各有所執。上面所說成敗的起伏取決於運動，這就是運動的時期；運動到了極點必然會發生變化，以至於不再產生和轉化，這就是靜止的時期。因此，天地以春天和夏天為活躍期，以秋天和冬天為靜止期；人以生為活躍期，以死為靜止期。」
軒轅帝說：天地之間難道真有不再產生和轉化的東西嗎？
岐伯答道：如果出入功能廢止，那麼生命活動就會消失；如果升降運動停止，那麼氣就會孤立無援。
（按：景岳曰：「凡物之動者，血氣之屬也，其生氣根於身之中，以神為生氣之主，故曰神機。然神之存亡，由於飲食呼吸之出入，出入廢，則神機化滅而動者息矣。物之植者，草木金石之屬也，其生氣根於形之外，以氣為榮枯之主，故曰氣立。然氣之盛衰，由於陰陽之升降，升降息，則氣立孤危而植者敗矣。
白話文：
景嶽說：「所有會運動的物體，都屬於血氣的範疇。這些物體的生氣源自體內，由精神控制生氣，因此稱為『神機』。然而，精神的存亡取決於飲食呼吸的出入，如果出入停止了，則神機衰滅，運動也停止。一切生長在土地上的植物，例如草木、金石等，它們的生氣源自身體之外，由氣主導它們的繁榮凋零，所以稱為『氣立』。然而，氣的盛衰則取決於陰陽的升降運動，如果升降停止了，則氣立孤危，植物也會枯萎敗落。」
」按五常政大論曰：「根於中者，命曰神機，神去則機息；根於外者，命曰氣立，氣止則化絕。」）是則神機氣立者，萬物之所恃以生化，而天地之道所必不可無者也。無生化則無萬物，無萬物且不成其為天地，故下文云云也。故非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏。
白話文：
《五常政大論》說：「根源於體內的，叫做神機，神離去則機體停止；根源於體外的，叫做氣立，氣停止則變化斷絕。」
也就是說，神機和氣立是萬物賴以生成和轉化的基礎，也是天地運行的必要條件。沒有生成和轉化，就沒有萬物；沒有萬物，天地也不成其為天地。所以後文才會說出這些道理來。
因此，不通過出入，就無法生長、壯大、衰老、死亡；不通過升降，就無法生長、化育、收藏。
（按：景岳曰：「生長壯老已，動物之始終也，故必賴呼吸之出入；生長化收藏，植物之盛衰也，故必賴陰陽之升降。」）是以升降出入，無器不有，故無不出入，無不升降。（包藏生氣者，皆謂生化之器，觸物然矣。夫竅橫者，皆有出入去來之氣；竅豎者，皆有陰陽升降之氣往復於中。
白話文：
景嶽說：「生長壯老衰敗是動物的生命週期，因此必定依賴呼吸的出入；生長化收藏是植物的盛衰變化，因此必定依賴陰陽的升降。」
因此，升降出入的現象，在萬物中無所不在，所以沒有不出入的，也沒有不升降的。（包含生命力的器官，都稱之為生化之器，感應外物而然。水平的孔竅，都有出入往來的氣；垂直的孔竅，都有陰陽升降的氣在其中往復運行。）
何以明之？則壁牕戶牖兩面伺之，皆承來氣衝擊於人，是則出入氣也。夫陽升則井寒，陰升則水暖，以物投井及葉墜空中，翩翩不疾，皆升氣所礙也。虛管溉滿，捻上懸之，水固不泄，為無升氣而不能降也。空瓶小口，頓溉不入，為氣不出而不能入也。由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。
白話文：
如何證明這點呢？按照牆壁門窗兩面的現象來看，所有承載著來氣衝擊到人的情況，都是出入氣的表現。白天太陽升起後，井水會變冷，晚上月亮升起後，水就會變暖，向井中投物或落葉從空中飄落時，緩慢輕盈，這些都是上升的氣體阻礙造成的。
空的竹管裝滿水，倒掛起來，水不會流出，這是因為沒有上升的氣體，所以水不能下降。
空瓶子口小，倒水時水不會流入，這是因為沒有氣體排出，所以水不能流入。
由此可見，上升的氣體無處不下降，下降的氣體無處不上升，沒有排出的氣體，就沒有吸入的氣體；沒有吸入的氣體，就沒有排出的氣體。
夫群品之中，皆出入升降，不失常守，而云非化者，未之有也。有識無識，有情無情，去出入，已升降，而得存者，亦未之有也。故曰出入升降，無器不有。按：啟玄妙喻，得未曾有，但無不出入二句，王本在下節器者生化之宇之下，詳味文義，必錯簡也，今移置於此。）故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。
白話文：
在萬物中，無論是有生命的還是無生命的，有意識的還是無意識的，它們都會經歷誕生、成長、衰退和消亡的過程。沒有任何事物可以違背這個規律。
因此，誕生、成長、衰退和消亡是所有事物必然經歷的過程。它們構成了一個循環，使得事物得以繼續存在。
因此，這個循環就像一個容器，它承載著萬物的生化。當容器分解時，生化作用就會停止。
（按：易曰：「形而下者謂之器，形而上者謂之道。」）器以載道，所以藏神而葆氣者也。生生化化，皆從此出，故曰生化之宇。宇者，天地四方之名也。如或不能保守形器，則必致於解散，而升者自升，降者自降，出者自出，入者自入，各相分而生化息矣，此寶命全形之論所由作也。化有小大，期有近遠。
白話文：
《易經》說：「具體可見的物質世界稱為『形器』，可感知但無法具體看見的世界稱為『道』。」『形器』可以承載『道』，因此能儲藏神靈並保護精氣。萬物的生長變化都從這裡產生，所以稱為「生化之宇」。「宇」是指天地四方的總稱。如果無法保護好自己的身體，「形器」就會崩解，升起的會自動升起，降下的會自動降下，出去的會自動出去，進來的會自動進來，各自分開，生化變化也就不會再發生了。這就是「寶命全形」理論的由來。變化有大小之分，時間期限有遠近之別。
（按：張景岳曰：「物之小者如秋毫之微，大者如天地之廣，此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮，壽者如彭耼之百千，此期之近遠也。化之小者其期近，化之大者其期遠，萬物之氣數固有不齊，及其同歸於化與期則一也。」）四者之有，而貴常守，反常則災害至矣。（四者，謂出入升降也。
白話文：
張景嶽說：「事物的範圍，小的像秋毫之末，大的像天地之廣闊，這是化育的範圍大小。壽命短的像蜉蝣朝生暮死，壽命長的像彭耼活了一百多年，這是壽命長短的差距。化育的範圍小，壽命就短；化育的範圍大，壽命就長。萬物的氣數本來就不相同，但最後都歸於化育，壽命都有盡頭。」
出入、升降這四種功能都是有的，但要重視保持常態，違背常態就會帶來災禍。
按：人有此生，則必有此四者，有升有降，有出有入，是其常也，謹而守之，則生化無窮。如有升無降，有降無升，有入無出，有出無入，則反其常道，而災害未有不至者也。）故曰無形無患，此之謂也。
白話文：
註解：人生在世，必定有生長（升）、衰老（降）、吐故（出）、納新（入）四個過程，這是自然規律。如果只有生長沒有衰老，只有衰老沒有生長，只有吐故沒有納新，只有納新沒有吐故，就違背了自然規律，災禍往往會因此發生。因此說，沒有違背自然規律，就不會有災禍。
（夫喜於遂，悅於色，畏於難，懼於禍，外惡風寒暑濕，內繁飢飽愛欲，皆以形無所隱，故常嬰患累於人間也，若便想慕滋蔓，嗜欲無厭，外附權門，內丰情偽，則動以牢網，坐招燔焫，欲思釋縛，其可得乎，是以身為患階爾。老子曰：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。
」此之謂也。）
白話文：
身為患難的根源啊！過度追求歡樂和美色，害怕困難和災禍，害怕風寒酷暑，內心沉溺於飲食和愛欲，這些都無法隱藏在身體上，因此經常給人帶來各種疾病和困擾。如果放縱自己的慾望，貪得無厭，對外依附權貴，對內虛情假意，就會被外界的圈套困住，招致災禍。想要逃脫束縛，怎麼可能呢？所以，身體是患難的階梯。老子說：「我之所以有巨大的煩惱，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼煩惱呢？」
帝曰：善！有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。帝曰：善！（言人有逃陰陽，免生化，而不生不化，無始無終，同太虛自然者乎？真人之身，隱見莫測，出入天地，內外順道，至真以生，其為小也入於無間，其為大也過虛空界，不與道如一，其孰能爾乎。按：昔人云：愛生者可殺也，愛潔者可汙也，愛榮者可辱也，愛完者可破也。
白話文：
黃帝說：「好！難道沒有不生不死的嗎？」岐伯回答：「您問得好！只有與道合一的人，才能做到這樣。」黃帝說：「好！」（意思是說，有些人能超越陰陽，免於生化過程，達到不生不死的狀態，沒有開始也沒有結束，與虛無自然融為一體。但真人的身體，隱顯無常，出入天地，內外都合乎道，憑藉至真而生存。他們微小時能進入虛無之中，宏大時能超越虛空界，與道完全合一。但誰能達到這種境界呢？
按：古人說：「愛惜生命的人可以被殺害，追求潔淨的人可以被玷污，愛慕榮華的人可以被羞辱，愛惜完整的人可以被破壞。」
本無生，孰殺之；本無潔，孰汙之；本無榮，孰辱之；本無完，孰破之。知乎此者，可以出入造化，遊戲生死矣。真見道語。）
白話文：
原本無所謂生，誰又能殺害它；原本無所謂乾淨，誰又能弄髒它；原本無所謂榮耀，誰又能羞辱它；原本無所謂完整，誰又能毀滅它。明白這些道理，就能自由出入天地間的變化，不受生死的束縛。（出自《真見道語》）