《素問經注節解》~ 外篇 (2)
外篇 (2)
1. 五運行大論
五運者，五行各司一運。行者，謂主時行令，是謂五運行也。通篇約分九段，每段各有精義，蓋合運五氣六而為言者也。
白話文：
五運指的是五行各自分管一個運行時期。行者指的是主宰時令運行的五行，這叫做五行的運行。全文大約可以分為九段，每一段都有各自的精髓，總共包含了五氣和六氣。
黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常。（明堂，布政宮也。八極，八方目極之所也。考謂考校，建謂建立也。五常謂五氣，行天地之中者也。端居正氣，以候天和。按：張景岳曰：「五常，五行氣運之常。考建五常，以測陰陽之變化也。」）請天師而問之曰：論言天地之動靜，神明為之紀；陰陽之升降，寒暑彰其兆。
白話文：
黃帝端坐於明堂之上，撥正天際綱紀，巡視八方極地，考量建立五行常道。（明堂：指揮政務之宮殿。八極：八方極致之處。考：考驗。建：建立。五常：五行之氣，運行在天地之間。端居正氣，以等待天地的和諧。）
張景嶽曰：「五常，即五行之氣運行之常道。考建五常，以推測陰陽之變化。」
請教天師並詢問道：古籍記載天地間的動靜，都是由神明掌管；陰陽的升降，寒暑的變化，都顯露出了它的徵兆。
（按：新校正曰：「詳論謂陰陽應象大論及氣交變大論文，彼云陰陽之往復，寒暑彰其兆。」）余聞五運之數於夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲爾，首甲定運，（按：張景岳曰：「首甲定運，謂六十年以甲子為首而定其運也。」余因論之。鬼臾區曰：按：此是帝問岐伯而述鬼臾區之言如此，非臾區答帝也。
白話文：
根據新近的校正：「詳論」一文中指的是《陰陽應象大論》和《氣交變大論文》，文章中寫道陰陽變化的往復，寒暑的交替會顯現出他們的徵兆。我曾從老師那裡聽說過五運的規律，老師所說的正是五種能量各自主宰某年的理論，從甲子年開始確定運勢。（按：張景嶽說：「從甲子年開始確定運勢，意思是每六十年以甲子為開始來確定運勢。」）我因此對此進行探討。鬼臾區說：這是帝問岐伯而岐伯轉述鬼臾區的話，並不是鬼臾區回答帝的話。
）土主甲巳，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？（「主者，司天也。
白話文：
土掌管甲、己；金掌管乙、庚；水掌管丙、辛；木掌管丁、壬；火掌管戊、癸。
子、午時，少陰當值；醜、未時，太陰當值；寅、申時，少陽當值；卯、酉時，陽明當值；辰、戌時，太陽當值；巳、亥時，厥陰當值。
為什麼有些時辰不符合陰陽呢？（「主者」是指主宰天象。）
不合陰陽，如五行之甲乙，東方木也，而甲化土運，乙化金運；六氣之亥子，北方水也，而亥年之上，風木主之，子年之上，君火主之；又如君火司氣：火本陽也而反屬少陰，寒水司氣，水本陰也而反屬太陽之類，似皆不合於陰陽者也。」）岐伯曰：是明道也，此天地之陰陽也。
白話文：
如果違背陰陽，舉例來說：五行中的甲乙，東方屬木，但甲化為土，乙化為金；六氣中的亥子，北方屬水，但亥年卻有風木為主要氣候，子年卻由君火為主要氣候；又如君火主氣：火屬陽，卻反屬少陰，寒水主氣，水屬陰，卻反屬太陽。這些都好像違背了陰陽。
岐伯說：你明白了道理，這是天地間的陰陽。
（按：言臾區所言運五氣六，乃是欲顯明天地之道也。然其陰陽所以不合者，正天地之所以為陰陽而變化所由起也。）夫數之可數者，人中之陰陽也，然所合數之可得者也。夫陰陽者：數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。（「人中之陰陽，言其淺近可數，而人所易知者也。
白話文：
（按：言臾區所說的運轉五氣六氣，是為了展示天地運行的法則。然而，陰陽之所以無法合一，正是天地成為陰陽和產生變化的原因。）人所能計算的數字，就是人體的陰陽，但是人們可以得到的是這些數字的結合。陰陽的數字可以十進制，推廣到百，再到千，再到萬。但是，天地陰陽的數字不是通過計算得到的，而是通過象徵來表示的。（「人體的陰陽，指的是淺顯易懂、容易被人們理解的部分。
然陰陽之道：或本陽而標陰，或內陽而外陰，或此陽而彼陰，或先陽而後陰，故小之而十百，大之而千萬，無非陰陽之變化，此天地之陰陽無窮，誠有不可以限數推言者，故當因象求之，則無不有理存焉。」）
白話文：
陰陽之道變化無窮，有的事物可能表面上屬陰而本質屬陽，有的內部屬陽而外部屬陰，有的這部分屬陽而那部分屬陰，有的先屬陽後屬陰。所以，小到十百個事物，大到千萬個事物，都離不開陰陽的變化。天地間的陰陽變化是無窮的，不能用數字來計算，因此只能根據事物的外在表現來推求其陰陽歸屬。這樣，任何事物都能在陰陽理論中找到合理的解釋。
帝曰：願聞其所始也。岐伯曰：昭乎哉問也！臣覽太始天元冊文，丹天之氣，經於牛女戊分；黅天之氣，經於心尾己分；蒼天之氣，經於危室柳鬼；素天之氣，經於亢氐昴畢；玄天之氣，經於張翼婁胃。（「此所以辨五運也。始謂天運初分之始。太始天元冊文，太古占天文也。
白話文：
皇帝說：「請告訴我萬物開始的起點。」岐伯說：「陛下所問甚好！臣曾經看過太古時候的天文占卜冊，其中的記載是：
丹天的氣，經過牛女兩星連線的戊分點；
黅天的氣，經過心尾兩星連線的己分點；
蒼天的氣，經過危室柳鬼四星連線；
素天的氣，經過亢氐昴畢四星連線；
玄天的氣，經過張翼婁胃四星連線。
（這些是區分五運的方法。所謂的『始』，是指天地初分之時。太始天元冊文，是太古時代占卜天文之作。）
丹，赤色，火氣也；黅，黃色，土氣也；蒼，青色，木氣也；素，白色，金氣也；玄，黑色，水氣也。當天地初分之時，赤氣經於牛女戊分，牛女癸之次，戊當干之次，故火主戊癸也。黃氣經於心尾己分，心尾甲之次，己當巽之次，故土主甲己也。青氣經於危室柳鬼，危室壬之次，柳鬼丁之次，故木主丁壬也。
白話文：
丹，紅色，象徵火氣；黅，黃色，象徵土氣；蒼，青色，象徵木氣；素，白色，象徵金氣；玄，黑色，象徵水氣。
當天地初開之時，紅色氣流運行於牛女戊分，牛女癸之次，戊屬干支中「戊」，故火屬戊癸。
黃色氣流運行於心尾己分，心尾甲之次，己屬干支中「己」，故土屬甲己。
青色氣流運行於危室柳鬼，危室壬之次，柳鬼丁之次，故木屬丁壬。
白氣經於亢氐昴畢，亢氐乙之次，昴畢庚之次，故金主乙庚也。黑氣經於張翼婁胃，張翼丙之次，婁胃辛之次，故水主丙辛也。此五運之所以化也。黅音今。」）所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。（按：張景岳曰：「奎壁臨干，戊分也。
白話文：
白色的氣運行於亢、氐、昴、畢四星宿之間。亢和氐屬於木星所在的方位，昴和畢屬於金星所在的方位，所以金主乙庚。
黑色的氣運行於張、翼、婁、胃四星宿之間。張和翼屬於火星所在的方位，婁和胃屬於水星所在的方位，所以水主丙辛。這就是五運輪轉變化的原因。
戊己分開，歸屬於奎、壁、角、軫四星宿。這些是天地之間的門戶。候氣的判斷和道的運行，不可不瞭解。
（附註：張景嶽說：「奎和壁在天上干支臨界的位置，這是戊的分界線。」）
角軫臨巽，己分也。戊在西北，己在東南。遁甲經曰：『六戌為天門，六己為地戶。』故曰天地之門戶。然而曰門曰戶，必有所謂，先賢俱未詳及。嘗考周天七政躔度，則春分二月中，日躔壁初，以次而南，三月入奎婁，四月入胃昴畢，五月入觜參，六月入井鬼，七月入柳星張；秋分八月中，日躔翼末，以交於軫，循次而北，九月入角亢，十月入氐房心，十一月入尾箕，十二月入鬥牛，正月入女虛危，至二月復交於春分而入奎壁矣。
白話文：
角宿和軫宿靠近巽卦的方向，這是陰陽的分界。戊方在西北，己方在東南。《遁甲經》說：「六戌是天門，六己是地戶。」所以說它們是天地間的門戶。既然稱為門、戶，一定有所指，但先賢們都沒有詳細說明。
我研究過周天七曜的運行規律，發現：春分在二月中，太陽運行到壁宿初，然後向南，三月進入奎宿婁宿，四月進入胃宿昴宿畢宿，五月進入觜宿參宿，六月進入井宿鬼宿，七月進入柳宿星張宿；秋分在八月中，太陽從翼宿末端運行，經過軫宿，再向北，九月進入角宿亢宿，十月進入氐宿房宿心宿，十一月進入尾宿箕宿，十二月進入鬥宿牛宿，正月進入女宿虛宿危宿，直到二月再次經過春分，進入奎宿壁宿。
是日之長也，時之暖也，萬物之發生也，皆從奎壁始；日之短也，時之寒也，萬物之收藏也，皆從角軫始。故曰春分司啟，秋分司閉。夫既司啟閉，非門戶而何。然自奎壁而南，日就陽道，故曰天門；角軫而北，日就陰道，故曰地戶。又如春分日躔壁初，故言奎壁；秋分日躔翼末，何以不言翼軫而言角軫？蓋自角以後十四宿，計一百七十三度四分度之一；自奎以後十四宿，計一百九十二度。度有不齊。
白話文：
當日子變長、天氣變暖、萬物開始生長時，都是從奎宿和壁宿開始；當日子變短、天氣變冷、萬物開始收藏時，都是從角宿和軫宿開始。因此，春分掌管開啟，秋分掌管閉合。既然掌管開啟和閉合，不就是門戶嗎？但從奎宿和壁宿往南，太陽越來越接近陽氣，因此稱為天門；從角宿和軫宿往北，太陽越來越接近陰氣，因此稱為地戶。又比如春分那天，太陽運行到壁宿的開頭，所以說奎壁；秋分那天太陽運行到翼宿的末尾，為什麼不說翼軫而說角軫？因為從角宿往後十四個星宿，總共有173度4分之一；而從奎宿往後十四個星宿，總共有192度。兩者的度數不相等。
此秋分之所以在翼末而經言角軫者，正以翼度將完，而角軫正當其令。且奎壁角軫為對待之宿，而奎壁在西北之交，角軫在東南之交，故經云奎壁角軫，天地之門戶也。是以伏羲六十四卦方圖，以乾居西北，坤居東南，正合天門地戶之義。凡候之所起，即道之所生，不可不通也。
」）
白話文：
門戶外道，蓋因澗，乃天地，美穀，而閆，故
帝曰：善！論言天地者，萬物之上下，左右者，陰陽之道路，未知其所謂也。（論謂天元紀及陰陽應象論也。）岐伯曰：所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽；見少陰，左太陰，右厥陰；見太陰，左少陽，右少陰；見少陽，左陽明，右太陰；見陽明，左太陽，右少陽；見太陽，左厥陰，右陽明。所謂面北而命其位，言其見也。
白話文：
皇帝說：好！論述天地，是萬物的上下，左右，是陰陽運行的道路，我還不知道它所說的具體意思。（此論述指的是《天元紀》和《陰陽應象論》。）
岐伯說：所謂的上下，是一年之中陰陽之氣的升降和顯現場所。左右，如果看到厥陰，左邊是少陰，右邊是太陽；如果看到少陰，左邊是太陰，右邊是厥陰；如果看到太陰，左邊是少陽，右邊是少陰；如果看到少陽，左邊是陽明，右邊是太陰；如果看到陽明，左邊是太陽，右邊是少陽；如果看到太陽，左邊是厥陰，右邊是陽明。所謂的面向北方確定方位，是說觀察陰陽之氣的顯現。
（按：上者，言司天也。）帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，（按：下，言在泉也。）左陽明，右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽，右少陽；太陰在上，則太陽在下，左厥陰，右陽明；少陽在上，則厥陰在下，左少陰，右太陽；陽明在上，則少陰在下，左太陰，右厥陰；太陽在上，則太陰在下，左少陽，右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。
白話文：
（註：上者，意指掌管天象的人物。）帝王問：什麼叫做下？岐伯答道：厥陰在上面，那麼少陽就在下面，（註：下，指在泉中。）左手是陽明，右手是太陰；少陰在上面，那麼陽明就在下面，左手是太陽，右手是少陽；太陰在上面，那麼太陽就在下面，左手是厥陰，右手是陽明；少陽在上面，那麼厥陰就在下面，左手是少陰，右手是太陽；陽明在上面，那麼少陰就在下面，左手是太陰，右手是厥陰；太陽在上面，那麼太陰就在下面，左手是少陽，右手是少陰。所謂面向南邊而指定各個方位的順序，是指它們所呈現的景象。
（主歲者位在南，故面北而言其左右；在下者位在北，故面南而言其左右也。上，天位也；下，地位也。面南，左東也，右西也，上下異而左右殊也。按：司天在泉，俱有左右間也。張景岳曰：「右二節，陰陽六氣，迭為遷轉。如巳亥年厥陰司天，明年子午則左間少陰來司天矣。
白話文：
主歲方位在南邊，所以面朝北邊來說左右；在下者方位在北邊，所以面朝南邊來說左右。上，是天上的方位；下，是地上的方位。面朝南邊，左邊是東方，右邊是西方，上下方位不同，左右方位也不同。
按：主管天象的神祇在泉水之中，也都有左右之間的方位。張景嶽說：「後面兩條，陰陽六氣輪流交替變動。例如巳亥年厥陰神主宰天象，明年子午年左邊少陰神就會來主宰天象。」
又如初氣厥陰用事，則二氣少陰來相代矣。六氣循環無已，此所以上下左右陰陽逆順有異，而見氣候之變遷也。」）上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。（按：司天在上，在泉在下，人隨五運處於氣交之中，六氣相感，而後順逆存乎其間矣。順時之氣則相生，則為相得而無病；逆時之氣則相剋，則為不相得而生病矣。
白話文：
比如最初氣候為厥陰主事，那麼不久就會由少陰之氣來交替。六種氣候循環往復，永不停歇，所以天地陰陽氣候的逆順變化不同，才導致了氣候變遷的出現。上下氣候相遇，寒熱交替，氣候相搭配則和順，不相搭配則生病。（注：司天在上，在泉在下，人隨五運處於氣候交匯之中，六氣相互感受，然後順逆之氣存在其中。順著時令之氣則相生，就是相搭配而無病；不順著時令之氣則相剋，就是不搭配而生病。）
寒暑者六氣之二也，不言六氣而止言寒暑者，蓋特舉其顯而易見者言也。）帝曰：氣相得而病者何也？岐伯曰：以下臨上，不當位也。（按：張景岳曰：「氣同類者，本為相得，而亦不免於病者，以下臨上也。如六微旨大論曰：『君位臣則順，臣位君則逆。』此指君相二火而言也。
」）
白話文：
寒冷和炎熱是六種元氣中的兩種，之所以不談六種元氣而只談寒冷和炎熱，是因為它們是最明顯易見的。皇帝問：氣質相符而得病是怎麼回事？岐伯回答：比如下部的氣位居上部，是不正常的位置。（註：張景嶽說：「性質相似的氣質，本應相得益彰，但也會導致疾病，是因為下部的氣位居上部。就像《六微旨大論》中所說：『君位在臣位則順，臣位在君位則逆。』這指的是君火和相火這兩種氣質。
帝曰：動靜何如？（按：謂天地之運行也。）岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，余而復會也。（「上者右行，言天氣右旋，自東而西以降於地；下者左行，言地氣左轉，自西而東以升於天。故司天在上，必歷巳午未申而西降：在泉在下，必歷亥子醜寅而東昇也。余而復會，即前篇五六相合，積氣余而復會其始之義。
白話文：
皇帝問：天地的運行是怎樣的？岐伯回答：在天上的運行是向右旋轉，在地下的運行是向左旋轉。左右旋轉一週，然後又回到原點。
（具體解釋：天上的氣旋轉是從東向西降落到地面；地下氣旋轉是從西向東上升到天上。因此，主宰天空的氣運行在天上，必定經過巳、午、未、申，然後向西下降；在泉水中的氣運行在地下，必定經過亥、子、醜、寅，然後向東上升。左旋和右旋運行一週後，積聚的氣又重新回到起始點。）
」）帝曰：余聞鬼臾區曰應地者靜，今夫子乃言下者左行，不知其所謂也，願聞何以生之乎？（按：言地既應靜而又云左行，是地不專於靜而亦能動耶。應地者靜，見前天元紀篇。）岐伯曰：天地動靜，五行遷復，雖鬼臾區其上候而已，猶不能遍明。（按：言臾區但粗舉天運之候，而尚未盡言左右之詳也。
白話文：
黃帝說：「我聽鬼臾區說，和應於地的（能量流）應當是靜止的。現在您卻說從下方的（能量流）是向左運動的，我不知道您說的是什麼意思，請您解釋一下這種現象是怎麼產生的？」（按：鬼臾區說和應於地的（能量流）應當是靜止的，見於前《天元紀》中岐伯所說：天地能量動靜變化，五行交替往復，即使鬼臾區從上層去探測變化，也無法完全弄清楚（按：鬼臾區只是概括地提出天體運行的變化，還沒有從左右兩個方面詳細說明。）
）夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者所以載生成之形類也，虛者所以列應天之精氣也，形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也。（觀五星之東轉，則地體左行之理昭然可知也。麗，著也。有形之物，未有不依據於物而得全者也。按：七曜，謂日月五星也。
白話文：
天地萬物變化運轉的規律，是上天顯示的徵象，大地呈現的形態。日月星辰運行在無垠的虛空中，五行元素分佈於大地之上。大地承載著孕育萬物的形態，虛空展示著與天相呼應的精氣。形態和精氣的互動，就像植物的根和葉。仰望天空觀測這些徵象，即使相距遙遠，也能知曉其規律。（觀測日月星辰東升西落，就能明白地球自西向東自轉的道理。「麗」指依附、著落。任何有形之物，都無法不依賴其他事物而獨立存在。註：七曜指日月和五大行星。）
緯虛謂懸象於天，天體虛空故也。麗，附麗也，五行有形而生於地也。然有形者雖麗於地，而其氣則本於天，故有形之本，常本於虛。虛者精氣之所蘊，有精氣然後有形類，亦猶有根本然後有枝葉，是以觀象於天，而上下之運行無不可知也。）
白話文：
緯虛指的是掛在天上的星座，因為天體是虛空的。麗就是依附的意思，五行有形狀，是生於地上的。然而有形狀的事物雖然依附於大地，但它們的氣卻來自於天，所以有形事物的根本，常常源自於虛無。虛無蘊含著精氣，有了精氣纔有形體，就像有根基纔能有枝葉一樣。因此，觀察天上的星座，就能知道上下運行的規律。
帝曰：地之為下否乎？（按：對天而言，地自為下，然能左轉而上升，則又似乎非下也。）岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。（按：張景岳曰：「人在地之上，天又在人之上。以人之所見言，則上為天，下為地。以天地之全體言，則天包地之外，地居天之中，故曰太虛之中者也。
白話文：
皇帝問：「大地是不是在我們腳下呢？」
岐伯回答：「大地是人腳下低處的位置，但它又處於太虛之中。」
由此觀之，則地非天之下矣。然則司天者，主地之上；在泉者，主地之下；五行之麗地者，是為五運，而運行於上下之中者也。此特舉地為辨者，蓋以明上中下之大象耳。」分而言之，有上中下之殊。合而言之，天氣右旋而下降，地氣左旋而上升，混混淪淪，日運行而不息，幾無上天下地之可名，故曰太虛之中者也。）帝曰：馮乎？（按：馮，憑也。
白話文：
觀察天地，就會發現大地並不是位於天空之下。那麼，掌管天空的神明，主導著大地的上方；掌管泉水的神明，主導著大地的下方；五行之氣在土地上變化顯現，這就是所謂的「五運」，它們在天地之間運行。這裡特地舉出大地來區分，主要是為了說明天地之間廣大的象形。
具體來說，分開看，天地有上下之別。合起來看，天之氣息右旋下降，地之氣息左旋上升，天地混融，太陽運轉不休，幾乎沒有什麼「上天」「下地」可說的，因此稱為「太虛之中」。
皇帝問道：這是什麼道理呢？
言地誠在太虛之中，而得無傾墜之患者，其或有所憑藉而然歟。）岐伯曰：大氣舉之也。（按：大氣者，太虛之元氣也。莫高如天，莫厚如地，日夜運行而能勝其任而舉之者，惟是元氣為布護，是不惟人賴元氣以為養，而天地亦且涵泳於元氣之中也。燥以干之，暑以蒸之，風以動之，濕以潤之，寒以堅之，火以溫之。
白話文：
人體存在於虛空中，卻不會跌落，難道是因為有東西支撐嗎？岐伯說：是大氣在支撐著我們。
（註：大氣是指天地間的原始元氣。天地廣闊無垠，運轉不息，能支撐天地的，只有元氣在包裹、保護著。不僅人需要元氣的滋養，天地也浸潤在元氣之中。乾旱時，元氣使土地乾燥；酷熱時，元氣使空氣蒸騰；微風吹拂時，元氣使萬物搖曳；潮濕時，元氣使空氣濕潤；寒冷時，元氣使空氣凝固；溫暖時，元氣使天地回暖。）
按：張景岳曰：「此即大氣之所化，是為六氣，而運用於天地之間者也。曰燥，曰暑，曰風，曰濕，曰寒，曰火，六者各一其性而功用亦異。」）故風寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火遊行其間，寒暑六入，故令虛而化生也。（按：風屬木而應肝，寒屬水而應腎，肝腎之位卑，故所應俱在下。
白話文：
張景嶽說：「這些元素是大自然轉化形成的，它們被稱為六氣，在天地間發揮作用。它們分別是：乾燥、炎熱、風、濕潤、寒冷、火。這六種元素各有其屬性，作用也不同。」因此，風和寒冷在下方，乾燥和炎熱在上方，濕氣在中間，火在它們之間流動。寒冷、炎熱六氣進入體內，導致身體虛弱而產生變化。（注：風屬木，對應肝臟；寒屬水，對應腎臟，肝臟和腎臟的位置較低，所以它們所對應的元素也在下方。）
燥為金化屬肺，熱為火化屬心，心肺之位高，故所應皆在上。濕土屬脾，脾土為中州，故位在中。此六氣之五，下合於五行，而內應於五臟，一定不移者也。若夫相火則不然矣，相火者龍雷之火也，升降不常，倏忽善變，其靜也托根丹田，其動也五臟六腑無處不到，蓋嘗遊行其間矣。是六者之用，天地之正也。
白話文：
乾燥是金的變化，歸屬於肺；熱是火的變化，歸屬於心。心和肺的位置較高，所以影響的部位都在上部。潮濕屬土，歸屬於脾；脾土位於中央，所以位置在中部。這五種氣象變化對應五行，並且與五臟相應，這是恆久不變的。但是相火卻不一樣。相火是龍雷之火，升降沒有規律，變化莫測。它靜止時根植於丹田，活動時周流五臟六腑，無處不在。所以說，這六種氣象的轉化作用，是天地間的自然規律。
然而人之感之則以為邪者，皆由寒暑致之也。如時當寒也，人多喜暖，或密室，或重裘，或多食辛熱，而燥火熱之氣因之而入矣。如時分暑也，人必喜涼，或露宿，或裸體，或多食寒涼，而風寒濕之氣因之而入矣。既入之後，邪氣害正，則令人虛，千變萬化，百病於是乎生焉。
白話文：
然而人們受到這種外邪的侵襲，都是因為受了寒氣或暑氣的影響。比如到了寒冷的時候，人們都喜歡待在溫暖的地方，或緊閉室門，或穿戴厚實的皮裘，或多吃辛熱的食物，這樣就會導致燥熱之氣由此而侵入體內。比如到了炎熱的夏季，人們肯定都想涼快，或者在野外露宿，或者裸露身體，或者多吃寒冷的食物，這樣就會導致風寒濕之氣由此而侵入體內。這些外邪侵入體內之後，就會損害人體的正氣，讓人虛弱，引起各種各樣的變化，由此就會產生各種疾病。
是同一六氣也，燥以干，暑以蒸，風以動，濕以潤，寒以堅，火以溫，氣之正也。乃因寒致熱，因暑致寒，六氣反入而為病，是非六氣之病人，人自病耳。知此而能慎守焉，則六氣有正而無邪矣。王注謂地體之中凡有六入，又謂受燥故乾性生焉等語，指作天地化生，昧卻遊行六入妙旨。
白話文：
乾燥會導致乾澀，暑熱會導致蒸發，風會導致流動，濕氣會導致潤澤，寒冷會導致堅固，火氣會導致溫暖，這些都是正常的氣候變化。但是，由於寒冷導致發熱，由於暑熱導致寒冷，這六種氣候變化反常，就會導致疾病。這並不是六種氣候的緣故，而是人自身出了問題。瞭解了這個道理，就能夠謹慎地保護自己，那麼六種氣候變化就會正常而不會出現異常。王注認為天地之間總共有六種氣候進入人體，又說感受乾燥所以產生乾性等等，這是把天地間的自然現象當作人體內部的變化，忽略了六種氣候運行在人體內的微妙奧妙。
及張景岳又云：「自北而東，故曰風寒在下，下者左行；自南而西，故曰燥熱在上，上者右行。」夫自北而東豈可謂下，自南而西豈可為上，且以左右行解上下，甚屬牽強。又以二火居濕之上下為遊行，夫君火果定於上，相火果限於下，而無有升降，則何以謂之遊行，且將此火混兼君相，斯皆未達經旨者也。）故燥勝則地干，暑勝則地熱，風勝則地動，濕勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。
白話文：
張景嶽又說：「風寒由北向東，所以說風邪寒邪位於下方，下方又左行；燥熱由南向西，所以說燥熱之氣位於上方，上方又右行。」但是，從北向東怎麼能說是下方，從南向西怎麼能說是上方？而且用左右行來解釋上下，顯得很牽強。他又認為，人體內部的兩把火（君火和相火）遊走在濕氣的上方和下方。君火確實位於上方，相火確實位於下方，但是它們並不會升降移動，所以怎麼能說是遊走呢？而且他將君火和相火混為一談，這都是不瞭解經文的真意的。
所以，燥邪過盛，就會導致地面乾燥龜裂；暑熱過盛，就會導致地面炎熱；風勢過大，就會導致地面震動；濕氣過重，就會導致地面泥濘；寒氣過盛，就會導致地面凍裂；火邪過盛，就會導致地面堅固。
（按：六氣病人，誠人所自致。然天道不常，時或有變，變而偏勝，地受其災矣。乾熱動泥裂固六者，皆地之病也，言地而人亦在其中。景岳謂是地氣本於天，誤矣。）
白話文：
中醫認為，疾病的發生是人為因素造成的。然而，大自然的規律並非恆久不變，偶爾會有變化，當變化偏離常態時，就會導致大地的災禍。乾旱、炎熱、泥土龜裂、固化這六種情況，都是大地的病變，而大地的病變也會影響到人類。張景嶽認為大地的病氣源於上天，這是一種錯誤的說法。
帝曰：天地之氣，何以候之？岐伯曰：天地之氣，勝復之作，不形於診也。脈法曰：「天地之變，無以脈診。」此之謂也。（按：有勝必有復者，氣變之常也。即如旱極必潦，寒極必熱，可以理推，不可以脈察也。）
白話文：
皇帝問：氣候變化對人體的影響如何診斷？
岐伯答：氣候變化的影響是人體自身調節的表現，不會體現在診脈上。
《脈法》中說：「氣候變化，脈象上無法診斷。」這就是這個意思。（按：有盛必有衰，這是氣候變化的規律。就像寒極必熱，暑極必寒，可以通過道理推測，但無法通過脈象察知。）
帝曰：間氣何如？（按：言司天在泉各有間氣，其脈如何為順，如何為逆也。景岳謂此舉常中之變，誤矣。）岐伯曰：隨氣所在，期於左右。（按，左右者，兩手寸尺也。氣在左則左宜應，氣在右則右宜應。期，必也，義如下文。）帝曰：期之奈何？岐伯曰：從其氣則和，違其氣則病。
白話文：
皇帝問：間氣如何？
岐伯答：間氣隨著氣所在，以左右為準則。
皇帝問：以左右為準則是什麼意思？
岐伯答：氣在左手，左脈應當流暢；氣在右手，右脈應當流暢。
皇帝問：怎麼判斷是否符合準則？
岐伯答：符合氣的流向，則身體和諧；違背氣的流向，則會生病。
（按：張景岳曰：「氣至脈亦至，從其氣也，故曰和；氣至脈不至，氣未至而脈至，違其氣也，故為病。至真要大論曰：至而和則平，至而甚則病，至而反則病，至而不至者病，未至而至者病，陰陽易者危。」）不當其位者病，（按：景岳曰：「應左而右，應右而左，應上而下，應下而上也。
白話文：
根據張景嶽所說：「氣運行到的地方，脈也會跟著到達，這是正常的，稱為『調和』；如果氣運行到的地方，脈卻沒有到達，或者氣還沒到脈就先到了，這就違背了氣的運行規律，會導致疾病。
《至真要大論》中說：氣到而脈調和，則身體安泰；氣到而脈搏過強，會生病；氣到而脈搏方向相反，會生病；氣應該到而沒到，會生病；氣還沒到脈就先到，也會生病。
如果氣脈的位置不正常，也會生病。（張景嶽說：「氣脈應該到左邊，卻到了右邊；應該到右邊，卻到了左邊；應該往上走，卻往下走；應該往下走，卻往上走。」
」）迭移其位者病，（按：景岳曰：「迭，更也。應見不見，而移易於他位也。」）失守其位者危，（按：景岳曰：「克賊之脈見，而本位失守也。」）尺寸反者死，陰陽交者死。（按：景岳曰：「此二句之義，一以尺寸言，一以左右言，皆以少陰為之主也。如陰當在尺，則陽當在寸，陰當在寸，則陽當在尺，左右亦然。
白話文：
脈象移位的人會生病。（按：景嶽說：「移，就是變換。應該出現的脈象不見了，而轉移到其他位置上。」）脈象不再佔據原本位置的人很危險。（按：景嶽說：「侵犯體內的邪氣脈象出現，而本來的脈象位置卻失去控制了。」）寸關尺三部的順序相反的人會死亡，陰陽兩脈相交的人會死亡。（按：景嶽說：「這兩句話的意思，一句以寸關尺來說，一句以左右來說，都是以少陰脈為主。比如陰脈應該在尺部，那陽脈就應該在寸部；陰脈應該在寸部，那陽脈就應該在尺部。左右兩側也是同樣的道理。
若陰之所在，脈宜不應而反應，陽之所在，脈宜應而反不應，其在尺寸則謂之反，其在左右則謂之交，皆當死也。尺寸反者，惟子午卯酉四年有之；陰陽交者，惟寅申巳亥辰戌丑未八年有之。若尺寸獨然，或左右獨然，是為氣不應，非反非交也。」）先立其年，以知其氣，左右應見，然後乃可以言死生之逆順。
白話文：
如果陰氣所在之處，脈搏應該沒有反應但卻出現反應；陽氣所在之處，脈搏應該有反應但卻沒有反應，如果發生在寸口或尺中的位置就叫做「反」，如果發生在左右位置就叫做「交」，都會導致死亡。寸口或尺中出現「反」的情況，只有在子午卯酉這四年才會出現；陰陽「交」的情況，只有在寅申巳亥辰戌醜未這八年才會出現。如果只有寸口或尺中出現這種情況，或者只有左右位置出現這種情況，這就是氣息不順暢，而不是「反」或「交」。首先確定年分，推斷出氣息運行的方位和左右是否對應，然後才能預測生死順逆。
（按：景岳曰：「先立其年之南北政及司天在泉左右間應見之氣，則知少陰君主之所在，脈當不應，而逆順乃可見矣。」）
白話文：
按照張景嶽的說法：「先確定這個人的年份南北方氣候，以及司天在泉左右之間應該出現的能量，就可以知道少陰君主所在的位置，脈搏會出現不和脈象，這樣才能看出脈象的逆順變化。」
帝曰：寒暑燥濕風火，在人合之奈何？其於萬物何以生化？岐伯曰：東方生風，（東者日之初。風者教之始，天之使也，所以發號施令，故生自東方也。）風生木，（陽升風鼓，草木敷榮，故曰風生木也。）木生酸，酸生肝，（酸味入胃，生養於肝臟。）肝生筋，（酸味入肝，自肝臟布化，生成於筋膜也。
白話文：
皇帝問：寒、暑、燥、濕、風、火這些氣候變化，與人體有什麼關係？它們對萬物的生成化育又有什麼影響？
岐伯回答：東方產生風，（東邊是太陽升起的方向。風是教化萬物的開始，也是上天的使者，所以它的誕生源自東方。）風能生長樹木，（陽氣上升帶動風吹拂，草木就會繁榮生長，因此說風生木。）樹木孕育酸味，酸味生養肝臟，（酸味進入胃，滋養肝臟。）肝臟生成筋膜，（酸味進入肝臟後，從肝臟分佈化生，形成筋膜。）
）筋生心。（按：肝主筋而生血，心主血而生於肝，是猶筋生也。）其在天為玄，在人為道，在地為化。（化，生化也。有生化而後有萬物，萬物無非化氣以生成者也。）化生五味，（按：五行各有味，五味之化，實始於木，木主生生故也。）道生智，（按：道者人理之總稱，而智為先務也。
白話文：
筋與心相互生發。（註解：肝臟主筋，並化生血液；心臟主血，由肝臟化生，因此筋可說是心所生。）在天上對應「玄」，在人體對應「道」，在地上對應「化」。（化，指化生。有了化生纔有萬物，萬物都是由化氣生成。）化生出五味，（註解：五行各有其味，五味的化生，實際上是由木開始，因為木主生長。）道生出智慧，（註解：道是人倫的總稱，而智慧是最重要的。）
）玄生神，（玄冥之中，神明棲據，隱而不見，玄生神明也。）化生氣。（按：天地之化，惟氣居先。）神在天為風，在地為木，在體為筋，在氣為柔，（按：風木在春，其氣柔和。）在臟為肝。其性為暄，其德為和，（按：暄，日也。喜日惡陰，木之性也。敷布和氣，木之德也。
白話文：
（玄冥）：玄妙幽暗之中，神明居住的地方，隱而不見，玄妙幽暗產生了神明。
（化生氣）：天地萬物的變化，氣是第一位的。
神在天為風，在地為木，在身體裡為筋，在氣中為柔和，在臟器裡為肝臟。
它的屬性為溫暖，它的德行為調和。
）其用為動，（無風則萬類皆靜。按：新校正云：「木之用為動，火太過之政亦為動，蓋木火之主暴速，故俱為動。」是也。）其色為蒼，其化為榮，（按：物之榮茂，無過春木，故凡榮茂之化，皆自木生也。）其蟲毛，（按：蟲之毛者，若草木之茂密也。）其政為散，其令宣發，（按：肝木惡抑鬱而喜發散。
白話文：
（）木的本性是活動的，（沒有風時萬物都靜止。注：新校正本說：「木的本性是活動的，火過旺的性情也是活動的，因為木火主暴烈快速，所以都屬於動。」是正確的。）它的顏色是青色，它的變化是生長，（注：萬物的繁榮茂盛，沒有超過春天木的，所以一切生長茂盛的變化，都從木中產生。）它生蟲毛，（注：蟲類的毛髮，就如同草木的茂盛。）它的政令是疏散，它的命令是宣發，（注：肝木討厭抑鬱，喜歡疏散。）
）其變摧拉，（按：摧拉，損折敗壞也。風氣剛強，木之變也。氣交變大論曰：「其變振發。」）其眚為隕，（按：隕，墜也。大風暴起，草凋木墜。氣交變大論曰：「其災散落。」）其味為酸，其志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風傷肝，（亦猶風之折木也。）燥勝風；（風自木生，燥為金化，風余則制之以燥，肝盛則治之以涼，清涼所行，金之氣也。）酸傷筋，（酸瀉肝氣，瀉甚則傷其氣。
白話文：
（其變化）劇烈破壞，（摧拉：損壞衰敗的意思。風氣強盛，象徵著樹木的變化。氣交變大論中說：「它的變化動盪發揚。」）它的災象是隕落，（隕：墜落的意思。大風暴襲來，草木凋零墜落。氣交變大論中說：「它的災難是散落紛飛。」）它的味道是酸，它的情緒是怒氣。怒氣傷害肝臟，悲傷可以勝過怒氣；風氣傷害肝臟（就像風折斷樹木一樣），燥氣可以勝過風氣；（風從木生，燥為金化，風氣過盛可以用燥氣加以制約，肝氣過盛可以用清涼之氣治療，清涼之行，金氣運行。）酸味傷筋（酸瀉肝氣，瀉得過度就會損傷肝氣）。
按：宣明五氣篇曰：「酸走筋，筋病無多食酸。」）辛勝酸。（按：辛者金味，酸者木味，辛勝酸，金剋木也。）南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，（按：苦味入心而補火也。）心生血，血生脾。（按：誠為火生土義，然血足則脾自充也。）其在天為熱，在地為火，在體為脈，在氣為息，（息，長也。
白話文：
（按：長也，天胃也，自胃生火，火生血，血生息也。 氣，（按：即氣，《古文辛酸，氣入爽，魄入明。（按：魄，爽，健也。 健
）在臟為心。其性為暑，（暑，熱也。）其德為顯，其用為躁，（火性躁動，不專定也。）其色為赤，其化為茂，（茂，蕃盛也。）其蟲羽，（參差長短，象火之形。）其政為明，（按：新校正云：「氣交變大論云：『其政明曜。』又按火之政明，水之氣明，水火異而明同者，火之明明於外，水之明明於內，明雖同而實異也。」）其令鬱蒸，（按：新校正云：「詳註謂郁為盛，其義未安。
白話文：
火性在人體中歸屬心臟。它的性質是炎熱，它的德行是顯耀，它的作用是活躍，它的顏色是紅色，它的變化是繁茂，它的形狀是參差不齊，猶如火焰形狀。它的政令是明朗，它的命令是蒸騰。
按王冰注五常政大論云，郁為鬱燠，不舒暢也。當如此解。」）其變炎爍，其眚燔焫，（按：炎爍者，火性焰上，萬物焦灼而銷爍也。燔焫者，火勢遍延而燎原也。與火鬱於內之鬱蒸同，是火之為病，乃有是三者之不同也。）其味為苦，其志為喜。
白話文：
根據王冰在《五常政大論》的註解中說：鬱指鬱悶，不舒暢。（這是正確的解釋。）火邪變化後會出現炎熱灼熱的症狀，其特徵是火勢旺盛，燒灼萬物而使其銷毀。火勢蔓延，燎原千里，與鬱悶在體內的鬱蒸狀態相同。由此可見，火邪致病有這三種不同的表現形式。火邪致病的味道是苦的，情緒表現是喜悅。
喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱；苦傷氣，（按：新校正云：「詳此論所傷之旨有三：東方曰風傷肝，酸傷筋，中央曰濕傷肉，甘傷脾，西方曰辛傷皮毛，是自傷者也；南方曰熱傷氣，苦傷氣，北方曰寒傷血，咸傷血，是傷己所勝也；西方曰熱傷皮毛，是被勝傷己也。凡此五方所傷之例有三，若太素則俱云自傷焉。
白話文：
過度高興會傷害心，而恐慌會剋制高興；過度炎熱會損傷氣，而寒冷會剋制炎熱；過度苦會損傷氣。
（註解：「詳此論所傷之旨有三」：
- 東方（木）屬風，過度風會傷害肝，酸味會傷害筋。
- 中央（土）屬溼，過度溼會傷害肉，甜味會傷害胃。
- 西方（金）屬辛，過度辛會傷害皮膚毛髮。
以上是自身過度所造成的傷害。
- 南方（火）屬熱，過度熱會傷害氣，苦味也會傷害氣。
- 北方（水）屬寒，過度寒會傷害血，雚味也會傷害血。
以上是自身遭受剋制所造成的傷害。
- 南方（火）屬熱，過度熱會傷害皮膚毛髮。
以上是遭受剋制反過來傷害自身所造成的傷害。
無論是以上哪一種傷害，如果過度嚴重，太素經都會認為是自身過度所造成的。）
」）咸勝苦。中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，（甘物入胃，先入於脾，故諸己歲則甘少化，諸甲歲甘多化。）脾生肉，（按：脾主運化飲食之味，而得其精華，以生長一身之肌肉。）肉生肺。（按：土生金也。）其在天為濕，在地為土，在體為肉，在氣為充，（按：居天之下，而能充塞其間者，惟土之氣耳。）在臟為脾。
白話文：
「鹹」味取勝過「苦」味。中央（脾）所屬的季節屬濕，濕氣生出泥土，泥土生出甘味，甘味滋養脾臟，（甘味食物進入胃部，首先進入脾臟，所以「己」年甘味化得少，「甲」年甘味化得多。）脾臟滋養肌肉，（注：脾臟主管轉運食物的味道，並獲得其精華，來滋養全身的肌肉。）肌肉滋養肺臟。（注：土生金。）在天氣裡，對應濕氣；在地氣裡，對應泥土；在人體裡，對應肌肉；在氣態裡，對應充實，（注：位於天之下，能充塞其中的，只有泥土之氣。）在臟腑裡，對應脾臟。
其性靜兼，（按：土性安靜，萬物載焉，無所不兼，故曰靜兼。）其德為濡，（按：濡，潤澤也。物借土之潤澤以為養，故以濡為德也。）其用為化，（按：化者，自無而有。號物有萬，皆從土化，地之用也。）其色為黃，其化為盈，（按：土既化生萬物矣，與天合體而能盈滿無歉者，惟土所化耳。
白話文：
它的本質是安靜包容萬物，它的恩澤是滋潤萬物，它的作用是化育萬物，它的顏色是黃色，它化生的萬物都能充滿大地。
）其蟲倮，（按：無毛介曰倮，蟲之倮者以肉為體，象土之厚而柔也。倮音華，去聲。）其政為謐，（按：土性安靜，故以靜謐為政也。）其變動注，（動，反靜也。按：注者，大雨傾注，水盛侮土也。）其眚淫潰，（淫，久雨也。潰，土崩潰也。）其味為甘，其志為思。
白話文：
這種昆蟲沒有毛蟲或介殼，它的特點是身體多肉，就像土地一樣厚實柔軟。（注：倮讀作「華」，去聲調）這類昆蟲的特性是安靜，它們的行為也應當遵循安靜平和的原則。（注：土地的特性是安靜，所以用安靜平和作為它們的特性）如果發生變動，就會出現大雨傾注，水勢氾濫淹沒土地的情況。（注：注指大雨傾注，水勢盛大，對土地造成侵害）過度的大雨會導致土地崩塌潰散。（注：淫指長期降雨，潰指土地崩塌）這種昆蟲的味道是甘甜的，它們的意志是思考。（注：甘味與思想有關）
思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風勝濕；（按：風為木氣，固所以制土，然風性最燥，故又能熯土之濕也。）甘傷脾，酸勝甘。西方生燥，（陽氣已降，陰氣復升，氣爽風勁，故生燥也。）燥生金，金生辛，辛生肺，（辛物入胃，先入於肺，故諸乙歲則辛少化，諸庚歲則辛多化。）肺生皮毛，（按：肺主呼吸內外之氣，而布其精華，以潤澤一身之皮毛。
白話文：
思慮過多會損傷脾，憤怒過度會勝過思慮；濕氣會損傷肌肉，風氣會勝過濕氣；甘味會損傷脾，酸味會勝過甘味。西方屬金，會產生乾燥；乾燥會產生金氣，金氣會產生辛味，辛味會滋養肺，肺氣會滋養皮毛。
）皮毛生腎。（按：亦金生水之意。）其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在氣為成，（物乘金化則堅成。）在臟為肺。其性為涼，其德為清，（金以清涼為德化。）其用為固，其色為白，其化為斂，（按：物至秋而收斂，然惟能收斂，故得堅固也。）其蟲介，（介，甲也。
白話文：
身外皮毛屬「腎」。（按：金生水，猶如皮毛生腎。）在天上對應「燥」，在地下對應「金」，在身體是「皮毛」，在氣候是「長成」（因為金的影響會讓萬物茁壯堅挺）。在臟器是「肺」。其性質是「涼爽」，其德性是「清澈」（金的德性是清涼而光明的）。其作用是「固攝」，其顏色是「白色」，其變化是「斂藏」（按：萬物入秋後開始收斂，只有能收斂的，才能堅固）。其代表的蟲類是介殼類（介殼即甲殼）。
外被介甲，金堅之象也。）其政為勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落，（按：秋惟勁堅，故其氣肅殺，而令草木蒼老而凋落。）其味為辛，其志為憂。憂傷肺，喜勝憂；熱傷皮毛，（按：熱極則毛焦，金畏火也。）寒勝熱；辛傷皮毛，（過節也，辛熱又甚焉。）苦勝辛。北方生寒，寒生水，水生咸，（水澤枯涸，滷咸乃蕃。
白話文：
秋天外露堅硬的甲殼，就像金屬一樣堅硬。它的主氣是勁氣，號令著霧氣和露水，變化出肅殺的景象，使得萬物蒼老凋落。（因為秋天既勁且堅，所以其氣肅殺，導致草木蒼老枯萎。）它的味道是辛辣的，它的情緒是憂傷的。憂傷會損傷肺，喜悅可以勝過憂傷；熱氣會灼傷皮毛（因為熱到極致會焦灼毛髮，金屬怕火），寒氣可以剋制熱氣；辛辣會損傷皮毛（因為辛辣之物過於燥熱），苦味可以剋制辛辣。北方產生寒氣，寒氣產生水，水產生鹹味（水澤枯竭，鹹味自然滋生）。
煎水味鹹，近而可見。）咸生腎，（咸物入胃，先歸於腎，故諸丙歲咸物多化，諸辛歲咸物少化。）腎生骨髓，（按：腎主水，水足則髓充，故髓為腎生。髓者，水之精也。）髓生肝。（按：水生木也。）其在天為寒，在地為水，在體為骨，在氣為堅，（柔耎之物，遇寒則堅，寒之化也。
白話文：
煎煮的水 味道濃烈，效果顯著。
生長 肌肉，（食物進入胃部，先儲存在脾胃，所以各種酸味食物能滋養肌肉，辛味食物則會消耗肌肉。）
滋生 骨髓，（脾屬水，水液充足則骨髓豐盈，所以脾能滋生骨髓。骨髓是水之精華。）
滋生 肝臟。（水生木，肝屬木。）
在自然界中，水性寒涼，在身體中屬水，在機能中為骨骼，在氣性中為堅硬。（柔軟的東西遇到寒氣會變硬，這是寒氣的特性。）
）在臟為腎。其性為凜，（按：人寒則凜。）其德為寒，其用為□，其色為黑，其化為肅，（肅，靜也。）其蟲鱗，（按：鱗者，水之蟲也。）其政為靜，其令□□，其變凝冽，（按：寒甚則冰凝，冰甚則坼裂。）其眚冰雹，（非時而有，及暴過也。）其味為咸，其志為恐。
恐傷腎，思勝恐；寒傷血，燥勝寒；咸傷血，（味過於咸，則咽乾引飲，傷血之義，斷可知矣。）甘勝咸。
白話文：
它在五臟之中對應腎臟。它的性質為寒涼，它所代表的德性為寒冷，它對身體的作用為**(無法辨識)，它的顏色為黑色，它所主導的氣候為肅殺寒冽，它的生物為鱗蟲（水生動物），它所主掌的政事為安靜，它所發號施令的時節為(無法辨識)**，它所引起的變化為凝寒，天氣極度寒冷時水會結成冰，而冰太多時就會裂開，它所帶來的災害為冰雹（非正常時期降下，或過於猛烈），它的味道為鹹味，它的情緒為恐懼。
（按：素問論五行，如陰陽應象大論，是論五行相生相剋之正。此篇帝意本問天之六氣，人與萬物相合何如，非問五行，而伯亦以五行生剋為對。蓋在天為六氣，在地為五行，言五行之生克，而六氣之得失在其中，人與萬物之得失亦在其中，故所問雖殊，而對則同也。但此篇五行文義與應象論相同者，茲不更注，蓋省文也。
白話文：
素問中的《五行論》，就像《陰陽應象大論》一樣，是探討五行相生相剋原理的重要著作。這篇《五行論》中，皇帝原本詢問的是天地的六氣，人類與萬物之間的關係，並未直接詢問五行。但伯高卻用五行生剋理論來回答。因為天上的六氣對應著地上的五行，討論五行生剋的同時，也包含了六氣失衡的問題，人與萬物受到的影響也包含在其中。因此，雖然皇帝的提問與伯高的回答看似不同，但實際上所闡述的原理是一致的。本文中關於五行原理的論述與《陰陽應象論》相似，為了簡潔起見，不再重複註解。
）五氣更立，各有所先，非其位則邪，當其位則正。（按：更立謂五行遞主一歲也。先謂如值寅卯年則以木為先，木畏金而喜水，木遇金運，則非其所喜而受邪，木遇水運，則當其所喜而無病也。）帝曰：病生之變何如？岐伯曰：氣相得則微，不相得則甚。（木居火位，火居土位，土居金位，金居水位，水居木位，木居君位，如是者為相得。
白話文：
五行的氣候交替運轉，各有其主導的時間。如果五行不在其應有的位置，就會成為邪氣；如果在應有的位置，就是正氣。（注：交替運轉指的是五行的五行輪流主宰一年。主導者指如同在寅卯年，木主宰一年，木五行怕金，喜水，若是遇到金運，就是不喜而受邪。若是遇到水運，就是得其所喜而沒有疾病。）
黃帝問：疾病產生的變化如何？
岐伯答：氣候相適應，疾病就會輕微；氣候不相適應，疾病就會嚴重。（木五行在火位的時間，火五行在土位的時間，土五行在金位的時間，金五行在水位的時間，水五行在木位的時間，木五行在領導地位的時間，如上所述，為氣候相適應。）
又木居水位，水居金位，金居土位，土居火位，火居木位，如是者雖為相得，終是以子僣居父母之位，下陵其上，猶為小逆也。木居金土位，火居金水位，土居水木位，金居火木位，水居火土位，如是者為不相得，故病甚也。皆先立運氣及司天之氣，則氣之所在，相得與不相得可知矣。
白話文：
皇帝問道：「今年的主歲如何？」
岐伯回答說：「氣息過盛，就會剋制自己所勝之物，而欺凌自己所不勝之物；氣息不足，則自己所不勝之物就會欺凌自己，而自己所勝之物就會被輕視。
（例如木氣過盛，就會剋制土，輕忽金，因為金氣不爭奪，所以木氣憑藉其過多而欺侮。木氣不足，則金會反過來欺侮木，因為木氣不夠，所以土就會妄自凌駕。）
根據五行的道理，相生相剋的力量保持平衡，這是氣的平和狀態。但是，如果生旺一方過於強盛，或者衰敗一方過於不足，那麼氣就會反其常態，只有強弱之勢，而沒有上下之分了。
制者，以上臨下。侮者，以強凌弱也。）侮反受邪，侮而受邪，寡於畏也。帝曰：善！（按：此解所以侮之之故也。侮之為言，無所忌憚而相凌鑠之稱也。侮之來也，必其有可侮之幾，是非邪入人而人自受。然受之於其所不當受者，故曰反也。王注捨己宮觀適他鄉邦等語，殊不可解。
白話文：
「制」，是上位者對下位者施加控制。「侮」，則是強者對弱者的欺凌。
欺侮別人反而會招致禍害，因為欺侮別人往往會使自己失去敬畏之心。皇帝說：「很好！」（按：這句話解釋了為什麼會欺侮別人。欺侮是一種無所顧忌地輕視和壓制他人的行為。欺侮的產生，一定是因為有人可以被欺侮。所以，禍害不是別人帶來的，而是自己招惹的。但是，如果招惹了本不應該招惹的人，那就叫做反受其害了。王注中提到「捨棄自己的宮殿，去其他地方遊玩」等話，實在令人費解。）
）