姚紹虞

《素問經注節解》~ 外篇 (1)

1. 天元紀大論

天者，道也。元者，大也。天元紀者，紀天之大道也。天有六氣，地有五行，天符應天，歲直承歲，應合不合，千變萬化，盛衰分焉，損益見焉，人物由此而生，亦由此而病，大矣哉其此論乎。

白話文：

天，指的是大道的規律。元，指的是宏大。天元紀，就是記載天之大道的規律。天有六氣，地有五行，天符應於天，歲直繼承於歲，應合不合，千變萬化，盛衰由此而分，損益由此而見，人物因此而產生，也因此而生病，這是一個多麼宏大的論述啊！

黃帝問曰：天有五行，御五位以生寒暑燥濕風。人有五臟，化五氣以生喜怒思憂恐，論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始，余已知之矣。願聞其與三陰三陽之候奈何合之？鬼臾區稽首再拜對曰：昭乎哉問也。

白話文：

黃帝問道：天地有五行，它們運行於五臟之中，生出寒、暑、燥、濕、風。人體有五臟，它們化生出喜、怒、思、憂、恐的情緒。傳說五行相生相剋，共同作用於人體，使人體運行有規律，經過一段時間後，它們又重新開始循環。這個道理我已經明白了。現在我想請問五行與三陰三陽的運行規律是怎麼聯繫起來的？

鬼臾區稽首再拜，回答說：您問得實在太精闢了。

夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？！（按：帝所問與區所對，文義皆與六節臟象及陰陽應象諸論相同，大約俱言天地萬物之道，無一不本於陰陽，而註解彼此不同，何也？）故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之聖。（按：化者物之始生，自無而之有，變者物之窮極，自有而之無，蓋萬物之始終也。

白話文：

天地萬物的運行是由陰陽二氣相互作用而產生的，這是天地間的規律，也是萬物的綱紀，是變化產生和消亡的根源，是神靈智慧的源泉，怎麼能不理解和通曉呢？（註釋：帝問的問題和區回答的內容，都與《內經》中關於六節藏象和陰陽應象的理論一致，大致都在說明天地萬物的道理都離不開陰陽，但是註釋卻各不相同，這是為什麼呢？）所以，物體的產生叫做化，物體發展到極致叫做變，陰陽二氣變化莫測叫做神，神靈的應用沒有固定的方法叫做聖。（註釋：化是指事物的開始產生，從無到有；變是指事物的窮盡，從有到無，概括了萬物的始終。）

神則無運用之跡，聖則絕擬議之形，自以變化無方而眾莫得而測，蓋天人之極則也。）夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，（按：天體無形，故嘗玄妙而難窮；人形有象，故必遵道以為用。）在地為化，（按：分形賦質，品物咸章，造化之功，地所成也。）化生五味，（按：酸苦甘辛鹹，動植飛潛皆具之，而總皆氣化之所生。

白話文：

神妙莫測，聖潔超凡，變化萬千，無人能測，這是天地間最極致的境界。

變化的作用，在天上表現為玄妙莫測，在人體表現為道法自然，在地表表現為化育萬物（指自然界中各種動物、植物的形成和生長）。

變化生成了五味（酸、苦、甘、辛、鹹），它們存在於所有動植物之中，都是氣化作用的產物。

注單指金石草木，偏矣。）道生智，玄生神。（智通妙用，唯道所生；玄遠幽深，神之為用。）神在天為風，在地為木；（風者，教之始，天之使也，天之號令也。）在天為熱，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，（氣謂風熱濕燥寒，形謂木火土金水。

）形氣相感而化生萬物矣。

白話文：

注單指金石草木，這樣的看法太狹隘了。）道生出智慧，玄妙生出神明。（智慧的神奇妙用，只有道才能產生；玄妙深遠，神明作用於其中。）神明在天體表現為風，在地面表現為樹木；（風，是教化的開始，是上天的使者和命令。）神明在天體表現為熱，在地面表現為火；神明在天體表現為濕，在地面表現為泥土；神明在天體表現為燥，在地面表現為金屬；神明在天體表現為寒，在地面表現為水。所以，在天體表現為氣，在地面形成形體，（氣指的是風、熱、濕、燥、寒，形指的是木、火、土、金、水。

然天地者，萬物之上下也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之徵兆也。金木者，生成之終始也。（木主發生應春，春為生化之始；金主收斂應秋，秋為成實之終。終始不息，其化常行。）氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣……。（氣有多少，謂天之陰陽三等，多少不同秩也。

白話文：

大自然無邊無際，承載著萬物。東西南北代表著陰陽的運行軌跡。水火代表陰陽的變化。金木代表萬物生長成熟的始末。（木主春天發芽，春天是生長的開始；金主秋天收斂，秋天是果實成熟的結束。生長成熟的過程無窮無盡，它的變化始終發生。）氣息有多少，形體就會有興衰，上下相互感應，損耗和收益就顯而易見了……。（氣息有多少，是指天地的陰陽三等，數量不同，秩序也不同。）

形有盛衰，謂五運之氣，有太過不及也。由是多少盛衰，天地相召，而陰陽損益，昭然彰著可見也。）帝曰：何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區曰：陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。（按：三者之分，多少之殊也。）形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。故其始也，有餘而往，不足隨之；不足而往，有餘從之。

白話文：

事物的形體會盛衰，是指五運輪轉的氣勢，存在過度和不足。不同的盛衰程度，導致天地相互感應，陰陽消長，顯著地展現出來。

黃帝問：什麼是氣勢的多寡，導致形體的盛衰？

鬼臾區說：陰陽之氣各有不同，所以有「三陰三陽」之分。（注：三者之間的差別，在於氣勢的多寡。）事物的形體有盛衰，是指五行運行的主導性，各有過度和不足。所以，當氣勢開始旺盛時，會產生過剩而往外發散，不足則隨之補上；當氣勢開始衰敗時，會產生不足而往內收斂，過剩則從之減少。

知迎知隨，氣可與期。（按：盛極必衰，衰極必盛，恆相隨也。知隨之所以然，無使太過，無使不及，迎而治之，則氣常得其平，自無有餘不足之患矣。）

白話文：

瞭解氣血盛衰的規律，就能把握氣機變化的時機。（註：物極必反，盛極必衰，衰極必盛，它們是相互轉化的。瞭解盛衰轉化的原因，就能避免過盛或不足，及時採取措施加以調理，使氣機恆定平和，自然不會出現過盛或不足的狀況。）

應天為天符，承歲為歲直，三合為治。（按：張景岳曰：「符，合也。承，下奉上也。直，會也。應天為天符，如丁巳丁亥，木氣合也，戊寅戊申戊子戊午，火氣合也，己丑己未，土氣合也，乙卯乙酉，金氣合也，丙辰丙戌，水氣合也，此十二年者，中運與司天同氣，故曰天符。

白話文：

天運與天象相符，歲數與運勢相協調，三合生旺為平穩。

註解：

天符：天運與天象相符。

承歲：歲數與運勢相協調。

歲直：歲數相協調。

三合：三種元素相生為旺，即木生火生土、火生土生金、土生金生水、水生木。

承歲為歲直，如丁卯之歲，木承木也，戊午之歲，火承火也，乙酉之歲，金承金也，丙子之歲，水承水也，甲辰甲戌己丑己未之歲，土承土也，此以年支與歲，同氣相承，故曰歲直，即歲會也。然不分陽年陰年，但取四正之年為四直承歲，如子午卯酉是也。惟土無定位，寄王於四季之末，各一十八日有奇，則通論承歲，如辰戌丑未是也。

白話文：

中醫以年的地支來判斷歲直，比如丁卯年，地支卯屬木，與年的天干丁同屬木，所以稱為歲直。類似地，戊午年（天干戊、地支午均屬火），乙酉年（天干乙、地支酉均屬金），丙子年（天干丙、地支子均屬水），都稱為歲直。而甲辰、甲戌、己丑、己未年（天干甲、己、地支辰、戌、醜、未均屬土），則統稱為土承土，也是歲直的一種。

歲直的判斷只考慮四正之年（子午卯酉），而不區分陽年陰年。只有土沒有固定的位置，而是寄託於四季之末，每一個末尾地支有十八天多一點。因此，通常將辰戌醜未年通稱為土承土歲直。

共計八年。三合為治，言天氣、運氣、年辰也。凡天符歲會之類，皆不外此三者。若上中下三氣相合，乃為太一天符，如乙酉歲金氣三合，戊午歲火氣三合，己丑己未歲土氣三合是也。共四年。」）

白話文：

共六共六）共言三「凡」）闇共三「凡」）闇共三「凡」）闇共三「凡」）闇凡「共」

帝曰：上下相召奈何？鬼臾區曰：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。（按：張景岳曰：「寒暑燥濕風火，六氣化於天者也，故為天之陰陽。三陰三陽上奉之，謂厥陰奉風氣，少陰奉火氣，太陰奉土氣，此三陰也；少陽奉暑氣，陽明奉燥氣，太陽奉寒氣，此三陽也。」召，感召也。

白話文：

皇帝問：「人與鬼神如何互相召感？」鬼臾區回答：「寒、暑、燥、濕、風、火，是天地的陰陽之氣，人體的三陰三陽之氣會感應它們。」

註：張景嶽解釋說：「寒、暑、燥、濕、風、火，是六種化生於天地的氣，所以稱為天之陰陽。三陰三陽會感應它們，具體來說，厥陰感應風氣，少陰感應火氣，太陰感應土氣，這三者為三陰；少陽感應暑氣，陽明感應燥氣，太陽感應寒氣，這三者為三陽。」召感，是指感應和召來的意思。

）木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。（按：張景岳曰：「木火土金水火，五行成於地者也，故為地之陰陽。生長化收藏下應之，謂木應生，火應長，土應化，金應收，水應藏也。又按上文神在天為風等十句，其在天者止言風熱濕燥寒，在地者止言木火土金水，而此二節乃言寒暑燥濕風火，木火土金水火。

白話文：

（五行）木火土金水火，是大地陰陽的體現，遵循生長、化育、收藏的規律，與上天陰陽相呼應。（註：張景嶽說：「木火土金水火，是五行在於地中而生成的，所以稱為「地之陰陽」。生長化收藏下應之，指的是木應該生長，火應該旺盛，土應該化生萬物，金應該收斂，水應該收藏。）（又註：上文「神在天為風⋯⋯」等十句話，在天上的五行只提到了風、熱、濕、燥、寒，在地上的五行只提到了木、火、土、金、水，而這兩節卻說到了寒、暑、燥、濕、風、火、木、火、土、金、水火。

蓋以在天之熱，分為暑火而為六，在地之火，分為君相而為六，此因五行以化六氣，而所以有三陰三陽之分也。二火義如下文。」謹按五行雖屬之地，而其原實本於天之六氣所化而成。故風木應春而生，二火應夏而長，燥金應秋而收，寒水應冬而藏，濕土應四季而分化。人受之，則肝應春生，心應夏長，脾應長夏而司化，肺應秋收，腎應冬藏，相火和五臟而長養萬物，則無一非五行之所成，而實無一非六氣之所化也。

白話文：

在天上，熱氣分為六種，稱為「暑火」；在地上的火氣也分為六種，稱為「君相火」。這是因為五行變化形成六種氣候，所以才會有「三陰三陽」之分。詳細說明如下文。

雖然五行屬於地球，但其根源實際上來自於天上六種氣候的變化。因此，風屬木，應對春天而生長；暑火屬火，應對夏天而生長；乾燥金屬金，應對秋天而收穫；寒冷水屬水，應對冬天而收藏；濕潤土屬土，應對四季而變化。

人受五行影響，肝臟應對春天而生長，心臟應對夏天而生長，脾臟應對長夏而負責運化，肺臟應對秋天而收斂，腎臟應對冬天而收藏。相火與五臟相協調，滋養萬物，所以沒有任何事物不是由五行構成的，也沒有任何事物不是由六種氣候轉化而來的。

然生長化收藏，既為六氣之所化，而云下應者，何也？六氣者，無形者也，五行之為生長化收藏也，有象者也。以無形之氣，而運行於五行之中，其為生也長也化也收與藏也，有形可象，故曰下應也。景岳宜云因六氣以化五行方是。）天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。（按：義已具前陰陽應象大論中。

白話文：

生長化收藏這些現象是由六氣轉化的，為什麼又說下方與之相應呢？六氣是無形的，而五行、生長化收藏這些現象是有形的。運用無形的六氣在五行中運行，使它們生長化收藏，這些現象有形可見，所以說下方與之相應。景嶽說的「因為六氣才能化生五行」才正確。天以陽氣生長陰氣，地以陽氣消耗陰氣，使之收藏。

）天有陰陽，地亦有陰陽，……故陽中有陰，陰中有陽。（按：張景岳曰：「天本陽也，然陽中有陰；地本陰也，然陰中有陽。此陰陽互藏之道，如坎中有奇，離中有偶，水之內明，火之內暗，皆是也。惟陽中有陰，故天氣得以下降，陰中有陽，故地氣得以上升，此即上下相召之本。

白話文：

就像天上存在陰陽，地上也存在陰陽，所以陽中有陰，陰中有陽。（按：張景嶽說：「天本來是陽性的，但陽中有陰；地本來是陰性的，但陰中有陽。這就是陰陽相互蘊藏的道理，就像坎卦（水）中包含奇數，離卦（火）中包含偶數，水中有光明，火中有陰暗，都是這個道理。正因為陽中有陰，所以天上的陽氣可以下降，陰中有陽，所以地上的陰氣可以上升，這就是上下相吸引的根本原因。

」）所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會。（按：張景岳曰：「應天之氣，五行之應天干也。動而不息，以天加地而六甲周旋也。五歲右遷，天干之應也，即下文甲己之歲土運統之之類是也。蓋甲乙丙丁戊，竟五運之一周，己庚辛壬癸，又五運之一周，甲右遷而己來，己右遷而甲來，故五歲而右遷也。應地之氣，六氣之應地支也。

白話文：

因此，想要了解天地之間的陰陽變化，就要觀察天上的氣，它運動不息，所以五歲（一個「運」）就會往右移動一次；觀察地上的氣，它安靜守候，所以六個「運」就會交替循環一次。

（註：張景嶽說：「應天之氣，是指五行對應天干的氣。它動而不息，因為天加上地，六甲就會輪流運轉。五歲右遷，是指天干對應的氣。例如，甲己之歲是土運統治，這是五運循環中甲屬木、己屬土的一次交接。六期而環會，是指六氣對應地支的氣。六運交替循環，甲右遷而己來，己右遷而甲來，所以五歲就會右遷一次。）

靜而守位，以地承天而地支不動也。六期而環會，地支之周也，即下文子午之歲上見少陰之類是也。蓋子醜寅卯辰巳，終六氣之一備，午未申酉戌亥，又六氣之一備，終而復始，故六期而環會。」謹按景岳此解，明確極矣，幾於一字不可更易。注乃謂天氣不加君火，五歲餘一，故遷一位。

白話文：

四季春夏秋冬各三個月，即寅卯辰巳午未申酉戌亥也。謹記之矣，不可再錯天時次第也。

夫少陰君火既已司天，居六氣之一，何謂法不加臨。啟玄之意，蓋謂少陰不司氣化，而以遷為遷去一位也。抑知遷者離此就彼之謂，謂天行左旋，從右遷左，故曰右遷，與下環會相對。詳味經旨，始知景岳之言為確。）動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。帝曰：上下周紀，其有數乎？鬼臾區曰：天以六為節，地以五為制。

白話文：

當少陰君火掌管天空，成為六氣之一時，怎麼會說法度不加臨呢？啟玄所說的意思，是指少陰不主管氣化，而是將「遷」理解為「移位」。其實，遷移是指從這裡移動到另外一個地方。天體運行是左旋的，從右邊遷移到左邊，所以稱為「右遷」，與「下環會」相對。仔細探究經文的旨意，才知道景嶽所說的話是正確的。動靜互相召喚，上下互相臨接，陰陽互相錯雜，由此產生變化。帝堯問道：「上下巡迴的規律，有定數嗎？」鬼臾區回答道：「天以六為節律，地以五為準則。」

（按：張景岳曰：「天數五，而五陰五陽，故為十干；地數六，而六陰六陽，故為十二支。然天干之五，必得地支之六以為節，地支之六，必得天干之五以為制，而後六甲成，歲氣備。又如子午之上為君火，以至巳亥之上為風木，是六氣之在天，而以地支之六為節也。甲己為土運，以至戊癸為火運，是五行之在地，而以天干之五為制也。

白話文：

（說明：張景嶽說：「天數是五，而五陰五陽，所以成為十天干；地數是六，而六陰六陽，所以成為十二地支。然而天干的五，必須得到地支的六來調節，地支的六，必須得到天干的五來制約，這樣六甲纔算形成，一年的氣候才完備。又如子午上方的君火，到巳亥上方的風木，這是六氣在天上的分佈，而以地支的六來調節。甲己為土運，到戊癸為火運，這是五行在地上的分佈，而以天干的五來制約。）

此以地支而應天之六氣，以天干而合地之五行，正其上下相召以合五六之數也。」）周天氣者，六期為一備；終地期者，五歲為一周。（按：張景岳曰：「天之六氣，各治一歲，故六期為一備。地之五行，亦各治一歲，故五歲為一周。一曰：當以周天氣者六為句，終地紀者五為句，亦通。

白話文：

這是用地支來呼應天上的六氣，用天干來配合地上的五行，以使它們上下相應，達到陰陽平衡的狀態。所謂「周天氣」，是指六個時段是一個循環；而「終地期」，是指五個年份是一個循環。（按：張景嶽說：「天上的六氣，每一氣管理一年，所以六個時段是一個循環。地上的五行，每一行也管理一年，所以五個年份是一個循環。另一種說法認為，將「周天氣者，六期為一備」和「終地紀者五為句」作為兩個句子，也是合理的。）

謂一歲六步，步各六十日，六六三百六十日，是周天氣者六也，故期為一備。一歲五行各主一運，運七十二日，五七三百五十，二五一十，亦三百六十日，是終地紀者五也，故歲為一周。此以一歲之五六為言，以合下文一紀一周之數，尤見親切。」）

白話文：

所謂一歲有六個階段，每個階段有六十天，六個階段共三百六十天，這就是一周天氣。因此，一個階段算是一個循環。

一年中，五行輪流主導一個運氣，每個運氣持續七十二天，五個運氣共三百五十天，再加上兩個二十五天，也有一百六十天。這就是一年的終結。因此，一年是一個週期。

這裡是根據一年的模式來講，與後面的「一紀一週」之數相呼應，顯得更加貼切。

君火以明，相火以位。（按：張景岳曰：「此明天之六氣惟火有二之義也。君者，上也；相者，下也。陽在上者，即君火也；陽在下者，即相火也。上者應離，陽在外也，故君火以明；下者應坎，陽在內也，故相火以位。火一也，而上下幽顯，其象不同，此其所以有辨也。」謹按天之六氣，木土金水各居其一，而火獨有二。

白話文：

天上的陽火分為兩種：君火和相火。（註：張景嶽說：「這說明六氣中的火有兩種性質。君，指上方；相，指下方。上方屬陽的，就是君火；下方屬陽的，就是相火。上方對應離卦，陽在外，所以君火以明亮為特徵；下方對應坎卦，陽在內，所以相火以安穩為特徵。火是同一個，但是上下陰陽不同，其象徵意義也不同，所以要加以區分。」請注意，天上的六氣中，木、土、金、水各佔一氣，只有火佔兩氣。

注謂但立名於君位，不立歲氣，以名奉天，故曰君火以明，守位稟命，故曰相火以位。是改明為名，不惟不知君火以明之義，且並不知所以火有君相之分也。賴張景岳先生力辨其誤，謂啟玄之意，蓋因至真要大論言少陰不司氣化，故引其意而云君火不立歲氣。殊不知彼言不司氣化者，言君火不主五運之化，非言六氣也。

白話文：

「注」說：「君火」只確立在天子的位置，而不掌管歲氣，以名義來奉承天命，所以說「君火以明」，守住本分，承受命令，所以說「相火以位」。這種將「明」改為「名」的說法，不僅不瞭解「君火以明」的意義，而且也不明白為什麼火有「君相」之分。感謝張景嶽先生強力反駁這種錯誤的說法。他說：「啟玄」的本意，是因為《至真要大論》說少陰不掌管氣化，所以引申其意說「君火」不掌管歲氣。但殊不知《至真要大論》中所說的「不司氣化」，是指「君火」不主導五運的變化，而不是指六氣的轉化。

又謂君火居上，為日之明，以昭天道，故於人也屬心，而神明出焉。相火居下，為原泉之溫，以生養萬物，故於人也屬腎，而元陽蓄焉。所以六氣之序，君火在前，相火在後，前者肇物之生，後者成物之實，而三百六十日中，前後二火所主者，止四五六七月，共一百二十日，以成一歲化育之功，此君相二火之為用也。辭義明切，為合經旨。

白話文：

還說君火在人體上部，猶如太陽的光明，用來體現天地之道，所以就人而言，它屬於心臟，而神智從中產生。相火在人體下部，猶如泉水的溫暖，用來孕育萬物，所以就人而言，它屬於腎臟，而元陽儲藏在其中。因此，六氣的順序為：君火在前，相火在後。前者開始萬物的生長，後者促成萬物的成熟。在三百六十天中，前後兩火司掌的只有四五六七月，共一百二十天，用來完成一年的化育工作。這就是君火和相火的作用，這番解釋明晰通透，符合經書的旨意。

但其解相火以位句，似猶有可議者，請更為晰之。其言曰：「明者光也，火之氣也；位者形也，火之質也。」以光氣解明誠是，以形質解位則非也。夫所謂明者，火氣外達，光輝發越之稱也。其見於天，為日月之普照；其比之人君也，為光被，為嚮明；其見於人之臟也，為心之智慧，為氣之陽和，皆明之為用，即火之為用也。然心者身之君也，心為火臟，故以心火為君火也。

白話文：

但是對於用「位」來解釋「相火」，似乎還有值得商榷的地方，請更清楚地說明。你的意思是：「明指的是光，是火的气；位指的是形，是火的質。」用光气来解释「明」确实没错，但用形质来解释「位」就不对了。所謂「明」，指的是火气外達，光芒四射的意思。它在天上，表现为日月普照；在人君身上，表现为光被，为嚮明；在人的脏腑中，表现为心的智慧，为气的阳和，都是「明」的作用，也就是火的作用。而心是身体的主宰，心是火脏，所以以心火为君火。

其主夏，其位南，其卦離。易曰：「離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。」然則明也者，心之體，君之德，火之用也。五行缺此，則凝寒而不化，五臟無此，則幽隱而少氣矣，是故君火貴乎以明也。此以明之義，不過從景岳之言稍暢之。

白話文：

夏天的氣候以火熱為主，它的方位在南方，八卦中的離卦代表它。易經中說：「離卦，象徵光明，萬物都能相見，這是南方的卦象。」聖人面向南方聽政，迎著光治理天下，就是取法於此。所以，光明是指心臟的本質、君王的品德和火的特性。五行中缺少這個特性，就會凝結成寒氣而不化；五臟中沒有這個特性，就會陰暗幽隱而氣弱。因此，君火必須以光明為貴。這裡論述光明的意義，不過是稍稍擴展了景嶽的說法而已。

若夫以位之解，則更有說矣。夫所謂位者，貴之之辭也。何以貴？貴夫相也。君非相不可以為治，心非腎不能以有生。五臟之氣固借心火以為配，然心火者陽火也，其氣烈，其性剛，足以驅寒而燥濕，亦足以亂氣而耗元。倘無相火之氣蘊蓄于丹田，則肝木何以生，脾胃何以養，肺金不幾過於肅，而寒水不且至於冰凝乎。是則丹田者，相火之位也。

白話文：

如果從「位」這個概念來解釋，就有更多可以說的。所謂的「位」，有尊貴的意思。為什麼尊貴呢？因為尊貴的是相火。君主（心）如果不靠相火，就不能治理國家（身體），身體（心）如果不靠腎，就不能維持生命。五臟的氣息本來是仰賴心火來配合，但是心火是陽火，它的氣息急烈，個性剛強，可以驅除寒冷、燥濕，但也可能擾亂氣息、耗損元氣。如果沒有相火之氣儲存在丹田，那麼肝木怎麼生長，脾胃怎麼滋養，肺金是不是會過於蕭瑟，寒水是不是會結冰凝固呢？所以丹田就是相火的位置。

居其位，行其政，下以因元氣之根基，上以佐心火所不逮，是所貴乎相火者，豈非以位耶。抑位者，限之之辭也。何謂限？相火飛越則為病，故必限之以位也。官不守其位則政紛，民不安其位則法亂，是故位也者，所以安身而立命者也。丹田既為相火之位矣，命門之氣，溫溫不息，是少火也，臟腑資之以養焉。

白話文：

相火位於丹田，執行它的功能，有助於滋養元氣的根基，並輔助心火所不及的部分，這正是相火的重要價值所在。然而，位置這個詞代表著限制的意思。什麼是限制？相火若失去控制就會致病，因此必須限制在丹田中。官吏不遵守其職位，政務就會混亂；人民不安於其位，就會引發動亂。因此，位置是安定自身、立身處世的依據。丹田既然是相火的位置，命門之氣就會溫和不息，這是一種溫和的火，能滋養臟腑。

其或水虧火勝，陰不維陽，飛越而上為燎原為戴陽，於是生氣之少火變為食氣之壯火矣。不知者以為相火之為害也，而豈知止是出乎其位之所致，是故相火貴乎以位也。分而言之，心火象離，陽在外也，然在外者必原於內，故君火無相火，則氣盡散而不能生養夫萬物。腎火象坎，陽在內也，然在內者必達於外，故相火無君火，則氣下鬱而不能熏蒸夫臟腑。

白話文：

有時候水液不足，火氣太旺盛，陰氣不能制約陽氣，陽氣就會上升飛越，導致頭暈目眩。這時，原本給人帶來生氣的少陽之火，就會轉化為會消耗人體的太陽之火。不明真相的人，會以為是相火（肝火）在作怪，其實只是因為相火出了它原有的位置。因此，相火最重要的就是保持其位置。具體來說，心火就像八卦中的離卦，陽氣在外；但外在的陽氣一定源於內在，所以君火（心火）沒有相火，則氣息就會全部散失，不能滋養萬物。相火就像八卦中的巽卦，陽氣在內；但內在的陽氣一定要傳達給外在，所以相火沒有君火，則氣息就會下沉，不能蒸發滋潤萬物。

合而言之，同一火也，而陰陽交濟之義備焉。二者之不可缺一，亦猶木土金水之不能以無火也。此相火之義屬腎，蓋自古而然矣。今考六氣相火，專屬少陽三焦，三焦與腎似不相合，然三焦有名無形，主氣而實根原於命門。命門居兩腎之中，體陰而用陽，與右腎同功用，故亦根原於丹田。

白話文：

綜合而言，火是一種，具備陰陽交匯的特性。火對人體而言不可或缺，就像木土金水離不開火一樣。相火與腎有關，自古以來就是如此的說法。現在我們探討六氣中的相火，它特別屬於少陽三焦。三焦與腎似乎不相干，但三焦雖有其名，卻沒有具體形狀，三焦主氣，其根源其實在於命門。命門位於兩腎之間，本身屬陰但功能屬陽，與右腎功能相同，同樣根源於丹田。

高陽生蓋不知其所以然，而欲診三焦於右尺，則謬甚矣。）五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲。（按：張景岳曰：「天以六期為備，地以五歲為周，周餘一氣，終而復會，如五個六，三十歲也，六十五，亦三十歲也，故五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲也。然此以大數言之耳，若詳求之，則三十年之數，正與一年之度相合。

白話文：

高陽生不知道其中的緣由，但卻想在右手寸口脈診斷三焦，這就大錯特錯了。

《周易》中說：「陰陽交會，七百二十次氣為一個紀年，共三十年。」

（按：張景嶽說：「天有六個階段，地有五年的週期，周而復始，一個氣年結束後又重新開始，就像五個六，三十年也像一個週期，所以陰陽交會，七百二十次氣為一個紀年，共三十年。不過，這只是大概的說法，如果仔細推算，三十年的數字正好與一年的長度相吻合。）

蓋一歲之數，凡三百六十日，六分分之，為六氣，各得六十日也；五分分之，為五運，各得七十二日也；七十二分分之，為七十二候，各得五日也。三十年之數，凡三百六十月，六分分之，各得六十月；五分分之，各得七十二月；七百二十分分之，各得十五日，是為一氣，又曰一節。此五六之大會，而元會運世之數，皆自此起，故謂之一紀，又謂之一世。

白話文：

一年有三百六十天，分成六份，得到六氣，每氣有六十天；分成五份，得到五運，每運有七十二天；再分成七十二份，得到七十二候，每候有五天。三十年有三百六十月，分成六份，得到六十年；分成五份，得到七十二年；分成七百二十分，得到十五天，稱為一氣或一節。這是五行生剋關係的大約計，從這裡開始計算元運世的數目，所以稱為一紀或一世。

」）千四百四十氣，凡六十歲而為一周，不及太過，斯皆見矣……。（按：張景岳曰：「以三十年而倍之，則得此數，是為六十年花甲一周也。其間運五氣六，上下相臨之數，盡具於此。故凡太過不及，逆順勝復之數，皆於此而可見矣。」）

白話文：

」）一千四百四十個節氣，六十歲剛好一週，不超過或不足，都可以在這之中看見……。（註：張景嶽說：「把三十年乘以二，就得到這個數字，這是六十年花甲一週。期間運行的五行和六氣，上下相鄰的數字，全部都包含在這之中。所以凡是過度、不足、順逆、盛衰的數量，都可以從這之中得知。」）

帝曰：善言始者，必會於終，善言近者，必知其遠，是則至數極而道不惑，所謂明矣。願夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀，至數之要，願盡聞之。鬼臾區曰：昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應桴，響之應聲也。（按：桴，鼓椎也。）臣聞之，甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。（按：張景岳曰：「此即五行之應天干也，是為五運。

白話文：

黃帝說：「善於預測事情起始的人，必定能瞭解事情的結局；善於預測近處情況的人，必定能預知遠處的情況。這樣就能達到最高境界而不困惑，這就是明智。我希望夫子能將這些道理逐一展開，讓它們有條理，簡潔而不匱乏，長久而不斷，容易使用又不難忘，形成綱領，總結要領，我希望聽到這些道理。」

鬼臾區說：「真是高明的問題！真是明晰的道理！就像鼓槌敲擊鼓面，音響應聲一般。（注：桴，鼓槌）我聽說，甲己之年，由土運統轄；乙庚之年，由金運統轄；丙辛之年，由水運統轄；丁壬之年，由木運統轄；戊癸之年，由火運統轄。（注：張景嶽說：「這就是五行對應天干，稱為五運。」）

」）帝曰：其於三陰三陽合之奈何？鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。（此即三陰三陽之應地支也，是為六氣。上者言司天，如子午之歲，上見少陰司天是也。十二年皆然。

白話文：

皇帝問：「三陰三陽同時出現時，該如何處理？」鬼臾區答：「子午年，少陰上見；醜未年，太陰上見；寅申年，少陽上見；卯酉年，陽明上見；辰戌年，太陽上見；巳亥年，厥陰上見。」（這便是三陰三陽與十二地支的對應關係，稱為六氣。其中「上見」是指司天，例如子午年，少陰司天。十二年皆是如此。

）少陰所謂標也，厥陰所謂終也。（「標，首也。終，盡也。六十年陰陽之序，始於子午，故少陰謂標，終於巳亥，故厥陰謂終。」新校正云：「詳午未寅酉戌亥之歲為正化，正司化令之實，子醜申卯辰巳之歲為對化，對司化令之虛，此其大法也。」）厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。

白話文：

• 少陰指的是「標」，而厥陰指的是「終」。（「標」，就是開始；「終」，就是結束。六十年陰陽的順序，開始於子午，所以少陰被稱爲「標」；結束於巳亥，所以厥陰被稱爲「終」。）*

• 在厥陰之上，由風氣主導；在少陰之上，由熱氣主導；在太陰之上，由濕氣主導；在少陽之上，由相火主導；在陽明之上，由燥氣主導；在太陽之上，由寒氣主導。這些都是本源的氣，稱為六元。

（「三陰三陽者，由六氣之化為之主，而風化厥陰，熱化少陰，濕化太陰，火化少陽，燥化陽明，寒化太陽，氣化相生，故六氣謂本，三陰三陽謂標也。然此六者，皆天元一氣之所化，一分為六，故曰六元。本篇曰天元紀者，義本諸此。」）帝曰：光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，暑曰天元紀。

白話文：

「三陰三陽是由六種氣變化而成的，風化為厥陰，熱化為少陰，濕化為太陰，火化為少陽，燥化為陽明，寒化為太陽，這些氣互相生長，所以六種氣稱為『本』，三陰三陽稱為『標』。然而，這六種氣都是天上的元氣所變化出來的，一分為六，所以稱為『六元』。這篇章的名稱為《天元紀》，就是根據這個意思。」帝王說：「你的見解很精闢！你的理論很明確！請把你寫到玉版上，藏在金色的盒子裡，取名為《天元紀》。」