《素問經注節解》~ 外篇 (23)
外篇 (23)
1. 氣交變大論
』滄音倉。謐音密。」）是以察其動也，有德有化，有政有令，有變有災，而物由之，而人應之也。（按：張景岳曰：「德化政令，和氣也；為災為變，乖氣也。施化出乎天地，而人物應之。得其和，則為生為成；遇其乖，則為災為害。」）
帝曰：夫子之言歲候，不及其太過，而上應五星，今夫德化政令災眚變易，非常而有也，卒然而動，其亦為之變乎？（按：張景岳曰：「此承上文而詳求五星之應，謂凡德化政令，災眚變易，其有卒然而動者，星亦上應否也。」）岐伯曰：承天而行之，故無妄動，無不應也。
卒然而動者，氣之交變也，其不應焉。故曰應常不應卒，此之謂也。（按：承天而行，謂歲運承乎天運，太過不及各有其常，五星自相應於上，以氣無妄動故也。若夫卒然而動，非關天運，因交而變，則五星未必相應。其不應也，氣非一定，星無所屬故也。）帝曰：其應奈何？岐伯曰：各從其氣化也。
（……按：張景岳曰：「各從其氣化者，歲星之化其應風，熒惑之化其應火，鎮星之化其應濕，太白之化其應燥，辰星之化其應寒也。」）應近則小，應遠則大。（……按：五星之應六氣，為災為德，各有遠近之分。其近而微也，星象常小；其遠而甚也，星象常大。）德者福之，過者伐之。
（按：順天氣者，有德者也，天錫之福；逆天氣者，有過者也，天伐之災。）是以象之見也，高而遠則小，下而近則大，故大則喜怒邇，小則禍福遠。（……按：星象之有大小也，由於所見之有不同也。下而近則大，大非無因也，喜怒之應將近矣。高而遠則小，小非偶然也，禍福之應尚遠也。
張景岳曰：「上文云應近則小，應遠則大，此云大則喜怒邇，小則禍福遠，似乎相反。但上文之近遠，近言其微，遠言其甚，故應微而近則象小，應甚而遠則象大；此言邇遠者，邇言其急，遠言其緩，故象大則喜怒之應近而急，象小則禍福之應遠而緩。蓋上文以體象言，此以遠近辨，二者詞若不同，而理則一也。
」）
帝曰：其德化政令之動靜損益皆何如？岐伯曰：夫德化政令災變，不能相加也；勝復盛衰，不能相多也；往來小大，不能相過也；用之升降，不能相無也。各從其動而復之耳。（按：天地之道，分於陰陽，陰陽之理，不外動靜。是故其靜也，眾理涵焉，事物安焉，何損何益。
然不能以終靜也，則紛然而動矣。德也、災也、勝也、復也、往也、來也、升也、降也，益兮復損，損兮復益，皆動之所致也。六微旨大論曰：「成敗倚伏生乎動，動而不已則變作矣。」易曰：「吉凶悔吝者，生乎動者也。」此之謂歟。）
帝曰：其病生何如？岐伯曰：德化者氣之祥，政令者氣之章，變易者復之紀，災眚者傷之始。（按：祥，瑞徵也。章，昭著也。紀者，變易之期。始者，災傷所由。）氣相勝者和，不相勝者病，重感於邪則甚也。帝曰：善！（……按：相勝者，正勝邪也。不相勝者，邪勝正也。重感於邪，如有餘逢王，不足被傷，則盛者愈盛，虛者愈虛，其病必甚也。）
白話文：
（大自然的聲音如同海浪的潮聲，時而低語、時而靜默。）這就是觀察自然變化的方式，有好的德行和教化，有良好的政策和法令，也有變異和災禍，萬物都受其影響，人類也會做出相應的反應。（註：張景岳說：「德行教化、政策法令是和諧的氣息；災禍變異是不和諧的氣息。自然界的變化影響天地萬物，而人會對此做出反應。得到和諧的氣息，就會產生發展；遇到不和諧的氣息，就會帶來災禍。」）
黃帝問道：您說的歲候，不涉及太過或不及的情況，而且天上的五星也會有所對應。但是，現在的德行教化、政策法令、災禍變異，這些非常態的變化，突然發生時，是否也屬於自然的變異呢？（註：張景岳說：「這裡承接上文，詳細探討五星的對應關係，意思是說，凡是德行教化、政策法令、災禍變異，如果突然發生，那麼天上的星象也會有相應的變化嗎？」）岐伯回答說：這些變化都是順應天道而行的，所以不會有虛妄的變動，也都會有相應的結果。
突然發生的變化，是氣的交替變動，這種變化不一定會有對應的現象。所以說，常態的變化會有對應，突然的變化不一定會有對應，就是這個道理。（註：順應天道而行，指的是歲運符合天運的規律，太過或不及都有其常規，五星自然會在天上對應，因為氣的變化不是虛妄的。至於突然發生的變化，則與天運無關，而是由於氣的交替變動所致，那麼五星不一定會有相應的反應。之所以不一定有對應，是因為氣的變化不是固定的，星象也沒有特定的對應。）黃帝問道：那應該如何理解這些變化呢？岐伯回答說：各自按照氣的變化規律來理解。（註：張景岳說：「各自按照氣的變化規律來理解，意思是說歲星的變化對應風，熒惑星的變化對應火，鎮星的變化對應濕，太白星的變化對應燥，辰星的變化對應寒。」）對應的星象如果離我們近，影響就小，如果離我們遠，影響就大。（註：五星對應六氣，產生災禍或福德，都有遠近之分。如果星象對應的變化微小且離我們近，星象看起來就小；如果星象對應的變化嚴重且離我們遠，星象看起來就大。）有德行的人會得到福報，犯錯的人會受到懲罰。（註：順應天氣變化的人，是有德行的人，上天會賜予他們福報；違背天氣變化的人，是犯錯的人，上天會降下災禍。）所以，觀察天象，如果看起來又高又遠，就覺得星象小，如果看起來又低又近，就覺得星象大。所以，星象看起來大，說明吉凶禍福的徵兆將近，星象看起來小，說明吉凶禍福的徵兆還很遠。（註：星象的大小，是由於觀察者的角度不同造成的。如果天象看起來又低又近，就顯得很大，這不是沒有原因的，說明吉凶禍福的徵兆將要到來。如果天象看起來又高又遠，就顯得很小，這也不是偶然的，說明吉凶禍福的徵兆還很遙遠。
張景岳說：「上文說，星象離我們近，影響就小，星象離我們遠，影響就大，而這裡說星象大，說明吉凶禍福的徵兆將近，星象小，說明吉凶禍福的徵兆還很遠，似乎前後矛盾。但是上文的近遠，是指影響的微小或嚴重，所以對應微小的影響，星象看起來就近就小，對應嚴重的影響，星象看起來就遠就大；這裡的近遠，是指徵兆的緊急或緩慢，所以星象大，說明吉凶禍福的徵兆將近且緊急，星象小，說明吉凶禍福的徵兆還很遠且緩慢。上文是從天象的本體來描述，這裡則是用遠近來區分，兩者文字雖然不同，道理卻是一致的。」）
黃帝問道：那麼，德行教化、政策法令的變化、變動、損益又是怎樣的呢？岐伯回答說：德行教化、政策法令的變化，不會相互疊加；勝與復、盛與衰，不會相互取代；往與來、大與小，不會相互超越；升與降的運用，不會相互抵消。它們各自按照自己的變化規律來恢復原狀。（註：天地的規律，分為陰陽兩部分，陰陽的道理，不外乎動與靜。所以，當天地處於靜止狀態時，萬物都按照規律運行，事物都處於安穩狀態，不會有損害和增益。但是，天地不可能一直處於靜止狀態，所以就會發生變化。德行、災禍、勝、復、往、來、升、降，增加又會恢復減少，減少又會恢復增加，這些都是變化所導致的。《六微旨大論》說：「成功與失敗、興盛與衰落都產生於變動，如果變動不止就會產生更大的變化。」《易經》說：「吉凶禍福的產生，都源於變動。」說的就是這個道理。）
黃帝問道：疾病又是如何產生的呢？岐伯回答說：德行教化是吉祥的徵兆，政策法令是氣的彰顯，變異是恢復的徵兆，災禍是傷害的開始。（註：祥，是吉祥的徵兆。章，是顯著的表現。紀，是變異的期限。始，是災禍傷害的來源。）氣相互協調就會和諧，不協調就會生病，如果又受到邪氣的侵襲，病情就會加重。黃帝說：好！（註：氣相互協調，是正氣戰勝邪氣。氣不協調，是邪氣戰勝正氣。如果再次受到邪氣的侵襲，就如同本來就多的又遇上強者，本來就少的又受到傷害，那麼強盛的會更強盛，虛弱的會更虛弱，病情必定會更加嚴重。）