《素問經注節解》~ 外篇 (3)
外篇 (3)
1. 天元紀大論
靜而守位，以地承天而地支不動也。六期而環會，地支之周也，即下文子午之歲上見少陰之類是也。蓋子醜寅卯辰巳，終六氣之一備，午未申酉戌亥，又六氣之一備，終而復始，故六期而環會。」謹按景岳此解，明確極矣，幾於一字不可更易。注乃謂天氣不加君火，五歲餘一，故遷一位。
夫少陰君火既已司天，居六氣之一，何謂法不加臨。啟玄之意，蓋謂少陰不司氣化，而以遷為遷去一位也。抑知遷者離此就彼之謂，謂天行左旋，從右遷左，故曰右遷，與下環會相對。詳味經旨，始知景岳之言為確。）動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。帝曰：上下周紀，其有數乎？鬼臾區曰：天以六為節，地以五為制。
（按：張景岳曰：「天數五，而五陰五陽，故為十干；地數六，而六陰六陽，故為十二支。然天干之五，必得地支之六以為節，地支之六，必得天干之五以為制，而後六甲成，歲氣備。又如子午之上為君火，以至巳亥之上為風木，是六氣之在天，而以地支之六為節也。甲己為土運，以至戊癸為火運，是五行之在地，而以天干之五為制也。
此以地支而應天之六氣，以天干而合地之五行，正其上下相召以合五六之數也。」）周天氣者，六期為一備；終地期者，五歲為一周。（按：張景岳曰：「天之六氣，各治一歲，故六期為一備。地之五行，亦各治一歲，故五歲為一周。一曰：當以周天氣者六為句，終地紀者五為句，亦通。
謂一歲六步，步各六十日，六六三百六十日，是周天氣者六也，故期為一備。一歲五行各主一運，運七十二日，五七三百五十，二五一十，亦三百六十日，是終地紀者五也，故歲為一周。此以一歲之五六為言，以合下文一紀一周之數，尤見親切。」）
君火以明，相火以位。（按：張景岳曰：「此明天之六氣惟火有二之義也。君者，上也；相者，下也。陽在上者，即君火也；陽在下者，即相火也。上者應離，陽在外也，故君火以明；下者應坎，陽在內也，故相火以位。火一也，而上下幽顯，其象不同，此其所以有辨也。」謹按天之六氣，木土金水各居其一，而火獨有二。
注謂但立名於君位，不立歲氣，以名奉天，故曰君火以明，守位稟命，故曰相火以位。是改明為名，不惟不知君火以明之義，且並不知所以火有君相之分也。賴張景岳先生力辨其誤，謂啟玄之意，蓋因至真要大論言少陰不司氣化，故引其意而云君火不立歲氣。殊不知彼言不司氣化者，言君火不主五運之化，非言六氣也。
又謂君火居上，為日之明，以昭天道，故於人也屬心，而神明出焉。相火居下，為原泉之溫，以生養萬物，故於人也屬腎，而元陽蓄焉。所以六氣之序，君火在前，相火在後，前者肇物之生，後者成物之實，而三百六十日中，前後二火所主者，止四五六七月，共一百二十日，以成一歲化育之功，此君相二火之為用也。辭義明切，為合經旨。
白話文：
天地間的變化，就像靜止的地面承載著運行的天空，地支固定不動。六個階段構成一個循環，這就是地支的運行規律，也就是後文說的子午年會出現少陰等情況。這是因為子、丑、寅、卯、辰、巳這六個地支，正好涵蓋了六氣的一個完整循環；午、未、申、酉、戌、亥這六個地支，又涵蓋了六氣的另一個完整循環。這樣循環往復，所以說六個階段就構成一個循環。
（張景岳對這段的解釋非常明確，幾乎無法修改。註解卻說天氣不包含君火，每年多出五天，所以要移動一個位置。但少陰君火既然已經主掌天空，位居六氣之一，為什麼說它不能加臨？啟玄的意思大概是指少陰不掌管氣化，所以用遷移來代表位置的變動。要知道遷移是指離開這裡去到那裡，是指天體的運行是從右向左移動，所以說右遷，這和下文的環會是相對應的。仔細理解經文的含義，才知道張景岳的解釋是正確的。）
動與靜相互呼應，上與下相互影響，陰與陽相互交錯，變化由此產生。黃帝問道：天地運行的周期，有規律可循嗎？岐伯回答說：天以六為節律，地以五為法則。
（張景岳說：「天的數量是五，所以有五陰五陽，就產生了十天干；地的數量是六，所以有六陰六陽，就產生了十二地支。但是天干的五，必須配合地支的六才能形成節律，地支的六，必須配合天干的五才能形成法則，這樣才能構成六甲，完善一年的氣運。例如子午之上是君火，直到巳亥之上是風木，這是六氣在天運行，並以地支的六為節律。甲己為土運，直到戊癸為火運，這是五行在地運行，並以天干的五為法則。這就是用天干地支來呼應天地的運行規律，使五和六的數目相符合。」）
天體的運行，以六個階段為一個循環；大地的運行，以五年為一個周期。（張景岳說：「天上的六氣，每氣主管一年，所以六個階段構成一個循環；地上的五行，每行也主管一年，所以五年構成一個周期。另一種說法是，以‘周天氣者六’為一句，‘終地紀者五’為一句，也可以講得通。也就是說，一年分為六步，每步六十天，六個六十天加起來是三百六十天，這就是天體的運行以六為周期。一年中五行各主管一個運，每運七十二天，五個七十二天加起來是三百六十天，這就是大地的運行以五為周期。這就是用一年的五和六來解釋，和下文的‘一紀’、‘一周’的概念相符合，更加貼切。」）
君火用來彰顯光明，相火用來確定位置。（張景岳說：「這裡說明了天上的六氣，只有火有君火和相火的區別。君，代表在上；相，代表在下。陽氣在上的，就是君火；陽氣在下的，就是相火。上應離卦，陽氣在外，所以君火用來彰顯光明；下應坎卦，陽氣在內，所以相火用來確定位置。火本是一個，但是因為上下位置的不同而有顯隱的差別，這就是區分君火和相火的原因。」註解認為君火只是在君位上立名，而不是主掌歲氣，用來代表天，所以說君火用來彰顯光明；相火則是遵守天命，用來確定位置。這是將“明”改為“名”，不但不了解君火彰顯光明的含義，甚至不了解為什麼火有君相之分。幸虧有張景岳先生糾正這個錯誤，他認為啟玄的意思是根據《至真要大論》所說的少陰不主掌氣化，所以引申說君火不掌管歲氣。但是要知道，《至真要大論》所說的不掌管氣化，是指君火不主導五運的變化，而不是說它不屬於六氣。註解又認為，君火在上，像太陽一樣發光，照耀天道，所以對應人體的心臟，主宰神明。相火在下，像是溫暖的泉水，用來生養萬物，所以對應人體的腎臟，儲藏元陽。因此，六氣的順序，君火在前，相火在後，前者是萬物產生的開始，後者是萬物成長的基礎。在三百六十天中，前後兩種火主管的時間是四、五、六、七月，共一百二十天，用來完成一年的化育功能，這就是君火和相火的作用。這種解釋清晰明瞭，符合經文的宗旨。