《天元紀大論》

地氣靜止而守住其位，以地承載天而地支不移動。六個週期循環一周，就是地支的循環，即下文說的子午之年上見少陰之類。因為子、醜、寅、卯、辰、巳，完成六氣的一個循環；午、未、申、酉、戌、亥，又是六氣的另一個循環，周而復始，所以六個週期循環一周。（按：張景岳的這一解釋非常明確，幾乎一個字都不能更改。註解卻說天氣不涉及君火，五年余一，所以遷移一位。但少陰君火既然已經司天，屬於六氣之一，怎麼能說不涉及呢？啓玄的意思大概是說少陰不主司氣化，而將遷移理解為移去一位。其實遷移是指離開此處到彼處，意思是天行向左旋轉，從右移到左，所以稱為右遷，與下文的環會相對。仔細品味經文的本意，才知張景岳的說法是正確的。）

動靜相互召喚，上下相互對應，陰陽相互交錯，因而變化由此產生。黃帝問：“上下的循環週期，是否有規律？”鬼臾區回答：“天以六為節律，地以五為法則。”（按：張景岳說：“天數為五，五陰五陽，所以形成十乾；地數為六，六陰六陽，所以形成十二支。但天干的五必須地支的六來調節，地支的六必須天干的五來制約，這樣才能形成六甲，歲氣完備。又如子午之上為君火，到巳亥之上為風木，這是六氣在天，以地支的六為節律。甲己為土運，到戊癸為火運，這是五行在地，以天干的五為法則。這是地支對應天的六氣，天干配合地的五行，正是上下相互召喚以合五六之數的表現。”）

天的六氣循環一周，六個週期為一次完整循環；地的五行循環一周，五個週期為一次循環。（按：張景岳說：“天的六氣各主一年，所以六個週期為一次完整循環。地的五行也各主一年，所以五個週期為一次循環。另一種說法：‘周天氣者，六’為一句，‘終地紀者，五’為一句，也說得通。意思是一年分為六步，每步各六十日，六六三百六十日，這是天的六氣循環六次，所以六個週期為一次完整循環。一年分為五行各主一運，每運七十二日，五七三百五十，二五一十，共三百六十日，這是地的五行循環五次，所以五個週期為一次循環。這裡以一年的五六為論，以合下文的一紀一周之數，尤為貼切。”）

君火以明，相火以位。（按：張景岳說：“這是說明天的六氣中唯獨火有二位的道理。君就是上位；相就是下位。陽在上位的就是君火；陽在下位的就是相火。上位對應離卦，陽在外，所以君火以明；下位對應坎卦，陽在內，所以相火以位。火雖然是同一個，但上下隱顯，其象不同，這就是兩者有所區別的原因。”按：天的六氣中，木、土、金、水各居一位，唯獨火有兩位。註解認為君火只立名於君位，不主歲氣，以名奉天，所以說君火以明；相火守位奉令，所以說相火以位。這是將‘明’改為‘名’，不僅不懂‘君火以明’的含義，甚至也不懂火為何有君相之分。幸好張景岳先生力辨其誤，認為啓玄的意思是因為《至真要大論》中提到少陰不主司氣化，所以引申為君火不立歲氣。殊不知那裡說的不主司氣化，是指君火不主五運的化生，不是說六氣。

另張景岳解釋說，君火在上，如太陽的光明，以昭示天道，所以對應人的心臟，神明出於此；相火在下，如源泉的溫暖，以生養萬物，所以對應人的腎臟，元陽藏於此。因此六氣的順序，君火在前，相火在後，前者肇始萬物之生，後者成就萬物之實。而一年三百六十日中，君相二火所主的時段僅是四、五、六、七月，共一百二十日，以完成一年的化育之功。這就是君相二火的作用。說法明晰貼切，符合經文主旨。）