《素問經注節解》~ 內篇 (7)
內篇 (7)
1. 六節臟象論
六節臟象者，謂天以六節成歲，而人之臟腑與之相應也。然細閱之，通篇約分七段：首三段，俱言節氣。第四段，言五氣更立，各有所勝，所勝則微，所不勝則甚，所謂病因時變，為本篇之要旨，醫家之綱領也。第五段，言天生五味以養人，而人得之以化精液。第六段，言五臟之象，而並解六腑之妙用，與五臟相應，總取決於膽。
末段言脈太盛則為關格，啟玄雲「物不可以久盛，極則衰敗」，是矣。
白話文：
六節臟象學說，是指上天以六節完成一年，而人體的臟腑與之相應。
具體來看，這篇古文可以分為七個部分：
- 前三段：都講述節氣。
- 第四段：講述五氣更替，各有相勝相生的關係，相勝的一方就會衰弱，不相勝的一方就會興旺，這便是「病因時變」，是本篇的主要內容，也是醫家的綱領。
- 第五段：講述上天創造了五味來滋養人，人吃了五味之後可以化生精液。
- 第六段：講述五臟的形象，同時解釋六腑的神奇作用，六腑與五臟相應，最終都取決於膽。
黃帝問曰：余聞天以六六之節以成一歲，人以九九制會，計人亦有三百六十五節以為天地，久矣。不知其所謂也？（按：六六之節以成一歲，其義易明，不必更贅。九九制會，注言「九周於九野之數，以制人形之會通」，誤矣。按本篇後又言地以九九制會，方是九州九野之義。
白話文：
黃帝問道：我聽說天體以六六之數來完成一年，人體以九九之數構成，計算起來，人體也有三百六十五個部位。但是我尚不知道這些部位是如何構成的。（按：六六之數構成一年，其意義易於理解，不必再更改。九九構成，注釋中說「九遍於九野之數，以構成人體的會通」，這是不正確的。按本篇後面又提到大地以九九之數構成，這纔是九州九野的意義。）
然人所謂九九制會者，以數而言也。夫天地之數，起於一，終於十，數之成也。執其成而不能變，則數窮矣。是故虛其一而九焉，則數變；又復從而九其九焉，則數愈變。是六六之節，雖為天地一定之數。然而氣盈六日，朔虛六日，一歲之中，人則因其盈虛之數，通其變而會於原，於是五歲再閏焉。由是言之，一定不易者天地也，變化無窮者人也。
白話文：
一般人所說的「九九制會」，是用數字來計算的。天地間的數字，從一到十，這樣纔算完整。如果只拘泥於這個完整而沒有變化，那麼數字就到達了盡頭。因此把「一」變成「九」，這樣數字就發生了變化；然後再把「九」中的九個都變成「九」，那麼變化就更加大了。這就是「六六之節」，雖然是天地間既定的規律。然而氣勢旺盛六天，初一沒有月亮六天，一年之中，人就會根據盈虧的規律，把握變化而聚合到源頭，所以五年閏兩次。以此來看，不變的是天地，變化無窮的是人。
易曰：「參天兩地而倚數。」又曰：「財成天地之化而不過，曲成萬物而不遺。」非人無由矣。節謂骨節，惟人與天地合德，故其骨節亦與天地之數相符也。然止應三百六十而余其五者，此以盈而變，亦猶九九之數以其虛而能變也。按此節之下，注言「九九制會，氣之數也」，是啟玄亦知其為數矣，何自相背謬乃爾乎。
白話文：
《易經》中說：「萬物參合天地而依循一定數目。」又說：「財富配合天地化育而不過度，曲折配合萬物而無遺漏。」不是人，就沒有辦法做到這些。
「節」指骨節，只有人與天地德性相合，所以人的骨節也符合天地之數。但是人體骨節只有三百六十塊，多出來五塊，這是因為陽滿而陰變，就像「九九」這個數字，因為它是虛數，所以能產生變化。
在這節的註解中說：「九九制會，是氣的數量」，可見啓玄也贊同這是一個數字。那他為什麼自己前後矛盾，說出相反的意見呢？
）岐伯對曰：昭乎哉問也！請遂言之。夫六六之節、九九制會者，所以正天之度，氣之數也。（六六之節，天之度也。九九制會，氣之數也。所謂氣數者，生成之氣也。周天之分，凡三百六十五度四分度之一，以十二節氣均之，則歲有三百六十日而終，兼以小月日，又不足其數矣，是以六十四氣而常置閏焉。何者？以其積差分故也。
白話文：
岐伯回答說：真是一針見血的問題啊！我將據實相告。天上的12節氣和地上的9個九天的時間交替出現，這是矯正天地的運行規律，是氣的規律。（12節氣是天體運行規律，9個九天是氣運行規律。所謂氣的規律，就是自然界動植物生長發育變化的規律。太陽運行一週，共365度又4分度之1，用12個節氣平均分配，一年就有360天，再加上小月的日子，還是少了一些天數，所以把64個節氣中多出的天數積累起來，不定期設置閏月。為什麼呢？就是因為有這些積累的零頭日子。）
天地之生育，本址於陰陽，人神之運為，始終於九氣，九之為用，豈不大哉！律書曰：「黃鐘之律，管長九寸，冬至之日，氣應灰飛。」由此則萬物之生，咸因於九氣矣。古之九寸，即今之七寸二分，大小不同，以其先秬黍之制而有異也。）天度者，所以制日月之行也；氣數者，所以紀化生之用也。
白話文：
宇宙中的萬物生長繁衍，根本在於陰陽平衡。人的精神活動和生命運轉，始終以九種氣體變化為基礎。九氣的作用，何其廣大！
《律書》中記載：「黃鐘的音律，管長為九寸，在冬至這天，會與灰燼飛揚的氣象相呼應。」由此可見，萬物的生成，都離不開九種氣體的化育作用。
古時候的九寸，相當於現在的七寸二分。它們大小不一，是因為古代是以秬黍的形制來制定度量的。天度是用來制定日月運行規律的，而氣數則是用來記錄化生過程的規律。
（制謂準度，紀謂綱紀。准日月之行度者，所以明日月之行遲速也；紀化生之為用者，所以彰氣至而斯應也。氣應無差，則生成之理不替；遲速以度，而大小之月生焉。按：天雖至廣不可度矣，然而盈虛消息之理，弦望晦朔之期，行有躔次，蝕有分鈔，總不離乎數。數之所至，氣即至焉，故曰氣數。
白話文：
「制」指的是準確度，「紀」指的是綱紀。準確測定日月運行速度和軌道，才能預測日月運行是否遲緩；釐清生物生長發育的規律，才能彰顯氣候的影響。氣候的影響不發生偏差，自然界的生長發育規律就不會改變；根據準確度來判斷，才能推算出大月小月。
註解：雖然天空廣闊到無法計算，然而陰晴盈虛的規律，弦月望月朔月的時間，運行的軌道，日食月食發生的頻率，都有一定的規律。規律所到之處，氣候也會隨之而來，所以稱為「氣數」。
氣數分明，天度雖玄，燎若指掌矣。）天為陽，地為陰；日為陽，月為陰；行有分紀，周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣。（日行遲，故晝夜行天之一度，而三百六十五日一周天而猶有度之奇分矣。月行速，故晝夜行天之十三度余，而二十九日一周天也。
白話文：
氣候變化有明顯的規律，天道的玄妙就像掌紋一樣清晰可見。天就是陽，地就是陰；太陽為陽，月亮為陰；運行有確定的軌道，執行有規律。太陽一天運行一度，月亮一天運行十三度多。因此，大小月共 365 日形成一年，積累多餘的氣就產生閏月。
（太陽運行較慢，所以晝夜運行天空一度，而 365 日繞天一週時還有多餘的度分。月亮運行較快，所以晝夜運行天空十三度多，而 29 日繞天一週。）
言有奇者，謂十三度外，復行十九分度之七，故云月行十三度而有奇也。禮義及漢律曆志云，二十八宿及諸星皆從東而循天西行，日月及五星皆從西而循天東行。今太史說云，並循天而東行，從東而西轉也。
白話文：
有人提出奇特說法，認為月球除了循西向東行走約十三度之外，還會再行程約十九度中的七分之七，因此說月亮行走約十三度加一點。按照《禮儀》和《漢律曆志》的說法，二十八星宿和其他星體都從東方沿著天空向西方運行，而太陽、月亮和金、木、水、火、土五顆行星都從西方沿著天空向東方運行。現在太史官的說法，則是所有天體都沿著天空向東方運行，也就是由東向西轉動。
諸歷家說，月一日至四日，月行最疾，日夜行十四度余；自五日至八日，行次疾，日夜行十三度余；自九日至十九日，其行遲，日夜行十二度余；二十日至二十三日，行又小疾，日夜行十三度余；二十四日至晦日，行又大疾，日夜行十四度余。今太史說月行之率；不如此矣，月行有十五日前疾，有十五日後遲者；有十五日前遲，有十五日後疾者。大率一月四分之，而皆有遲疾。
白話文：
過去的歷法家說，每月初一到初四，月亮運行得最快，一天一夜行進十四度多；初五到初八，運行速度次快，一天一夜行進十三度多；初九到十九，運行速度較慢，一天一夜行進十二度多；二十到二十三，運行速度又稍快，一天一夜行進十三度多；二十四到月底，運行速度又變快，一天一夜行進十四度多。現在太史官說月亮運行的規律，並不是這樣。月亮運行有前十五天快的，有後十五天慢的；有前十五天慢的，有後十五天快的。大概來說，一個月分成四等份，每等份都有快有慢。
遲速之度，固無常准矣。雖爾，終以二十七日，月行一周天，凡行三百六十一度。二十九日，日行二十九度，月行三百八十七度，少七度而不及日也。至三十日，日復遷，計率至十三分之八，月方及日矣，此大盡之月也。大率其計率至十三分日之半者，亦大盡法也。其計率至十三分日之五、之六而及日者，小盡之月也。
白話文：
遲緩的變化，確實是沒有固定標準的。不過，總的來說，二十七天是月亮走完一週的時間，這一週包含三百六十一度。二十九天的時候，陽光移動了二十九度，而月亮則走了三百八十七度，少了七度，還跟不上陽光。到了三十天的時候，陽光又向前移動，這時的計算達到了八分之十三，月亮纔跟上陽光，這是一個大滿月。一般來說，當計算達到陽光一半的時候，也可以稱作大滿月。當計算達到陽光的五分之一或六分之一的時候，則稱作小滿月。
故云大小月三百六十五日而成歲也。正言之者，三百六十五日四分日之一，乃一歲法。以奇不成日，故舉大以言之。若通以六小為法，則歲止三百五十四日，歲少十一日余矣。取月所少之辰，加歲外余之日，故從閏後三十二日而盈閏焉。尚書曰：「期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲」，則其義也。
白話文：
取日，使日有餘閏，是歲閏有餘閏，是曰：三百六十日，閏餘三百餘，故凡以六十日為歲餘閏，故曰：三百六十日， 故曰：三百六十日，是歲餘三百六十日，故曰：三百六十日，以 :三百七旬，故三百六十日， :三百者， :三百六十日， 者，以三百六十日，以六十日
積余盈閏者，蓋以月之大小，不盡天度故也。）立端於始，表正於中，推余於終，而天度畢矣。（端，首也。始，初也。表，彰示也。正，鬥建也。中，月半也。推，退位也。言立首氣於初節之日，示鬥建於月半之辰，退餘閏於相望之後。是以閏之前，則氣不及月；閏之後，則月不及氣。
白話文：
因為月亮的大小和天體運行的天度不完全相同，所以會產生累積的餘數和閏月。
立春時節標示一年的開端，夏至時節在一年中間彰顯斗宿建星（斗柄所指），退位閏月在相望（望月）之後。因此，閏月之前，氣候變化沒有跟上月亮的變化；閏月之後，月亮的變化沒有跟上氣候變化。
故常月之制，建初立中，閏月之紀，無初無中，縱歷有之，皆他節氣也。按：此天官家言，是正所謂人以九九制會也。）帝曰：余已聞天度矣，願聞氣數何以合之？岐伯曰：天以六六為節，地以九九制會。（按：首節言天以六六之節以成一歲，人以九九制會，指成歲盈閏言。
白話文：
因此，正常的月份規定是從建初（立春）開始到立中（秋分）為止，閏月的紀律是沒有建初和立中，縱使偶爾會有，也是其他節氣。
帝皇說：我已經聽明白了天體的運行的度數，希望能再聽聽氣數是怎麼和天體運行相符合的？
岐伯說：天以六六為一個節氣，地以九九為一個會期。
言天雖有六六之節，必賴人以九九之數推之，而後歲功成也。此則並言天地，言天有六六之節為一歲，地有九州九野而與天相應也。王注竟無分別。）天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲，三百六十日法也。（按：此言每一歲之常數也。若以盈虛言，則前言大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏，與此不同矣。
白話文：
古文說，雖然上天有六六之節氣，但必須靠人用九九（81）來推算它，才能完成一年的周轉。這句話同時提到天地，也就是說天有六六個節氣組成一年，而地有九個州和九個原與天相呼應。（王註沒有區分這兩點，是錯誤的。）天上共有十個太陽，六個太陽輪流執政就完成一個甲子，六個甲子輪完就結束一年，這是一個有三百六十天的規律。（註：這段話講述了每一年的常規日期。但如果考慮到盈虧，前面提到的三百六十五天的閏年和閏月積累了多餘的氣息，就與此處所說的不同了。）
盈謂氣盈，虛謂朔虛也。）夫自古通天者，生之本，本於陰陽。其氣九州九竅，皆通乎天氣。（按：此節無甚深義，註解殊覺支離。蓋言天以六六之節成於上，地以九州九野列於下，人則戴天履地而其氣常與之相通也。）故其生五，其氣三。（按：五，五臟，謂人具五臟以生也。
白話文：
「盈」就是氣充足，「虛」就是氣短缺。自古以來，能與天地相通的人，生命之本源來自於陰陽之氣。人的九個臟腑和九個孔竅，都與天地的氣息相通。因此，人體能生長發育，依靠的是五臟之氣，而推動五臟運化的原動力來自於天地的三氣（天氣、地氣、人和之氣）。
三，生氣通天論注作天氣、地氣、運氣，謂人在天地之中，必本其氣以為氣也。）三而成天，三而成地，三而成人。（非唯人由三氣以生，天地之道亦如是矣，故易乾坤諸卦皆必三矣。）三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九臟。（按：九，九州，九野。爾雅云：「邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野，野外謂之林，林外謂之坰。
白話文：
三、生氣通天論註解為：天氣、地氣、運氣。認為人在天地之間，必定依循這三氣所生的氣。因此，由三種氣形成天空、大地和人體。（不僅人是由三氣所生，天地之道也是如此，因此易經中乾卦坤卦等卦象都必定是三個爻。）將三氣再分成三，合起來是九，九分為九州，九州對應著人體的九臟。（註：九州，即九個分區。爾雅中說：「村莊外圍稱為郊，郊外稱為牧場，牧場外稱為原野，原野外稱為山林，山林外稱為荒地。」）
」王注所引多「郊外謂甸」，然亦止七野而缺其二焉。九野為九臟，猶言九臟應九野，蓋互文也。）故形臟四，神臟五，合為九臟以應之也。（按：神臟五：一肝，二心，三脾，四肺，五腎。五臟藏神，如宣明五氣篇及九針論所言是也。形臟四，三部九候論言「一頭角，二耳目，三口齒，四胸中」，是也。
白話文：
皇帝問：「我已經聽說過六合九會的事情，夫子說到氣的盈虧，我想請問什麼是氣？」……岐伯回答：「五天為一候，三候為一氣，六氣為一時，四季為一歲，並且各有其主治的官員。（註：這裡所說的『主治』，是指一年由司天主治，一節由主令主治，然後對應進行調理。）五運互相遞承，共同進行治理，最終到終期，周而復始，氣候的建立和分佈，就像一個沒有起點和終點的環形。」
候亦同法，故曰不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。（按：春木生夏火，火生長夏土，土生秋金，金生冬水，水又生春木，是相襲也。皆治之，謂各主時行令也。時立氣布，謂時當春則木氣旺而生髮之令行，時當夏則火氣旺而長養之令行之類是也。候亦同法，指治病者言，人與四時之氣相應，亦當隨時施治也。
白話文：
診察疾病的方法也與此相同，所以說如果不知道年齡增長的變化，氣盛氣衰的情況，以及虛實的轉變，就不能成為一名醫師。（註解：春天木氣生長夏天的火氣，火氣生長長夏的土氣，土氣生長秋天的金氣，金氣生長冬天的水氣，水氣又生長春天的木氣，這是互相承襲的。治療疾病的方法都要根據時令，各主導一個時節的運行。時令一到，氣機就會顯露，比如，春天的時候，木氣旺盛，生髮之令運行；夏天的時候，火氣旺盛，長養之令運行，以此類推。診察疾病的方法也與此相同，指的是治療疾病的人來說，人與四季之氣相應，也應當根據時令來治療疾病。）
故曰以下，正言不能候時以施治，則不得謂之醫也。注與校正俱不明確。）帝曰：五運之始，如環無端，其太過不及何如？岐伯曰：五氣更立，各有所勝，盛虛之交，此其常也。……帝曰：何謂所勝？岐伯曰：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂得五行時之勝，各以氣命其臟，（長夏者，六月也。土生於火，長在夏中，既長而旺，故云長夏也。
白話文：
因此，如果不能根據時季來施治，就不能稱之為醫者。
黃帝問：五運的開始，就像一個沒有起點的環，過剩與不足的情況如何？
岐伯答：五氣交替盛衰，各有其勝出方，盛衰交替，這是常態。
黃帝問：什麼是「所勝」？
岐伯答：春季克長夏，長夏克冬季，冬季克夏季，夏季克秋季，秋季克春季，所謂五行時勝，各以氣性主宰其臟器。（長夏指六月。土生於火，在夏季中成長，成長旺盛，故稱長夏。）
以氣命臟者，春之木內合肝，長夏土內合脾之類，故曰以氣命其臟。命，名也。）帝曰：何以知其勝？岐伯曰：求其至也，皆歸始春。（始春謂立春之日也，春為四時之長，故候氣皆歸於立春前之日也。）未至而至，此謂太過，則薄所不勝而乘所勝也，命曰氣淫。……至而不至，此謂不及，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫。
白話文：
用氣決定臟腑的狀態，例如春天的木氣內合於肝臟，長夏的土氣內合於脾臟之類，所以說用氣決定臟腑。
（「命」在此處是「稱名」的意思。）皇帝說：怎麼知道它們之間的勝克關係？岐伯說：從季節的變化中尋找依據，它們都歸於立春。
如果還不到立春季節就到來了，這叫「氣淫」。「淫」的意思是超越，也就是原本較弱的一方過度旺盛，反而壓制了原本較強的一方。
如果立春到了但氣候還沒有明顯轉變，這叫「氣迫」。「迫」的意思是壓制，也就是原本較強的一方無法發揮作用，反而被原本較弱的一方所傷害。
（凡氣之至，皆謂立春前十五日，乃候之初也。未至而至，謂所直之氣，未應至而先期至也。先期而至，是氣有餘，故曰太過。至而不至，謂所直之氣，應至不至而後期至。後期而至，是氣不足，故曰不及。凡五行之氣，我克者為所勝，克我者為所不勝，生我者為所生。假令肝木有餘，是肺金不足，金不制木，故木太過。
白話文：
春天的氣息開始到來，大約在立春前十五天左右。如果提前到來，表示這個時節的氣息過早出現了，稱為「太過」。如果延遲到來，表示這個時節的氣息過晚出現了，稱為「及」。
五行之中，我所克勝的屬性稱為「所勝」，克勝我的屬性稱為「所不勝」，生我的屬性稱為「所生」。比方說，肝屬木，如果木氣過盛，代表肺金虛弱，金氣無法制約木氣，因此木氣過盛。
木氣既余，則反薄肺金，而乘於脾土矣，故曰太過則薄所不勝而乘所勝也。此皆五臟之氣內相淫併為疾，故命曰氣淫也。余太過例同。又如木氣少不能制土，土氣無畏而遂妄行，水被土凌，故云所勝妄行而所生受病也。肝木之氣不平，肺金之氣自薄，故曰所不勝薄之。然木氣不平，土金交薄，相迫為疾，故曰氣迫也。
白話文：
當肝氣過剩時，就會反過來損害肺金，同時侵犯脾土。所以說過度的情況下，會損害無法剋制的器官，並侵犯能夠剋制的器官。這些都是五臟之氣在體內相互侵犯而導致疾病，因此稱為「氣淫」。其他過度的情況也類似。又如肝氣不足無法剋制脾土，脾土的氣勢便沒有顧忌而胡作非為，腎水被脾土欺凌，所以說能夠剋制的器官胡作非為，而被剋制的器官受到損害。由於肝木之氣異常，肺金之氣自然也會衰弱，所以說無法剋制的器官會被剋制。然而肝氣異常，會導致脾土和肺金相互損害，互相侵迫而導致疾病，所以稱為「氣迫」。
余不及例同。）所謂求其至者，氣至之時也。（按：氣因時而變，一歲有一歲之氣，故佔一歲之氣於始春。一時有一時之氣，又必隨時而驗其氣。氣有至有不至，則知太過與不及，可因時而治病矣。此二句雖是申解皆歸始春句意，卻亦是言四時各有應至之氣，不獨始春為然也。
白話文：
我不順從這個觀點。所謂「求其正」，是指氣候適中的時候。（按：氣候隨著時間變化，一年之中有不同的氣候，因此在早春時節占卜一年的氣候。不同的時間有不同的氣候，必須根據時間來驗證氣候。氣候有適中和不適中，這樣就可以根據季節來治療疾病了。這兩句話雖然是解釋同歸於早春的觀點，但也是說四季都有相應的適中氣候，不僅僅是早春。）
）謹候其時，氣可與期，失時反候，五治不分，邪僻內生，工不能禁也。（按：人之五臟，配合五行，外應四時，病時不同，治法亦異，故云五治。）帝曰：有不襲乎？（言五行之氣，有不相承襲者乎？）岐伯曰：蒼天之氣，不得無常也。氣之不襲，是謂非常，非常則變矣。
白話文：
因為身體各臟腑配合著五行的屬性而不同。（所以不對應的屬性是否會影響五臟的健康？）水屬性的肝臟不能夠與屬性的脾臟相配合。（那麼水屬性的肝臟不能夠和屬性的脾臟相配合的這個說法，）確實如此。
（按：天氣清淨，高遠難名，洵非形跡之可求。然而春溫夏暑，秋涼冬寒，歷今古而不易，謂之無常不得也。有如春應溫而反寒，夏應暑而反涼，冬應寒而反溫，秋應涼而反熱，四時之氣，不相承襲，則已非天之常道，災害必由是而起，故下文即云變至則病也。）帝曰：非常而變奈何？岐伯曰：變至則病，所勝則微，所不勝則甚，因而重感於邪則死矣。故非其時則微，當其時則甚也。
白話文：
（說明：天氣變化規律，很難用言語形容，無法從具體的跡象來預測。然而，歷朝歷代，春暖夏熱、秋涼冬寒的季節交替規律是不變的，不能說它沒有規律。如果出現異常情況，比如春天應該溫暖反而寒冷，夏天應該炎熱反而涼爽，冬天應該寒冷反而溫暖，秋天應該涼爽反而炎熱，這種四時氣候不相適應的情況，就偏離了自然規律，必然會導致災害發生。因此，下文才會說「變則生疾」。）
黃帝問：出現異常變化怎麼辦呢？
岐伯答：異常變化發生就會生病，身體不適應症狀就輕，身體適應不了症狀就重，如果再受到外邪侵襲，就會死亡。所以，不適應時令的氣候，症狀就輕；適應時令的氣候，症狀就重。
（言蒼天布氣，尚不越於五行；人在氣中，豈不應於天道。按：注此四語是矣，繼云「假命木直之年，有火氣至，後二歲病矣」等語，恐未確。按變至則病，是根上文，言四時之氣，既反其常，是天氣變而人受病也。然病則病矣，其中又有微甚之分焉。譬如木直之年，所能勝木者，金也。
白話文：
所謂蒼天運行，其氣的運行也不超出五行；人生活在氣之中，難道不會受到天氣的影響嗎？
注：關於「蒼天布氣，尚不越於五行；人在氣中，豈不應於天道」這四句話的註解是正確的。然而後面的「假命木直之年，有火氣至，後二歲病矣」等話，恐怕不準確。
按：氣候突然變化就會生病，這是根據上文「四時之氣，既反其常，是天氣變而人受病也」的說法。生病是會發生的，但其中還有病情的輕重之分。比如「木直之年」，剋制木的五行是金。
若人感不正之氣，病在於肺，肺金也，金能平木，本不為害，雖病亦微。所不能勝木而為木所克者，土也。若人感不正之氣，病在脾胃，脾胃土也，土本畏木，木旺土虛，其病必甚。病既甚矣，而或更感外邪，邪依於肝，肝木愈盛，脾胃愈虛，虛不任邪，故不但病甚，而且必死也。
白話文：
思：邪來正思，不如不正，思邪思正，不如思不正邪思，欲平胃病，不如欲平，平胃思平，平思平欲平，。，，，，，，，，平，欲，。，，思平平思平平，。，。，邪思平平，，，。
然此特就生克之常而論，若木直之歲，而人病於秋冬之時則病微，病於春夏之日則病甚者，秋非木旺之時故微，春當木旺之時故甚也。變至則病一句是頭；所勝所不勝三句，是說病之微甚，分於五行之相制；非其時二句，則又以邪之衰旺本於時，而分病之微甚也。意各不同，注俱渾淪無別，且以後二三歲病為微，四五歲病為甚，殊屬荒唐。
白話文：
然而，這只是根據五行生剋的常理來討論的。如果是在木旺之年，但人在秋冬生病，則病情較輕；而如果是在春夏生病，則病情較重。這是因為秋天不是木旺之時，所以病情較輕；而春天是木旺之時，所以病情較重。
「變至則病」一句是總綱領；「所勝所不勝」三句，是說明病情輕重，取決於五行之間的相剋；「非其時」兩句，則又根據邪氣的衰旺在時間上的變化，來區分病情的輕重。
這些意思各不相同，但註解卻混淆不清，不加區別。另外，將後兩三歲的病情認為較輕，四五歲的病情認為較重，更是荒謬絕倫。
）帝曰：善！余聞氣合而有形，因變以正名。（按：氣不合則形不成，是故形生於氣也；氣不變則病不生，是故病始於變也。正名者，病名於是正也。閔芝慶作正名論，論傷寒與類證。傷寒之名宜正，凡病之名亦不可不正，可類推矣。）天地之運，陰陽之化，其於萬物，孰少孰多，可得聞乎？岐伯曰：悉哉問也！天至廣，不可度，地至大，不可量，大神靈問，請陳其方。草生五色，五色之變，不可勝視，草生五味，五味之美，不可勝極。
白話文：
（黃帝說：非常好！我聽說氣的凝合才能形成形體，而因變化的規律纔有了正確的病名。
天地間陰陽運化，在萬物中，陰氣和陽氣的多少，可否得知？
岐伯說：您問得非常好！天之廣闊，無法測度；地之遼闊，無法衡量；上天啊，偉大的神靈，請讓我來陳述這其中的規律。
生長萬物的草有五種顏色，五種顏色的變化，多到無法一一觀賞；生長萬物的草有五種味道，五種味道的美味，多到無法一一品嘗。
（言物生之眾，稟化各殊，目視口味，尚無能盡之，況於人心，乃能包括耶。）嗜欲不同，各有所通。（按：人性多偏，故嗜欲亦異。）天食人以五氣，地食人以五味。天以五氣食人者，臊氣湊肝，焦氣湊心，香氣湊脾，腥氣湊肺，腐氣湊腎也。地以五味食人者，酸味入肝，苦味入心，甘味入脾，辛味入肺，鹹味入腎也。
白話文：
萬事萬物繁多，各種變化不同。觀察物品的形狀和味道，都難以完全瞭解，更何況是人體的心性變化。
人的飲食喜好不同，各有各的偏好。（註：人的天性大多偏頗，所以飲食喜好也有差異。）
天地用五種氣和五種味道來滋養人。天用五種氣來滋養人：臊氣與肝臟相應，焦氣與心臟相應，香氣與脾臟相應，腥氣與肺臟相應，腐氣與腎臟相應。地用五種味道來滋養人：酸味進入肝臟，苦味進入心臟，甘味進入脾臟，辛味進入肺臟，鹹味進入腎臟。
陰陽應象論曰：「陽為氣，陰為味。」五氣入鼻，藏於心肺，上使五色修明，音聲能彰。五味入口，藏於腸胃，味有所藏，以養五氣。（心榮面色，肺主音聲，故氣藏於心肺，上使五色修潔分明，音聲彰著。氣為水母，故味藏於腸胃，內養五氣。按：五氣入鼻，無所不到，何獨藏於心肺耶？蓋心者血臟也，氣由鼻入，先行本臟，而後會於心而生血，惟生血，故能使五色修明也。
白話文：
中醫經典《陰陽應象論》中提到：「陽氣就像空氣，陰液就像味道。」當五種空氣經由鼻子吸入，會儲藏在心肺，進而讓五種顏色得到滋養，聲音也能夠清晰。當五種味道經由嘴巴入口，會儲藏在腸胃，不同的味道儲存在不同的部位，用來滋養五種空氣。（心臟負責滋養臉色，肺部主管聲音，因此空氣儲存在心肺後，就能滋養五種顏色使之鮮明，聲音也能夠清晰。空氣是水的來源，因此味道儲存在腸胃中，從內部滋養五種空氣。註：五種空氣經由鼻子進入身體後，無處不在，為什麼特別儲存在心肺呢？這是因為心臟是儲存血液的器官，空氣從鼻子進入後，首先會進入心臟，然後在心臟裡生成血液，由於生成了血液，因此才能讓五種顏色得到滋養。）
肺者氣龠也，鼻為肺竅，氣由鼻入，會於肺而後頒布於各臟，清濁於是乎分焉，惟能分清濁，故使音聲彰著也。謂之藏於心肺，宜矣。至於五味入口，藏於腸胃，而五臟之氣即借之以養者，蓋人必具五臟以生，而五臟又必須五氣而運。然非飲之食之，則五臟之氣亦乾槁而閉塞矣。
是五臟之氣，必借五味之氣以養也。）氣和而生，津液相成，神乃自生。
白話文：
肺是主宰氣息的器官，鼻子是肺部的孔竅。空氣從鼻子吸入，在肺部匯集，然後分配到各個臟器。肺部能區分清氣和濁氣，因此能使聲音清晰響亮。所以說聲音藏於心肺，是有道理的。而五種味道的物質，從嘴巴進入後，藏在腸胃中，而五臟的氣就會藉此滋養。因為人必須具備五臟才能生存，而五臟又必須有五氣才能運作。但是如果不進食和喝水，五臟之氣就會枯竭而堵塞。
帝曰：臟象何如？（象謂所見於外，可閱者也。）岐伯曰：心者，生之本，神之處也。其華在面，其充在血脈，為陽中之太陽，通於夏氣。（心者，君主之官，神明出焉，萬物系之以興亡，故曰心者，生之本，神之處也。火氣炎上，故華在面。心生血，其主脈，故充在血脈。
白話文：
皇帝問：臟象的表現如何？（「象」是指外在可觀察的現象。）岐伯回答：心是生命的根本，是神明寄居的地方。它的表現表現在臉色上，充盈在血脈中，是陽氣中的太陽之氣，與夏季之氣相通。（心是君主之官，神明由此產生，萬物都依賴它而興衰存亡，所以說心是生命的根本，是神明寄居的地方。火氣向上燃燒，所以表現為臉色紅潤。心生血，故其主脈也充盈於血脈之中。）
心王於夏，氣合太陽，以太陽居夏火之中，故曰陽中之太陽，通於夏氣也。按：王本作神之變，元起、太素並作神之處，良是，今從之。）肺者，氣之本，魄之處也。其華在毛，其充在皮，為陽中之少陰，通於秋氣。（肺藏氣，其神魄，其合皮毛，故云。按：王本陽中之太陰，甲乙、太素並作少陰。
白話文：
夏季的心臟是陽氣的統帥，與太陽之氣合而為一。太陽之氣居於夏季的火氣之中，所以稱之為「陽中之太陽」，與夏季之氣相通。（註：古籍中的「王」字本作「神之變」，元起、太素等古籍也作「神之處」，此處採用此解。）
肺臟是氣的根本，魄的所在地。肺的精華表現在體毛上，肺的充盈反映在皮膚上，是「陽中之少陰」，與秋季之氣相通。（肺臟儲藏氣，其神為魄，與皮膚毛髮相合，故有此說。註：古籍中的「陽中之太陰」一說，在甲乙、太素等古籍中均作「少陰」。）
新校正云：「肺在十二經雖為太陰，然在陽分之中當為少陰也。」良是，今從之。）腎者，主蟄封藏之本，精之處也。其華在發，其充在骨，為陰中之太陰，通於冬氣。（地戶封閉，蟄蟲深藏，腎又主水，受五臟六腑之精而藏之，故云主蟄封藏之本，精之處也。腦為髓之海，腎主骨髓，發者腦之所養，故華在發，充在骨也。
白話文：
新校正雲：「肺雖然在十二經中屬於太陰，但它在陽分之中應該歸為少陰。」這是正確的，現在採用這種說法。）腎，主司冬藏之本，是精氣貯藏的場所。它的精華表現在頭髮上，它的充實表現在骨骼上，是陰中之太陰，與冬氣相通。（地戶封閉，萬物蟄伏，腎又主水，接受五臟六腑的精氣而將其貯藏起來，所以說主司冬藏之本，是精氣貯藏的場所。腦是髓海，腎主骨髓，頭髮是腦所養育的，所以精華表現在頭髮，充實表現在骨骼上。）
按：王本少陰，元起、甲乙、太素並作太陰。新校正云：「腎在十二經雖為少陰，然在陰分之中當為太陰。」從之。）肝者罷極之本，魂之居也。其華在爪，其充在筋，以生血氣，……為陰中之少陽，通於春氣。（夫人之運動者，皆筋力之所為也，肝主筋，其神魂，故曰罷極之本，魂之居也。
白話文：
古代記載：腎臟在十二經脈中屬於少陰，但在陰分中應屬太陰。後人校正說：「腎臟在十二經脈中雖然屬於少陰，但在陰分中應該屬於太陰。」我們遵循這個說法。肝臟是疲倦的根源，是魂魄的住所。它的表徵在指甲上，它的功能在筋上，能生血氣，……是陰分中的少陽，與春天的氣息相通。（人的動作，都是由筋力來控制的，而肝臟主筋，魂魄寄宿在肝臟，因此說是疲倦的根源，是魂魄的居所。）
爪者筋之餘，肝之養，故華在爪，充在筋也。東方為發生之始，故以生血氣也。按：罷與疲通，肝主筋，過勞則運用乏竭而困倦矣，故云罷極。又人之血氣，生於心，統於脾，而藏於肝，肝得其養，則血氣充足而無病，故又云以生血氣也。陽中當作陰中，新校正云全元起、甲乙、太素並同。
白話文：
指甲是筋的延伸，由肝臟滋養，所以指甲的顏色反映了肝臟的健康狀況，而筋則充滿了肝的精氣。東方是萬物的起始，所以肝臟負責生成血氣。勞累過度會導致筋骨乏力，使肝臟功能衰竭，進而感到疲倦，所以說「罷極」。人體的血氣由心臟生成，由脾臟統攝，並儲藏在肝臟，肝臟得到滋養，血氣就會充足，人體便能無病，所以說「以生血氣也」。「陽中」應作「陰中」，這是根據《全元起》、《甲乙》、《太素》等醫書的校正。
）脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱者，倉廩之本，營之居也，名曰器，能化糟粕，轉味而入出者也。此至陰之類，通於土氣。（皆可受盛，轉運不息，故為倉廩之本，名曰器也。營起於中焦，中焦為脾胃之位，故云營之居也。然水穀滋味，入於脾胃，脾胃糟粕，轉化其味，出於三焦膀胱，故云轉味而入出也。
白話文：
脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱，是儲藏和運輸營養的根本，是維持生命活動的居所，被稱為「器」。它們能夠消化食物中的糟粕，把其中的營養成分轉化後吸收和排出。這些器官屬於至陰的性質，與土氣相通。（它們都能夠儲存和運送營養，不停地運作，所以稱為「倉廩之本」和「器」。營氣從中焦發出，而中焦就是脾胃所在的位置，所以稱為「營之居」。然而，食物和水中的營養成分進入脾胃後，脾胃會把它們分解成糟粕，轉化其中的營養，再由三焦和膀胱排出，所以稱為「轉味而入出」。）
土合至陰，金匱真言論曰：「陰中之至陰，脾也。」按：入出二字妙，唯有入故有出也，大小腸脾胃膀胱皆先入而後出者。三焦主氣，何亦並言？蓋三焦之氣亦借飲食之味變化而為升降也。）凡十一臟，取決於膽也。（上從心臟，下至於膽，為十一也。然膽者，中正剛斷無私偏，故皆取決於膽也。
白話文：
土屬至陰，根據《金匱真言》所說：「陰中至陰，是脾。」注意：「入出」二字很妙，只有先有「入」，纔能有「出」。大腸、小腸、脾、胃、膀胱都是先入後出的。三焦主氣，為什麼也並提？這是因為三焦之氣也藉助飲食的味道變化而升降。
總共有十一臟，都取決於膽。（從心臟開始，到膽結束，一共十一臟。但是膽是中正剛斷、沒有偏私的，所以十一臟都取決於膽。）
）按：一臟有一臟之職司，故在秘典論有十二官之分。然職在專司者，自不可兼攝，乃功同一致者，則又不可不並言。所以同一臟腑也，而此篇或分言，或並舉，以見十二臟腑之功用不同，其義始全也。
白話文：
要注意：每個臟器都有其獨特的職責，因此在《祕典論》中將其分為十二官。雖然每個臟器的職責都是專司的，不能相互替補，但有一些功能相似的臟器，則可以並列提及。因此，對於同一臟腑，有的段落中可能把它們分開討論，有的段落中可能將其並列說明，以展示十二臟腑的功能各不相同，這樣才能全面地理解其意義。
故人迎一盛病在少陽，二盛病在太陽，三盛病在陽明，四盛以上為格陽。（一盛者，謂人迎之脈大於寸口一倍也。余盛同法。四倍以上，陽盛之極，故格拒而食不得入也。正理論曰：「格則吐逆。」）寸口一盛病在厥陰，二盛病在少陰，三盛病在太陰，四盛以上為關陰。（盛法同陽。
白話文：
如果人迎脈盛大，則病在少陽；再盛大，則病在太陽；再盛大，則病在陽明；四倍以上則格陽。（脈盛大一倍，稱為一盛。其餘各脈同理。四倍以上，為陽氣過盛的極點，故會阻絕飲食進入。正理論說：「格陽會引起嘔吐。」）
如果寸口脈盛大，則病在厥陰；再盛大，則病在少陰；再盛大，則病在太陰；四倍以上則關陰。（脈盛大的法則與陽脈相同。）
四倍以上，陰盛之極，故關閉而溲不得通也。正理論曰：「閉則不得溺。」）人迎與寸口俱盛四倍以上為關格，關格之脈贏，不能極於天地之精氣則死矣。（俱盛謂俱大於平常之脈四倍也。物不可久盛，極則衰敗，故不能極於天地之精氣則死矣。按：新校正云：「古文贏與盈通用。
白話文：
當人迎脈和寸口脈同時強盛超過正常脈象四倍時，表示閉門關閉，小便無法通暢。醫書《正理論》中說：「閉門關閉，就無法小便。」如果人迎脈和寸口脈都比正常脈象強盛四倍以上，稱為「關格」。關格的脈象虛弱無力，無法吸收天地精氣，就會導致死亡。（「俱盛」是指同時比平常脈象強盛四倍。任何事物都不可能長久強盛，到了極致就會衰敗，因此無法吸收天地精氣，就會死亡。按：《新校正》中記載：「古文中的『贏』和『盈』通用。」）
」）反四時者，有餘為精，不足為消。應太過不足為精，應不足有餘為消。陰陽不相應，病名曰關格。（廣陳其脈應也。夫反四時者，諸不足皆為血氣消損，諸有餘皆為邪氣勝精也。陰陽之氣，不相應合，不得相營，故曰關格也。按：此一段，原刻在脈要精微論中，獨論關格，無問突答，必錯簡也。
白話文：
當身體狀況與四季變化相反時，若出現過度現象則為元氣過盛，不足現象則為元氣過衰。若正常狀況下應過度卻不足則為元氣過盛，正常狀況下應不足卻過度則為元氣過衰。當陰陽之氣相互抵消，則出現疾病，稱為「關格」。
（詳細說明脈象的反應：與四季變化相反而出現不足的，都是血氣消耗過多；與四季變化相反而出現過度的，都是邪氣壓制元氣。陰陽之氣互相抵消，不能相互配合，所以稱為「關格」。注：這一段原本出現在「脈要精微論」中，只討論關格，沒有問答，應該是錯置了。
今移於此，庶文義相貫。謹按靈樞終始篇云：「人迎一盛，病在足少陽；一盛而躁，病在手少陽。人迎二盛，病在足太陽；二盛而躁，病在手太陽。人迎三盛，病在足陽明；三盛而躁，病在手陽明。人迎四盛，且大且數，名曰溢陽，溢陽為外格。脈口一盛，病在足厥陰；一盛而躁，病在手心主。
白話文：
現在將這段文字放在這裡，以便文義連貫。謹慎對照《靈樞終始篇》記載：「人迎脈一盛，病在足少陽；一盛且浮躁，病在手少陽。人迎脈二盛，病在足太陽；二盛且浮躁，病在手太陽。人迎脈三盛，病在足陽明；三盛且浮躁，病在手陽明。人迎脈四盛，又大又數，名叫溢陽，溢陽是外邪入侵。脈口一盛，病在足厥陰；一盛且浮躁，病在手心主。」
脈口二盛，病在足少陰；二盛而躁，病在手少陰。脈口三盛，病在足太陰；三盛而躁，病在手太陰。脈口四盛，且大且數，名曰溢陰，溢陰為內關，內關不通，死不治。人迎與太陰脈口俱盛四倍以上，命曰關格，關格者與之短期。」又脈度篇云：「邪在腑則陽脈不和，陽脈不和則氣留之，氣留之則陽氣盛矣。
白話文：
如果手腕脈搏兩側都跳動強烈，則說明疾病在足少陰經脈上；如果兩側脈搏強烈且浮躁，則說明疾病在手少陰經脈上。
如果手腕脈搏三側都跳動強烈，則說明疾病在足太陰經脈上；如果三側脈搏強烈且浮躁，則說明疾病在手太陰經脈上。
如果手腕脈搏四側都跳動強烈，而且脈搏強勁有力且跳動頻繁，則被稱為「溢陰」，「溢陰」表示內臟關絡不通暢，內臟關絡不通暢，則無法治癒。
如果「人迎」穴位和太陰脈搏的跳動都比平時強四倍以上，則稱為「關格」，「關格」患者的壽命會很短。
還有一篇「脈度篇」中提到：「邪氣在臟腑中時，陽脈就會異常，陽脈異常就會導致氣血滯留，氣血滯留就會導致陽氣旺盛。
陽氣太盛則陰不利，陰不利則血留之，血留之則陰氣盛矣。陰氣太盛，則陽氣不能榮也，故曰關。陽氣太盛，則陰氣弗能榮也，故曰格。陰陽俱盛，不得相榮，故曰關格，關格者，不得盡期而死也。」繼是禁服篇亦言關格。合而觀之，脈陰陽外盛之極者，實真原內竭之象也，死不旋踵，又何疑焉。
白話文：
陽氣過盛則陰氣不能得到滋潤，陰氣不能滋潤則會導致血流停滯，血流停滯則會導致陰氣過剩。陰氣過剩，則陽氣無法發揮溫煦作用，因此稱之為「關」。陽氣過盛，則陰氣無法得到滋潤，因此稱之為「格」。陰陽兩氣都過剩，無法互相滋潤，因此稱之為「關格」，「關格」的人無法活到壽終正寢。接著是「禁服篇」也提到「關格」。綜合來看，脈相中陰陽兩氣極度過盛的人，實際上是真元內在極度衰竭的表現，不久就會死亡，這一點毋庸置疑。
其辨關格者，始於越人三難，謂脈有太過，有不及，有陰陽相乘，有復有溢，有關有格，以體象言也。仲景云：「在尺為關，在寸為格，關則不得小便，格則吐逆。」叔和因之。東垣則分左為人迎，右為氣口。氣口之脈，大四倍於人迎，此清氣反行濁道也，故曰格。人迎之脈，大四倍於氣口，此濁氣反行清道也，故曰關。
白話文：
中醫把把脈時遇到的阻礙感，最早由越人提出的「三難」說開始，認為脈象有太盛、太弱、陰陽相互幹擾、迴流過多、有阻礙的感覺，這些都用具體的生理現象來描述。張仲景說：「在尺脈的位置出現阻礙感稱作『關』，在寸脈的位置出現阻礙感稱作『格』，『關』的話會影響小便，『格』的話會嘔吐反胃。」尤叔和繼承了這個說法。李東垣則把脈象分為左邊的「人迎」，右邊的「氣口」。「氣口」的脈象比「人迎」大四倍，這是清氣逆行於濁氣的脈道，所以稱為「格」。「人迎」的脈象比「氣口」大四倍，這是濁氣逆行於清氣的脈道，所以稱為「關」。
關則不得小便，格則吐逆。至於丹溪則別立關格一門，云寒在上，熱在下，脈兩寸俱盛四倍以上，此病多死。吾鄉前輩馬玄臺，言關格是脈體，非病名。張景岳稱其獨超前代，是也，乃以經中所言人迎，專屬之結喉旁之人迎穴，而力詆從前之非，且咎東垣創以左寸為人迎之謬。噫！何其言之過，而所見之偏且鑿也。
白話文：
如果關格（熱證實熱），就會小便困難；如果格反（熱證虛熱），就會嘔吐呃逆。
丹溪派學者特別提出「關格」一說，認為如果寒邪在上，熱邪在下，兩個寸脈同時很盛（超過正常脈搏的四倍以上），這種病通常會死亡。
我們家鄉的先輩馬玄臺說，關格是一種脈象，而不是病名。張景嶽稱讚他獨創見解，超越前人，是正確的。
馬玄臺認為，《內經》中提到的「人迎」，特指喉嚨旁的人迎穴，而強烈反對以前把左寸脈當作人迎的說法。
唉！馬玄臺的言論太過偏激，而且見解也過於狹隘。
夫結喉旁之人迎，人迎穴也，經中所言固多指此，且亦原無以左寸名人迎之明文，猶可矇混言之。至謂兩手寸脈盡屬三陰，則謬甚也。請即以經之言脈者證之，脈要精微論曰：「尺內兩旁則季脅也，尺外以候腎，尺裡以候腹中。附上，左外以候肝，內以候膈，右外以候胃，內以候脾。
白話文：
咽喉旁的人迎穴，經文中的「人迎」通常是指這個穴位。而且經文中也沒有明確記載左寸口脈名為「人迎」。所以這個說法還可以含糊其辭地解釋。但如果認為兩手寸脈都屬於三陰經，那就錯得離譜了。我們來看看經書中關於脈絡的記載：《脈要精微論》中說：「尺脈兩側是季脅，尺外可以診測腎臟，尺裡可以診測腹中。附上，左寸外可以診測肝，左寸內可以診測膈肌，右寸外可以診測胃，右寸內可以診測脾臟。」
上附上，右外以候肺，內以候胸中，左外以候心，內以候膻中。前以候前，後以候後。」觀此，是不獨三陰俱候於三部，即三陽亦皆候於三部也。經之凡言人迎若何者，蓋以三陽之脈皆上頭，而頸旁之人迎，為陽明胃經之外候，可以候胃經之盛衰，不可以候三陽經之疾病。且也，左寸名人迎，亦非創自東垣也。
白話文：
上部分外側可以用來診察肺部，內側可以診察胸部。左部分外側可以用來診察心部，內側可以用來診察胸膈。前部分可以用來診察前部，後部分可以用來診察後部。從這裡可以看出來，不只是三陰經都可以在這三部分進行診察，三陽經也可以在這三部分診察。經文中所說的人迎脈如何，是因為三陽經脈都上行於頭部，而頸部兩側的人迎脈是陽明胃經之外候，可以通過診察人迎脈的盛衰來診察胃經和三陽經的虛實。另外，左寸口脈稱作人迎也不是東垣先生首創的。
靈樞五色篇曰：「人迎盛堅者傷於寒，氣口甚堅者傷於食。」夫人迎與氣口對稱，右寸為氣口，右關即脾胃，脾胃傷食，則甚堅之脈形於右寸。左寸為人迎，左關則肝膽，肝感風寒，以致盛堅之脈見於左寸也。是此人迎實指左寸，本篇固已言之矣。但因經無明指左寸為人迎之名，故景岳可以率意言之耳。
白話文：
《靈樞·五色篇》說：「人迎脈盛而堅硬是受寒所傷，氣口脈特別堅硬是因飲食所傷。」人迎脈和氣口脈對稱分佈，右手寸口為氣口脈，右手關脈就是脾胃脈，脾胃受到飲食所傷，就會在右手寸口出現脈象特別堅硬的情況。左手寸口為人迎脈，左手關脈就是肝膽脈，肝臟受到風寒，就會在左手寸口出現脈象特別堅硬的情況。所以人迎脈指的是左手寸口，這一點本篇已經說得很清楚了。只是因為經文中沒有明確指出左手寸口就是人迎脈，所以景嶽纔敢隨意做出這樣的說法。
況人身之內，一名而兩穴者，如臨泣、竅陰、氣海之有上下，三里之分手足，巨虛之別上下廉也，安在結喉旁之名人迎，左寸之不當更名人迎乎。景岳誠未之思耳。且其自言嘗治蒯司馬、田宗伯，脈來堅盛至極者，亦止診之於兩寸，初非上診於喉旁。惟是以關格為脈體，脈盛之極為無陰，真陰敗竭，孤陽浮露，一段妙解，深中關格肯綮，未可以其一言之失而棄之也。）
白話文：
況且人體內部，有的穴位雖然名稱相同但有兩個部位，例如：臨泣、竅陰、氣海有上下之分，三里分出手足，巨虛分上下廉。那麼，怎麼說緊挨著結喉附近的穴位叫做「人迎」，而左寸口脈卻不可以再稱為「人迎」呢？景嶽先生顯然沒有考慮到這個問題。況且他自稱曾經治療過蒯司馬和田宗伯，他們的脈搏都來勢洶洶，非常強盛，景嶽也僅僅在兩寸脈處進行診斷，根本沒有在喉旁進行診脈。只不過他把關格脈象當作脈體，強盛至極的脈象認為是陰氣衰竭，真陰虧竭，孤陽外露。這番妙解，深刻地領悟了關格脈的要點，不能因為他的一句失言而否定它。