《類經》~ 十二卷 (1)
十二卷 (1)
1. 一、治病必求於本
（素問陰陽應象大論）
黃帝曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，（凡天地萬物變化生殺神明之道，總不外乎陰陽之理，故陰陽為萬事之本。）治病必求於本。（萬事萬變既皆本於陰陽，而病機藥性脈息論治則最切於此，故凡治病者在必求於本，或本於陰，或本於陽，求得其本，然後可以施治。
白話文：
黃帝說：陰陽是天地運行的法則，是萬物的規律，是萬物變化的根源，是生與死的起始，是神靈所在的地方。（天地萬物的變化、生長、消亡和神靈的運行，都離不開陰陽的原理，所以陰陽是萬物的根本。）治療疾病一定要探求疾病的根本原因。（萬事萬物都源於陰陽，而疾病的機理、藥性、脈象和治療方法都與陰陽密切相關，所以治療疾病一定要探求根本原因，可能是陰虛，也可能是陽虛，找到了根本原因，纔能有效治療。）
此篇上下詳義已見陰陽類第一章，本類複列首篇者，蓋以治病之道，所重在本，故特表而冠之，觀者當彼此互閱。愚按：本者，原也，始也，萬事萬物之所以然也。世未有無源之流，無根之木，澄其源而流自清，灌其根而枝乃茂，無非求本之道。故黃帝曰：治病必求於本。孔子曰：其本亂而末治者否矣。
白話文：
這段文字在陰陽類的第一章中已經詳細解釋了。之所以在這裡再次列出這篇文字作為第一章，是因為在治療疾病的方法中，最重要的是找到根本原因。因此，特別將這篇文字放在前面，供讀者參照。
我認為，「本」就是起源，是事物存在的開端，是萬事萬物得以存在的原因。世上沒有無源之水，沒有無根之樹。如果澄清源頭，水流自然清澈；如果澆灌根部，枝葉自然繁茂。這都是找到根本原因的方法。
因此，黃帝說：「治療疾病一定要找出根本原因。」孔子也說：「如果根源混亂，那麼末端就不會好。」
此神聖心傳出乎一貫，可見隨幾應變，必不可忽於根本，而於疾病尤所當先，察得其本，無餘義矣。惟是本之一字，合之則惟一，分之則無窮。所謂合之惟一者，即本篇所謂陰陽也，未有不明陰陽而能知事理者，亦未有不明陰陽而能知疾病者，此天地萬物之大本，必不可不知也。所謂分之無窮者，有變必有象，有象必有本，凡事有必不可不顧者，即本之所在也。
白話文：
這神奇的醫術心法是由同一條原則傳承出來的，可以看出根據不同的情況而應變，但是不可忽視根本原則，在醫治疾病時尤其如此。把握住根本，其它的事情就不言自明瞭。只不過這個「根本」一詞，合起來只是一個，但拆開來看卻是無窮無盡。所謂合起來只是一個，就是這篇文章中提到的陰陽。沒有弄清陰陽的人，不可能懂得事物發展的道理，也不知道疾病的由來。陰陽是天地萬物的根本，一定要了解。所謂拆開來看卻是無窮無盡，就是說任何變化都有相應的象，有象必定有根本。凡事都有不可不關心的，那就是所謂的根本。
姑舉其略曰，死以生為本，欲救其死，勿傷其生。邪以正為本，欲攻其邪，必顧其正。陰以陽為本，陽存則生，陽盡則死。靜以動為本，有動則活，無動則止。血以氣為本，氣來則行，氣去則凝。證以脈為本，脈吉則吉，脈凶則凶。先者後之本，從此來者，須從此去。急者緩之本，孰急可憂，孰緩無慮。
白話文：
簡單來說：
- 生死相關，要救活一個人，不能傷害他的生命力。
- 邪正相對，要祛除邪氣，一定要照顧正氣。
- 陰陽相生，陽氣充足則生，陽氣耗盡則死。
- 動靜互補，有動則生機勃發，無動則停滯不前。
- 氣血相關，氣運轉則血運行，氣停滯則血凝固。
- 徵兆以脈象為準，脈相好則吉，脈相差則兇。
- 先後相因，從這裡來的，必須從這裡離開。
- 急緩相濟，過急令人擔憂，過緩無須擔心。
內者外之本，外實者何傷，中敗者堪畏。下者上之本，滋苗者先固其根，伐下者必枯其上。虛者實之本，有餘者拔之無難，不足者攻之何忍。真者假之本，淺陋者只知見在，精妙者疑似獨明。至若醫家之本在學力，學力不到，安能格物致知？而尤忌者，不畏難而自足。病家之本在知醫，遇士無禮，不可以得賢，而尤忌者，好雜用而自專。
白話文：
內在因素是外在因素的根基，如果外在有實證，內在必定受傷，而內在虛弱纔是最令人擔憂。下焦是上焦的基礎，要想讓植物茁壯成長，必須先固其根，砍了根基，枝葉必定枯萎。虛弱是實證的根本，有餘的可以拔除不難，不足的又怎麼忍心攻伐。真知是假知的基礎，見解膚淺的人只看到表面，真正精妙的人能從疑似中獨悟真理。至於行醫的根本在於學力，學力不足，怎麼能通曉萬物，獲致真知？而最忌諱的是，不畏懼困難，卻自滿自足。患者的根本在於瞭解醫生，對醫生無禮，不可能得到賢者相助，而最忌諱的是，好雜亂用藥，卻自以為是。
凡此者。雖未足以盡求本之妙，而一隅三反，從可類推。總之求本之道無他也，求勿傷其生而已。列子曰：聖人不察存亡，而察其所以然。淮南子曰：所以貴扁鵲者，知病之所從生也。所以貴聖人者，知亂之所由起也。王應震曰：見痰休治痰，見血休治血，無汗不發汗，有熱莫攻熱，喘生休耗氣，精遺不澀泄，明得箇中趣，方是醫中傑。行醫不識氣，治法從何據，堪笑道中人，未到知音處。
此真知本之言也，學者當知省之。標本類第五章義有所關，當與此篇互閱。）
白話文：
所有這些方法，雖然還不足以完全參悟養生的奧祕，但從一個方面反覆研究，可以類推其他的方法。總之，求取養生之道的要訣無他，只在於不要損傷它們的生機而已。列子說：「聖人不考察存活和死亡，而是考察其存在的理由。」淮南子說：「扁鵲之所以受人尊敬，是因為他了解疾病的成因。聖人之所以受人尊敬，是因為他了解混亂的根源。」王應震說：「看到了痰不要治療痰，看到了血不要治療血，沒有汗不要發汗，有熱不要攻熱，喘息發生不要耗散元氣，精氣流失不要收斂洩漏，明白其中的道理，纔是醫中的佼佼者。行醫如果不瞭解元氣，治療方法從何依據？可以笑稱這種醫生，還沒達到知音的境界。」
2. 二、為治之道順而已矣
（靈樞師傳篇）
黃帝曰：余聞先師，有所心藏，弗著於方。余願聞而藏之，則而行之，上以治民，下以治身，使百姓無病，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳於後世，無有終時，可得聞乎？岐伯曰：遠乎哉問也。夫治民與自治，治彼與治此，治小與治大，治國與治家，未有逆而能治之也，夫惟順而已矣。順者，非獨陰陽脈論氣之逆順也百姓人民皆欲順其志也。
白話文：
黃帝說：我聽聞先師們有一些祕傳的醫術，沒有記載在醫書上。我希望聽取並將其保存下來，然後實踐它，用來治理百姓和自己的身體，讓人民免於疾病，君臣和睦相處，仁德惠及後世，子孫後代無憂無慮，代代相傳，永無絕期，可以聽我說嗎？岐伯說：你的問題真是深遠啊！治理百姓和治理自己，治理那個和治理這個，治理小事和小事，治理國家和治理家庭，沒有違反規律就能把它治理好的，只有順應規律而已。說到順應，不僅僅指陰陽脈絡氣血的順逆，百姓人民也希望順應自己的意願。
（順之為用，最是醫家肯綮，言不順則道不行，志不順則功不成，其有必不可順者，亦未有不因順以相成也。嗚呼！能卷舒於順不順之間者，非通變之士，有未足以與道也。）黃帝曰：順之奈何？岐伯曰：入國問俗，入家問諱，上堂問禮，臨病人問所便。（禮云入國問禁，而此云問俗者，以五方風氣有殊，崇尚有異，聖人必因其所宜而為之治，故不曰禁而曰俗也。諱者，忌也。
白話文：
遵循自然規律是最符合醫道精髓的。如果違背了自然規律，醫術就無法施展，治療也會徒勞無功。即使有特殊情況難以順應，也需要在順應大原則的前提下，做出適當的變通。感嘆啊！能夠在遵循和違背自然規律之間靈活變通的人，一定是通曉醫道的人，否則不足以探究醫學的奧祕。
黃帝問：如何遵循自然規律？岐伯答：進入一個國家要了解當地的風俗，進入一個家庭要了解忌諱，進入堂屋要遵循禮儀，面對患者要詢問他們的舒適狀態。（禮記中說：進入一個國家要詢問禁忌，這裡說：詢問風俗，是因為不同地方的風氣和崇尚各有不同，聖人必須因地制宜地進行治療。因此，這裡不說「禁忌」而說「風俗」。「諱」就是忌諱的意思。）
人情有好惡之偏，詞色有嫌疑之避，犯之者取憎，取憎則不相合，故入家當問諱。禮者，儀文也。交接有體，進止有度，失之者取輕，取輕則道不重，故上堂當問禮。便者，相宜也。有居處之宜否，有動靜之宜否，有陰陽之宜否，有寒熱之宜否，有情性之宜否，有氣味之宜否，臨病人而失其宜，施治必相左矣，故必問病人之所便，是皆取順之道也。）黃帝曰：便病人奈何？岐伯曰：夫中熱消癉則便寒，寒中之屬則便熱。
白話文：
人與人相處有喜惡之分，說話時要小心避諱嫌疑。觸犯了這些禁忌，就會招致他人的厭惡，厭惡則無法和睦相處。因此，進入人家中時，應先詢問忌諱。
禮節是行為規範。人際交往有儀度，進退有分寸。如果失去了這些禮節，就會被輕視，輕視則言行不受重視。因此，進入堂屋時，應先詢問禮節。
適宜是指符合人之需要。居住環境的適宜性，活動動態的適宜性，陰陽平衡的適宜性，寒熱調和的適宜性，情志的適宜性，氣味的適宜性。如果看病時忽視了這些適宜性，治療必定會出偏差。因此，必須詢問病人的喜好和需要，這是順應病人病情的準則。
黃帝問：如何適應病人的喜好和需求？岐伯答：如果病人體內有熱邪，就適宜寒涼的治療；如果病人體內有寒邪，就適宜溫熱的治療。
（此下皆言治病之所便也。中熱者，中有熱也。消癉者，內熱為癉，善飢渴而日消瘦也。凡熱在中則治便於寒，寒在中則治便於熱，是皆所以順病情也。癉音丹，又上、去二聲。）胃中熱則消穀，令人懸心善飢。（消穀者，穀食易消也。懸心者，胃火上炎，心血被爍而懸懸不寧也。
白話文：
以下所談的治療方法都是根據病症適用的。
中熱：體內有熱。
消癉：內熱導致發燒，容易口渴和持續消瘦。
所有的內熱症都適於用寒冷治療，內寒症則適於用溫熱治療。這些都是為了順應病情。
胃中熱就會消化食物，讓人感到心慌而容易飢餓。（消化食物：食物容易消化。心慌：胃火上炎，心血被灼燒而感到不安。）
胃熱消穀，故令人善飢。）臍以上皮熱，腸中熱則出黃如糜。（臍以上者，胃與小腸之分也。故臍以上皮熱者，腸中亦熱也。出黃如糜者，以胃中濕熱之氣，傳於小腸所致也。糜，腐爛也。上二節皆熱證便寒之類。）臍以下皮寒，胃中寒則腹脹，腸中寒則腸鳴飧泄。（臍以下皮寒者，以腸胃中寒也。
白話文：
胃裏有熱，會消化食物過快，所以病人容易飢餓。肚臍以上的皮膚發熱，腸道里有熱，就會排出黃色、糊狀的大便。（肚臍以上是胃和小腸的分界線，所以肚臍以上的皮膚發熱，表示腸道也有熱。排出黃色、糊狀大便，是因為胃裡濕熱的氣體傳遞到小腸所致。糊狀指腐爛的物質。前兩條都是熱證，但表現為大便發冷。）肚臍以下的皮膚發涼，胃裡有寒，就會腹脹；腸道里有寒，就會腸鳴、腹瀉。（肚臍以下的皮膚發涼，是因為腸胃裏有寒氣。）
胃中寒，則不能運化而為腹脹。腸中寒，則陰氣留滯，不能泌別清濁而為腸鳴飧泄。是皆寒證便熱之類。飧音孫。水穀不化曰飧泄。）胃中寒腸中熱則脹而且泄。（上文言腸中寒者泄，而此言腸中熱者泄，所以有熱泄寒泄之不同，而熱泄謂之腸垢，寒泄謂之騖溏也。）胃中熱腸中寒則疾飢，小腹痛脹。
白話文：
- 胃中寒涼，則無法運化食物，導致腹脹。
- 腸中寒涼，則陰氣滯留，無法區分清濁，導致腸鳴和腹瀉。這些都是寒證，但表現為熱證的病症。
- 胃中寒，腸中熱，會導致腹脹和腹瀉。（之前提到腸中寒會腹瀉，而這裡說腸中熱也會腹瀉，因此有熱瀉和寒瀉之分。熱瀉稱為腸垢，寒瀉稱為騖溏。）
- 胃中熱，腸中寒，會導致飢餓感增加，小腹疼痛腫脹。
（胃中熱則善消穀，故疾飢。腸中寒則陰氣聚結不行，故小腹切痛而脹。上二節皆當因其寒熱而隨所宜以調之者也。）黃帝曰：胃欲寒飲，腸欲熱飲，兩者相逆，便之奈何？且夫王公大人血食之君，驕恣從欲，輕人而無能禁之，禁之則逆其志，順之則加其病，便之奈何？治之何先？（胃中熱者欲寒飲，腸中寒者欲熱飲，緩急之治當有先後，而喜惡之欲難於兩從，且以貴人多任性，此順之所以難，而治之當有法也。從，縱同。
白話文：
（胃中熱則善於消化食物，所以常感飢餓。腸中寒則陰氣凝滯不運，所以小腹疼痛脹滿。以上兩節都應該根據寒熱的不同，採取相應的調理方法。）黃帝說：胃喜涼飲，腸喜熱飲，兩者相矛盾，該怎麼辦呢？況且那些王公貴族，都是大吃大喝之輩，驕橫放縱，輕視他人，而無人能加以約束。若加以約束，會違逆他們的意願；若順著他們的意願，只會加重病情，這該怎麼辦呢？應該先治療哪個？ （胃中發熱的人喜歡喝涼的，腸中發寒的人喜歡喝熱的。緩和和急症的治療應有先後順序，而喜惡的慾念難以同時滿足。況且貴人多任性，所以順從之理難行，而治療必須有法。）
）岐伯曰：人之情，莫不惡死而樂生，告之以其敗，語之以其善，導之以其所便，開之以其所苦，雖有無道之人，惡有不聽者乎？（惡死樂生，人所同也，故以死生之情動之，則好惡之性，未有不可移者，是即前注所謂處順不順之間而因順相成之意。前惡字去聲，後惡字平聲。
白話文：
岐伯說：人之常情，沒有人不想活著而厭惡死亡，如果告訴他死亡的壞處，說明生命的可貴，引導他走上對自己有利的道路，指出他痛苦的來源，即使是沒有道德的人，聽了以後難道不會有所改變嗎？（厭惡死亡喜愛生命，是人的共同天性，因此用生死之理打動他，那麼好惡之心，沒有不能改變的。前面「惡」字讀去聲，後面「惡」字讀平聲。）
）黃帝曰：治之奈何？岐伯曰：春夏先治其標，後治其本；秋冬先治其本，後治其標。（此言治有一定之法，有難以順其私欲而可為假借者，故特舉標本之治以言其概耳。如春夏之氣達於外，則病亦在外，外者內之標，故先治其標，後治其本。秋冬之氣斂於內，則病亦在內，內者外之本，故先治其本，後治其標。
白話文：
黃帝問：怎麼治療呢？
岐伯答：春天和夏天，先治療外在症狀，再治療根本原因；秋天和冬天，先治療根本原因，再治療外在症狀。
（這是說治療疾病的方法有一定規律，不能隨意更改。所以特別提出標本治療的方法，來說明一般的方針。比如春夏之氣散發於外，所以疾病也發生在外，外在症狀是內在病因的標誌，所以先治療外在症狀，再治療根本原因。秋冬之氣收斂於內，所以疾病也發生在內，內在病因是外在症狀的根本，所以先治療根本原因，再治療外在症狀。）
一曰：春夏發生，宜先養氣以治標。秋冬收藏，宜先固精以治本。亦通。）黃帝曰：便其相逆者奈何？（便其相逆者，謂於不可順之中，而復有不得不委曲以便其情者也。）岐伯曰：便此者，飲食衣服，亦欲適寒溫，寒無悽愴，暑無出汗。食飲者，熱無灼灼，寒無滄滄。寒溫中適，故氣將持，乃不致邪僻也。
白話文：
第一個季節：春天和夏天宜先調養氣息以治表。秋天和冬天宜先固腎藏精以治本。黃帝說：那麼，什麼情況下要與適宜的養生方式相反呢？岐伯說：與適宜養生方式相反的情況，指的是在不能順從自然規律的情況下，還不得不用勉強屈就的方法來順應氣候變化。飲食穿衣也應適應寒暖，寒冷時不要感到悲切，炎熱時不要出汗。食物飲料方面，熱的時候不要太熱，冷的時候不要太冷。寒暖適中，就有助於保持元氣，避免邪氣入侵身體。
（適，當也。此言必不得已而欲便病人之情者，於便之之中，而但欲得其當也。即如飲食衣服之類，法不宜寒而彼欲寒，但可令其微寒，而勿使至於悽愴。法不宜熱而彼欲熱者，但可令其微熱，而勿使至於汗出。又如飲食之欲熱者，亦不宜灼灼之過，欲寒者亦不滄滄之甚。寒熱適其中和，則元氣得以執持，邪僻無由而致，是即用順之道也。
白話文：
適，即「恰到好處」的意思。這句話的意思是，在不得已要迎合病人的意願時，在迎合的過程中，也要把握適度。
就好比飲食和穿衣，法則是不能太寒，但病人卻想寒一點，只能讓它稍寒，不要太過寒涼，讓人感到悽愴。法則是不能太熱，但病人卻想熱一點，只能讓它稍熱，不要太過熱，讓人出汗。
同理，飲食想熱的，也不要太過灼熱；想寒的，也不要太過寒冷。寒熱適度，中和調和，則元氣得以固守，邪氣無從侵犯，這就是順應自然之道。
否則治民與自治，治彼與治此，治小與治大，治國與治家，未有逆而能治之也，故曰夫惟順而已矣。愴音創。悽愴，寒甚淒涼之貌。滄音倉，寒也。僻音匹，不正之謂。）
白話文：
無論是管理民眾還是管理自己，治理他人還是治理自己，治理小事還是治理大事，治理國家還是治理家庭，沒有違背自然法則而能治理好的。因此說，只有順應自然才能治好。愴：悲傷的樣子。悽愴：悽涼的樣子。滄：寒冷。僻：不正直。