《類經》~ 二卷 (2)
二卷 (2)
1. 二、法陰陽
（素問陰陽應象大論）
帝曰：法陰陽奈何？（法，則也，以辨病之陰陽也。）岐伯曰：陽勝則身熱，腠理閉，喘粗為之俛仰，汗不出而熱，齒乾，以煩冤腹滿死，能冬不能夏。（陽勝者火盛，故身熱。陽盛者表實，故腠理閉。陽實於胸，則喘粗不得臥，故為俛仰。汗閉於外，則熱鬱於內，故齒乾。
白話文：
黃帝問：辨別陰陽的方法是什麼呢？（辨別病症的陰陽屬性。）
岐伯答：陽氣過盛則身體發熱，毛孔收縮，呼吸粗重，只能仰臥，不出汗而發熱，牙齒乾燥，煩躁腹脹，最後死亡，能耐寒受不住熱。（陽氣過盛則火氣旺盛，所以身體發熱。陽盛則表氣實，所以毛孔閉塞。陽氣實於胸中，則呼吸粗重不能平臥，所以只能仰臥。汗液閉塞在外，則熱氣鬱積在內，所以牙齒乾燥。）
陽極則傷陰，故以煩冤腹滿死。陰竭者，得冬之助，猶可支持；遇夏之熱，不能耐受矣。冤，鬱而亂也。腠音湊。俯，俛同。能，耐同。）陰勝則身寒，汗出身常清，數慄而寒，寒則厥，厥則腹滿死，能夏不能冬。（陰勝則陽衰，故身寒。陽衰則表不固，故汗出而身冷。慄，戰慄也。
白話文：
陽氣過盛會傷害陰氣，所以會出現心煩、腹脹而死亡。陰氣耗盡的人，在冬天還可以勉強維持，但到了夏天酷熱時就無法承受了。心煩鬱悶，氣血不順。腠理就是皮膚的細小孔隙。俯下就是彎腰的意思。耐受就是忍耐的意思。
陰氣太過的話，身體就會寒冷，出汗後身體會感到冰冷，經常戰慄而感到寒冷，寒冷就會導致四肢冰冷，四肢冰冷就會導致腹脹而死亡，能耐受夏季的高溫，但不能耐受冬天的寒冷。（陰氣過盛，陽氣就會衰弱，所以身體會感到寒冷。陽氣衰弱，表皮就不能固攝津液，所以會出汗而身體變冷。戰慄就是發抖的意思。）
厥，厥逆也。陰極者，陽竭於中，故腹滿而死。陽衰者，喜暖惡寒，故能夏不能冬也。脈要精微論亦曰：陽氣有餘為身熱無汗，陰氣有餘為多汗身寒。見脈色二十一。）此陰陽更勝之變，病之形能也。（更勝，迭為勝負也，即陰勝陽病、陽勝陰病之義。形言陰陽之病形，能言氣令之耐受也。
白話文：
厥，就是厥逆。陰氣極盛，使陽氣在體內耗盡，所以腹部脹滿而致死。陽氣衰竭，喜溫暖而惡寒冷，所以能耐受夏季而不能耐受冬季。脈要精微論中也提到：陽氣過盛，會導致發燒而不流汗；陰氣過盛，會導致多汗而身體發寒。看脈象顏色二十一種。這就是陰陽相互旺盛變化的特點，也是疾病的形態表現。（「更勝」指陰陽交替勝出，也就是陰勝陽病、陽勝陰病的意思。「形」指陰陽失衡的病態表現，「能」指氣機的耐受能力。）
）帝曰：調此二者奈何？（帝以陰陽為病俱能死，故問調和二者之道。）岐伯曰：能知七損八益，則二者可調，不知用此，則早衰之節也。（上文言陰陽之變病，此言死生之本原也。七為少陽之數，八為少陰之數。七損者言陽消之漸，八益者言陰長之由也。夫陰陽者，生殺之本始也。
白話文：
古文：
帝曰：調和陰陽的方法是什麼？
岐伯曰：能夠瞭解七種傷害陰陽的因素和八種滋養陰陽的因素，就能夠調和陰陽。如果不懂得這樣做，就會提早衰老。
皇帝問道：「如何調和陰陽？」
岐伯回答說：「如果能瞭解七種損害陰陽的因素和八種滋養陰陽的因素，就能夠調和陰陽。如果不明白這些，就會過早衰老。」
（註：古文中提到的「七損八益」，指的是七種耗損陽氣的因素和八種滋養陰氣的因素。陰陽的平衡是生命存續的根本，因此掌握這些因素對於養生保健至關重要。）
生從乎陽，陽不宜消也；死從乎陰，陰不宜長也。使能知七損八益之道，而得其消長之幾，則陰陽之柄，把握在我，故二者可調，否則未央而衰矣。愚按：陰陽二氣，形莫大乎天地，明莫著乎日月。雖天地為對待之體，而地在天中，順天之化；日月為對待之象，而月得日光，賴日以明。
白話文：
生命源於陽氣，陽氣不宜消退；死亡源於陰氣，陰氣不宜增長。如果能夠瞭解「七損八益」的道理，把握陰陽消長的情況，那麼陰陽的平衡就能由我們掌控。因此，二者可以調和，否則就會提前衰老。
註解：
陰陽二氣，是構成天地萬物的基本要素。它們無處不在，天地是陰陽對立的整體，但大地處於天之中間，順應天的變化；日月是陰陽對立的象徵，但月亮依賴太陽的光芒才能照亮。
此陰陽之徵兆，陰必以陽為主也。故陽長則陰消，陽退則陰進，陽來則物生，陽去則物死，所以陰邪之進退，皆由乎陽氣之盛衰耳。故生氣通天等論皆專重陽氣，其義可知。又華元化曰：陽者生之本，陰者死之基。陰常宜損，陽常宜盈。順陽者多長生，順陰者多消滅。中和集曰：大修行人，分陰未盡則不仙；一切常人，分陽未盡則不死。
白話文：
這是陰陽的原理：陰會以陽為主。因此，陽氣旺盛時，陰氣就會消退；陽氣衰退時，陰氣就會增強；陽氣來臨，萬物生長；陽氣離去，萬物凋零。所以，陰邪的進退都取決於陽氣的盛衰。因此，《生氣通天論》等論述都特別重視陽氣，其道理可見一斑。華元化也曾說過：「陽是生命的根源，陰是死亡的根基。陰氣應該經常減少，陽氣應該經常充足。順應陽氣的人，大多長壽；順應陰氣的人，大多短命。」《中和集》中寫道：「修行有成的人，陰氣未盡則不能成仙；世俗之人，陽氣未盡則不會死亡。」
亦皆以陽氣為言。可見死生之本，全在陽氣。故周易三百八十四爻，皆卷卷於扶陽抑陰者，蓋恐其自消而剝，自剝而盡，而生道不幾乎息矣。觀聖賢慮始之心，相符若此，則本篇損益大義，又安能外乎是哉？一曰：七損八益者，乃互言陰陽消長之理，欲知所預防也。如上古天真論云，女得七數，男得八數。
白話文：
所有這些都強調陽氣的重要性。可見生死之根本，全在乎陽氣。因此《周易》三百八十四爻，都是不厭其煩地強調扶陽抑陰，因為擔心陽氣自消而衰敗，衰敗殆盡，導致生命之道幾乎停息。看聖賢考慮事物根源之心，如此契合，那麼本篇《損益》的大義，又豈能離開這個根本呢？
第一層意思：七損八益，是相互論述陰陽消長的道理，用於瞭解需要預防的事項。如同《上古天真論》所說，女子得到七數，男子得到八數。
使能知七之所以損，則女可預防其損而益自在也；能知八之所以益，則男可常守其益而損無涉也。陰陽皆有損益，能知所預，則二者何不可調哉？此說亦通。按啟玄子注此，謂女為陰七可損，則海滿而血自下，男為陽八宜益，交會而精泄，以用字解為房事。
白話文：
個人認為：真陰的含義，就是天一，就是坎水，丹家稱之為元精。道教經典中說：鼻涕、唾液、精液、津液、汗液、血液，這七種珍貴的東西都屬於陰性。又說：人體的四大元素都屬於陰性，不知道哪種物質是陽精？這裡的陽精二字，專指神氣而言，意思是神必須由精而生。鍾呂集還說：真氣為陽，真水為陰。陽氣藏於水中，陰水藏於氣中。氣主於上升，氣中有真水；水主於下降，水中也有真氣。 然經血宜調，非可言損，交會精泄，何以言益？故馬氏因之而注為採取之說，豈此論專為男而不為女耶？矧褻狎之訓，亦豈神聖正大之意哉？）年四十，而陰氣自半也，（陰，真陰也。四十之後，精氣日衰，陰減其半矣。然此言常人之大較，至若彭殤椿菌，稟賦不齊，而太極初中，則又各有其局象。
愚按：真陰之義，即天一也，即坎水也，丹家謂之元精。道書曰：涕唾精津汗血液，七般靈物總屬陰。又曰：四大一身皆屬陰，不知何物是陽精？此陽精二字，專指神氣為言，謂神必由精而生也。又鍾呂集曰：真氣為陽，真水為陰。陽藏水中，陰藏氣中。氣主於升，氣中有真水；水主於降，水中有真氣。
真水乃真陰也，真氣乃真陽也。凡此之說，皆深得陰陽之精義。試以人之陽事驗之，夫施而泄者，陰之精也，堅而熱者，陽之氣也，精去而陽痿，則陰之為陽，尤易見也。此即陰氣自半之謂。故本神篇曰：五臟主藏精者也，不可傷，傷則失守而陰虛，陰虛則無氣，無氣則死矣。
白話文：
由此看來，可見真正的陰，就是真正的陽的根本。水火都寄居在命門，分離出來是兩個，結合起來只是一個，一切均由此而產生，萬物也由此而產生。在人體中，它是生命和性命的根基，是內臟和臟腑形成的根源。因此，許叔微說：補脾不如補腎。這真是獨到的見解，是醫家的宗旨。後世有人用具有苦味的寒涼藥物來補陰，這是損害陰氣的行為，危害極大，不可不仔細察覺。 由此觀之，可見真陰者，即真陽之本也。夫水火皆宅於命門，拆之則二，合之則一，造化由此而生，萬物由此而出。其在人身，為性命之根柢，為臟腑之化原。故許叔微云：補脾不若補腎。誠獨見之玄談，醫家之宗旨也。後世有以苦寒為補陰者，伐陰者也，害莫甚矣，不可不為深察。
）起居衰矣。（真陰已半，所以衰也。）年五十，體重，耳目不聰明矣。（肝受血而能視，足受血而能步，今精血漸衰，故體重而耳目不聰矣。）年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。（陰痿，陽不舉也。陰氣內虧，故九竅不利。陰虛則陽無所歸而氣浮於上，故上實下虛而涕泣俱出。
白話文：
五十五歲時，身體機能衰退。（真陰已消耗了一半，因此身體衰老。）
五十歲時，身體變重，耳目失聰。（肝臟接受血液後才能視物，雙足接受血液後才能行走，如今精血逐漸衰竭，因此身體變重，耳目也會衰退。）
六十歲時，陽痿，氣血極度衰弱，九竅不通暢，下虛上實，涕泣交加。（陽痿指陽氣無法勃起。陰氣內虛，因此九竅不通暢。陰虛則陽氣無處歸依而浮於上，因此上實下虛，涕泣交加。）
）故曰：知之則強，不知則老，（知，謂知損益之道。）故同出而名異耳。（同出者，人生同此陰陽也。而知與不知，則智愚之名異矣。）智者察同，（愚者察異，智者所見，皆合於道，故察同。愚者聞道則笑，而各是其是，故察異。）愚者不足，智者有餘，（愚者失之，智者得之也。
白話文：
精氣充足就耳聰目明，身體輕盈強健，老年人會恢復年輕，年輕人會更加茁壯。（這是智者精氣充足的徵兆。）因此聖人講求清靜無為，享受安然自得的樂趣。（無為是天地運行的法則，恬淡安然是自然的樂趣。老子說：道經常無所作為，卻能生生不息。又說：人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。自然而然的狀態，就是恬淡無為之道啊。） ）有餘則耳目聰明，身體輕強，老者復壯，壯者益治。（此智者有餘之徵驗。）是以聖人為無為之事，樂恬憺之能，（無為者，天地之道也。恬憺者，自然之樂也。老子曰：道常無為而無不為。又曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。夫自然而然者，即恬憺無為之道也。
莊子曰：天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎而無從出乎？芴乎芒乎而無有象乎？萬物職職，皆從無為殖。故曰天地無為也，而無不為也，人也孰能得無為哉？二子之言，皆本乎此。能者，如關尹子所謂惟有道之士能為之，亦能能之而不為之之義。
白話文：
莊子說：天空無所作為，所以清朗無雲；大地無所作為，所以安靜祥和。因此，天地二者無所作為，萬物自生自化。茫茫渺渺，無處可尋其源頭？渺渺茫茫，無跡可尋其形狀？萬物生生不息，都從無為中滋生發育。所以說天地無所作為，卻無所不為。人誰能真正做到無為呢？老子和莊子的話，都是以此為根本。能夠無為者，如同關尹子所說的只有得道之人才能做到，也能夠做到有作為而不為之的境界。
）從欲快志於虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此聖人之治身也。（從欲，如孔子之從心所欲也。快志，如莊子之樂全得志也。虛無之守，守無為之道也。故欲無不從，志無不快，壽命可以無窮，而與天地同其終矣。愚按：聖人之道，惟聖人能之，人非生知，誠未能也。然而效法聖賢，則在明哲之所必不容己者，欲得其門，當自養心保身始。
白話文：
一個人如果能順從本心，追求虛無之道，那麼他的生命就會無窮盡，與天地同在。這就是聖人養生的方法。（順從本心，就像孔子所說的「從心所欲」；追求虛無，就像莊子所說的「樂全得志」；虛無之道，就是謹守無為的原則。）因此，聖人可以無所不從，無所不快，壽命無窮，與天地共存。
愚者按： 聖人的境界，只有聖人才能達到。普通人並非天生就有智慧，很難做到。但是，效法聖賢，是明智之人必須要做的事。想要入門，就要從培養心性，保全身體開始。
故但能於動中藏靜，忙裡偷閒，致遠鉤深，庶乎近矣。觀譚景升曰：明鏡無心，無物不照，昊天無心，萬象自馳；行師無狀，敵不敢欺；至人無慮，元精自歸。能師於無者，無所不之。故鏡以察物，物去而鏡自鏡；心以應事，事去而心自心。此養心之道也。南華經曰：知道者，必達於理；達於理者，必明於權，明於權者，不以物害己。
白話文：
因此，只要能夠在動態中保持靜止，在忙碌中偷得閒暇，追求深遠的智慧，就能夠接近養心的境界。
觀察譚景升的說法：明鏡沒有思想，卻能照亮一切事物；蒼天無意，但萬物自然運行；行軍沒有固定的陣型，反而讓敵人不敢輕舉妄動；德行高尚的人不刻意憂慮，精氣神自然會回歸。
能夠學習於無的人，沒有什麼做不到的。因此，鏡子用來觀察事物，事物離開了，鏡子依然照射自己；心用來應對事務，事務結束了，心依然保持本心。這就是養心的方法。
《南華經》說：懂得道理的人，一定通達於法則；通達於法則的人，一定明瞭權衡；明瞭權衡的人，不會讓事物傷害自己。
故至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊，非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。淮南子曰：得道之士，內有一定之操，而外能詘伸卷舒，於物推移，故萬舉而不陷。所以貴聖人者，以其能龍變也，此保身之道也。知此二者，則躋聖功夫，必有能因學而至者矣。
又恬憺虛無義，見攝生類二。
白話文：
因此，道德崇高的人，火無法灼傷他，水無法淹沒他，寒暑無法影響他，禽獸無法傷害他。這並不是說他體質很弱，而是指他清楚地察覺到危險和安穩，能根據禍福的徵兆而做出決定，謹慎地處理進退，所以沒有任何事物能傷害他。『淮南子』中提到：得道的人，內心有堅定不移的原則，但外表又能適應環境變化，在與萬物相處時能進能退，因此舉止萬千而不會陷入困境。之所以看重聖人，是因為他們能夠像龍一樣靈活變通，這正是保全自身的方法。瞭解這兩點，就能踏上成聖的道路，一定能通過學習而達到。