《類經》~ 二十四卷 (11)

1. 九、上下升降氣有初中神機氣立生死為用

故曰聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功而不居，夫惟不居，是以不去。又曰：為學日益，為道日損，損而又損，以至於無為，無為而無不為矣。皆無形無患之道也。如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我，又孰非其道乎？故關尹子曰：人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為無我。正此之謂也。

）帝曰：善。有不生不化乎？（不生不化，即不生不死也。言人有逃陰陽，免生化，而無始無終，同太虛於自然者乎？觀老子曰：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蘇子由釋之曰：生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道，一而已矣。不生不死，即易所謂寂然不動者也。

老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。有生則有死，故生之徒，即死之徒也。人之所賴於生者厚，則死之道常十九。聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？即此不生不化之謂。又昔人云：愛生者可殺也，愛潔者可汙也，愛榮者可辱也，愛完者可破也。

本無生，孰殺之？本無潔，孰汙之？本無榮，孰辱之？本無完，孰破之？知乎此者，可以出入造化，遊戲死生。此二家說，俱得不生不死之妙，故並錄之。）岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。帝曰：善。（真人者體合於道，道無窮則身亦無窮，故能出入生死，壽敝天地，無有終時也。

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白話文：

【九、氣機升降的奧妙與生死之道】

古代聖人以無為態度處世，以不言施行教化，順應萬物生長而不乾預，創造而不佔有，作為而不自恃，成就而不居功。正因不居功，所以功績永不消逝。追求學問要日積月累，追求大道則要日漸去除執念，不斷消減造作，終至無為境界，此時無為卻能成就一切。這正是無形無執的大道境界。孔子提倡的「不臆測、不武斷、不固執、不自私」何嘗不是這道理？關尹子說：不要以為無知無為才是無我，即使有知有為，也不妨礙達到無我境界。

黃帝問：存在真正超脫生死變化的境界嗎？（此指超越陰陽生滅，與太虛自然同體）老子曾說：人從出生到死亡，生存機率十分之三，死亡機率十分之三，因過度養生反而致死的也有十分之三。這說明生死之道佔九分，真正不生不死的境界僅佔一分。這種境界如同《易經》所說「寂然不動」的狀態。老子只談九分道理，留一分讓人自行領悟，體現無思無為的玄妙。有生必有死，追求養生過甚反而趨近死亡。聖人常住不生不滅境界，連生存概念都沒有，更無所謂死亡。

古人雲：執著生命者可被殺害，執著潔淨者可被玷汙，執著榮譽者可受辱，執著完美者可被破壞。若明白本無所謂生命，誰能殺之？本無潔淨，誰能汙之？本無榮辱，誰能辱之？本無完美，誰能破之？領悟此理者，便能逍遙於造化，遊戲於生死。以上兩家學說，都闡明瞭不生不滅的真諦。

岐伯回答：這問題很深刻！唯有真人才能夠完全與道合一。黃帝表示認同。（真人身心與道融合，道無窮盡故生命也無窮盡，能自由出入生死，壽命與天地同久，永無終結。）