《類經》~ 二十四卷 (11)
二十四卷 (11)
1. 九、上下升降氣有初中神機氣立生死為用
故曰聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功而不居，夫惟不居，是以不去。又曰：為學日益，為道日損，損而又損，以至於無為，無為而無不為矣。皆無形無患之道也。如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我，又孰非其道乎？故關尹子曰：人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為無我。正此之謂也。
）帝曰：善。有不生不化乎？（不生不化，即不生不死也。言人有逃陰陽，免生化，而無始無終，同太虛於自然者乎？觀老子曰：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蘇子由釋之曰：生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道，一而已矣。不生不死，即易所謂寂然不動者也。
老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。有生則有死，故生之徒，即死之徒也。人之所賴於生者厚，則死之道常十九。聖人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？即此不生不化之謂。又昔人云：愛生者可殺也，愛潔者可汙也，愛榮者可辱也，愛完者可破也。
本無生，孰殺之？本無潔，孰汙之？本無榮，孰辱之？本無完，孰破之？知乎此者，可以出入造化，遊戲死生。此二家說，俱得不生不死之妙，故並錄之。）岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。帝曰：善。（真人者體合於道，道無窮則身亦無窮，故能出入生死，壽敝天地，無有終時也。
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白話文：
九、上下升降之氣的初始、中段與最終運作，立定生死並以此為用
所以說，聖人以無為的態度處理事務，施行不以言語表達的教化，萬物自然而然地生長而不拒絕，創造萬物但不佔有，有所作為但不依賴，建立功績但不居功。正因為不居功，所以功績不會失去。又說，求學問是每天增加知識，修道是每天減少慾望，減少再減少，最終達到無為的境界，無為卻能無所不為。這些都是沒有形體、沒有禍患的道理。就像孔子所說的「不猜測、不武斷、不固執、不自私」，又有哪個不是這個道理呢？所以關尹子說：人們不要認為沒有知覺、沒有作為就是沒有自我，即使有知覺、有作為，也不妨礙他達到無我的境界。這正是這個意思。
黃帝說：說得好。難道有不產生也不變化的事物嗎？（不產生也不變化，就是不死不生。意思是說，人有能夠逃脫陰陽、免除生化，而沒有開始也沒有結束，與虛空融為一體的嗎？觀察老子說：「出生進入死亡，屬於生的有十分之三，屬於死的有十分之三，人們的生存，是往死亡之地移動也有十分之三。」這是為什麼呢？因為他們太過執著於生存。蘇子由解釋說：生死的道理，以十分來衡量，三者各佔十分之三，難道不是生死的道理佔了十分之九，而不生不死的道理，只佔十分之一嗎？不生不死，就是《易經》所說的寂然不動的狀態。）
老子說了十分之九，沒有說十分之一，是為了讓人自己去領悟，寄託那種沒有思慮、沒有作為的奧妙。有生就會有死，所以屬於生的，也就是屬於死的。人們太過依賴於生存，那麼通往死亡的道路就常常是十分之九。聖人常常處於不死不生的狀態，連生的概念都沒有，哪裡還有死亡的概念呢？這就是所謂的不生不化。以前有人說過：貪戀生命的人，可能會被殺害；喜愛潔淨的人，可能會被玷污；追求榮耀的人，可能會被侮辱；喜愛完美的人，可能會被破壞。
本來就沒有生，誰能殺死它？本來就沒有潔淨，誰能玷污它？本來就沒有榮耀，誰能侮辱它？本來就沒有完美，誰能破壞它？明白這個道理的人，可以自由出入造化，玩弄生死。這兩家的說法，都領悟了不死不生的奧妙，所以一起記錄下來。岐伯說：您的問題太透徹了！您已經與道合一，只有真人才能達到這種境界。黃帝說：說得好。（真人是身體與道合一的人，道是無窮無盡的，那麼身體也無窮無盡，所以能夠自由出入生死，壽命與天地同長，沒有終結的時候。）