《類經》~ 二十四卷 (10)
二十四卷 (10)
1. 九、上下升降氣有初中神機氣立生死為用
生長化收藏，植物之盛衰也，故必賴陰陽之升降。）是以升降出入，無器不有。（器即形也，凡萬物之成形者，皆神機氣立之器也。是以升降出入，無器不有。易曰：形乃謂之器。義即此也。王氏曰：包藏生氣者，皆謂生化之器，觸物然矣。夫竅橫者，皆有出入去來之氣。竅豎者，皆有陰陽升降之氣。
何以明之？如壁窗戶牖，兩面伺之，皆承來氣，是出入氣也。如陽升則井寒，陰升則水暖，以物投井及葉墜空中，翩翩不疾，皆升氣所礙也。虛管溉滿，捻其上竅，水固不泄，為無升氣而不能降也。空瓶小口，頓溉不入，為氣不出而不能入也。由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。
夫群品之出入升降不失常守，而云非化者，未之有也。有識無識、有情無情，去出入升降而得存者，亦未之有也。故曰出入升降，無器不有。）故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。（宇者，天地四方曰宇。夫形所以存神，亦所以寓氣。凡物之成形者皆曰器，而生化出乎其中，故謂之生化之宇。
若形器散敝，則出入升降無所依憑，各相離分而生化息矣，此天地萬物合一之道。觀邵子觀易吟曰：一物其來有一身，一身還有一乾坤。能知萬物備於我，肯把三才別立根。天向一中分造化，人於心上起經綸。天人焉有二般義，道不虛行只在人。蓋其義也。）故無不出入，無不升降，（萬物之多，皆不能外此四者。
）化有小大，期有近遠，（物之小者如秋毫之微，大者如天地之廣，此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮，壽者如彭𣆀之百千，此期之近遠也。化之小者其期近，化之大者其期遠，萬物之氣數固有不齊，而同歸於化與期，其致則一耳。）四者之有，而貴常守，（四者，出入升降也。
常守，守其所固有也。出入者守其出入，升降者守其升降，固有弗失，多壽無疑也。今之人，外勞其形，內搖其精，固有且不保而妄言入道，匪獨欺人而且自欺，惑亦甚矣。）反常則災害至矣。（不當出而出，不當入而入，不當升而升，不當降而降，動失其宜，皆反常也。反而無害，未之有也。
）故曰無形無患，此之謂也。（形，即上文之所謂器也。夫物有是形，則有是患，外苦六氣所侵，勞傷所累，內懼情欲所繫，得失所牽，故君子有終身之憂，皆此形之為患耳。然天地雖大，能役有形而不能役無形，陰陽雖妙，能化有氣而不能化無氣，使無其形，何患之有？故曰無形無患。然而形者，跡也，動也。
動而無跡，則無形矣，無形則無患矣。此承上文而言成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣，是因有形之故也。四者之有，而貴常守。常守者，守天然於無跡無為，是即無形之義也。若謂必無此身，方是無形，則必期寂滅而後可，聖人之道，豈其然哉？如老子曰：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？其義即此。觀其所謂吾者，所重在吾，吾豈虛無之謂乎？蓋示人以有若無、實若虛耳。
白話文：
萬物的生長、發展、成熟和收藏，就像植物的興盛衰敗一樣，都必須依靠陰陽之氣的上升和下降。所以說，上升、下降、外出、進入，沒有哪種有形體的東西沒有這些現象。（這裡說的「形」就是指有形體的東西，凡是萬物形成的有形體，都是依靠神氣的運作而建立起來的。因此上升、下降、外出、進入，沒有哪種有形體的東西沒有這些現象。《易經》說：有形體才叫做「器」，就是這個意思。王氏說：能夠包藏生氣的，都叫做能夠產生變化的「器」，碰觸到事物就會顯現出來。那些橫向的孔竅，都有氣體進出往來；那些直向的孔竅，都有陰陽之氣的上升和下降。）
要如何證明呢？就像牆壁上的窗戶，兩面都可以感受到氣流的到來，這就是氣的進出。陽氣上升，井水就會寒冷；陰氣上升，井水就會溫暖。把東西投到井裡，或是樹葉從空中掉落，它們飄落得很慢，都是因為上升之氣的阻礙。用空管子裝水，把上面的孔竅捏住，水就不會流出來，因為沒有上升之氣就不能下降。空瓶子小口，直接倒水卻倒不進去，因為氣體無法排出就無法進入。由此看來，上升和下降是互相影響的，沒有上升就沒有下降，沒有外出就沒有進入，沒有進入也就沒有外出。
各種萬物的進出和升降都遵循著一定的規律，如果說這些不是變化，那是不可能的。無論是有意識還是無意識、有情感還是無情感，如果沒有進出和升降，就無法生存。所以說，進出和升降是萬物都存在的現象。因此，「器」是產生變化的空間，如果「器」散失了，就會分離，變化也就停止了。（這裡說的空間，指的是天地四方。有形體的原因是可以讓精神存在，也可以讓氣體寄託。凡是形成有形體的東西都叫做「器」，而變化就發生在其中，所以說「器」是產生變化的空間。如果形體散亂破敗，那麼進出和升降就沒有依託，各自離散而變化停止，這是天地萬物合而為一的道理。邵雍觀看易經後吟詩說：一個事物來到世間就有了自己的形體，一個形體又包含著一個天地乾坤。能了解萬物都具備於我身，就不會把天、地、人這三才分開來看。天的造化是在整體中展現，人則在心中進行籌畫。天和人本來就沒有兩種不同的意義，道不會空談，它只在人的身上實踐。大概就是這個道理。）所以說，沒有什麼沒有進出，沒有什麼沒有升降。（萬物雖然繁多，都離不開這四種現象。）
變化有大有小，時間有遠有近。（小的如秋毫的細微，大的如天地的廣闊，這是變化的大小。短的如蜉蝣的朝生暮死，長的如彭祖的長壽，這是時間的遠近。變化小的，時間就短；變化大的，時間就長。萬物的氣數雖然各不相同，但最終都歸於變化和時間，它們的結果是一樣的。）這四種現象都存在，最重要的是要保持常態。（四種現象是指進出、升降。保持常態，是指保持它們原本的狀態。進出要保持進出，升降要保持升降，如果能保持它們原有的規律而不失去，就能長壽。現在的人，在外勞累形體，在內耗損精神，連自己固有的東西都無法保住，卻還妄談修道，這不僅是欺騙別人，也是欺騙自己，實在是太迷惑了。）如果違反了常態，災禍就會降臨。（不該出而出了，不該入而入了，不該升而升了，不該降而降了，行動不符合適宜的規律，都違反了常態。違反了常態而沒有災禍，是不可能的。）
所以說，沒有形體就沒有憂患，說的就是這個道理。（這裡說的形體，就是上文所說的「器」。凡是有形體的東西，就會有憂患，在外會被六氣侵襲，被勞累所傷，在內會被情慾所牽絆，被得失所困擾，所以君子會有終身的憂慮，都是這個形體所帶來的憂患。然而，天地雖然廣大，能夠役使有形體的東西，卻不能役使無形體的東西；陰陽雖然奧妙，能夠變化有氣體的東西，卻不能變化無氣體的東西，如果沒有這個形體，哪裡來的憂患？所以說沒有形體就沒有憂患。然而，形體是痕跡，是動的表現。如果行動沒有痕跡，就沒有形體了，沒有形體就沒有憂患了。這是承接上文所說的成敗倚伏都是由於動，如果不停地動，就會產生變化，這都是因為有形體的緣故。四種現象都存在，最重要的是要保持常態。保持常態，就是要保持天然的無跡無為，這就是無形的意思。如果說一定要沒有這個身體，才是無形，那就必須等到寂滅之後才有可能，聖人的道，難道是這樣的嗎？就像老子所說：我之所以有大的憂患，是因為我有這個身體，如果我沒有這個身體，我還有什麼憂患呢？道理就是這樣。仔細想想他所說的「我」，所重視的是「我」本身，難道「我」是指虛無嗎？大概是教導人們要做到有如無、實如虛的境界罷了。)