《類經》~ 二十四卷 (10)

1. 九、上下升降氣有初中神機氣立生死為用

生長化收藏，植物之盛衰也，故必賴陰陽之升降。）是以升降出入，無器不有。（器即形也，凡萬物之成形者，皆神機氣立之器也。是以升降出入，無器不有。易曰：形乃謂之器。義即此也。王氏曰：包藏生氣者，皆謂生化之器，觸物然矣。夫竅橫者，皆有出入去來之氣。竅豎者，皆有陰陽升降之氣。

何以明之？如壁窗戶牖，兩面伺之，皆承來氣，是出入氣也。如陽升則井寒，陰升則水暖，以物投井及葉墜空中，翩翩不疾，皆升氣所礙也。虛管溉滿，捻其上竅，水固不泄，為無升氣而不能降也。空瓶小口，頓溉不入，為氣不出而不能入也。由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。

夫群品之出入升降不失常守，而云非化者，未之有也。有識無識、有情無情，去出入升降而得存者，亦未之有也。故曰出入升降，無器不有。）故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。（宇者，天地四方曰宇。夫形所以存神，亦所以寓氣。凡物之成形者皆曰器，而生化出乎其中，故謂之生化之宇。

若形器散敝，則出入升降無所依憑，各相離分而生化息矣，此天地萬物合一之道。觀邵子觀易吟曰：一物其來有一身，一身還有一乾坤。能知萬物備於我，肯把三才別立根。天向一中分造化，人於心上起經綸。天人焉有二般義，道不虛行只在人。蓋其義也。）故無不出入，無不升降，（萬物之多，皆不能外此四者。

）化有小大，期有近遠，（物之小者如秋毫之微，大者如天地之廣，此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮，壽者如彭𣆀之百千，此期之近遠也。化之小者其期近，化之大者其期遠，萬物之氣數固有不齊，而同歸於化與期，其致則一耳。）四者之有，而貴常守，（四者，出入升降也。

常守，守其所固有也。出入者守其出入，升降者守其升降，固有弗失，多壽無疑也。今之人，外勞其形，內搖其精，固有且不保而妄言入道，匪獨欺人而且自欺，惑亦甚矣。）反常則災害至矣。（不當出而出，不當入而入，不當升而升，不當降而降，動失其宜，皆反常也。反而無害，未之有也。

）故曰無形無患，此之謂也。（形，即上文之所謂器也。夫物有是形，則有是患，外苦六氣所侵，勞傷所累，內懼情欲所繫，得失所牽，故君子有終身之憂，皆此形之為患耳。然天地雖大，能役有形而不能役無形，陰陽雖妙，能化有氣而不能化無氣，使無其形，何患之有？故曰無形無患。然而形者，跡也，動也。

動而無跡，則無形矣，無形則無患矣。此承上文而言成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣，是因有形之故也。四者之有，而貴常守。常守者，守天然於無跡無為，是即無形之義也。若謂必無此身，方是無形，則必期寂滅而後可，聖人之道，豈其然哉？如老子曰：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？其義即此。觀其所謂吾者，所重在吾，吾豈虛無之謂乎？蓋示人以有若無、實若虛耳。

白話文：

【自然規律與生命運作】
萬物生長、繁茂、轉化、收斂、埋藏，如同植物的興盛與衰敗，這一切都依賴陰陽之氣的上升與下降。因此，升降出入的運動存在於所有有形之物中。（形即是器，萬物成形皆依賴內在的生命力與外在的氣化作用。正如《易經》所言：有形體稱為器。王冰也說：蘊含生機的都是化育之器，萬物皆然。）

橫向的孔竅（如門窗）有氣流出入；縱向的孔竅（如井口）則有陰陽之氣的升降。例如：陽氣上升時井水變冷，陰氣上升則井水轉暖；向井中投物或落葉飄蕩緩慢，皆因上升之氣阻礙。若將水管灌滿後捏住上端，水不流出，是因缺乏上升之氣而無法下降；窄口空瓶難以快速注水，是因內部空氣無法排出而阻礙流入。可見，升與降、出與入互為依存，缺一不可。

一切生命若維持正常的出入升降，必然處於變化之中；反之，則無法存續。所以說，升降出入是萬物共有的規律。有形之體是生化的場所，形體消散則氣機分離，生化隨之終止。（形體承載神與氣，形壞則氣無所依，如邵雍《觀易吟》所言：萬物皆備於個體，宇宙規律源於人心，天人不二，道在人為。）

萬物皆不離升降出入，僅變化規模與時間長短不同：小如秋毫瞬息，大如天地永恆。關鍵在於遵循固有規律（常守）；若違背（反常），必招災害。（例如該升反降、該出反入等。）

因此，《內經》說“無形則無患”——並非否定形體的存在，而是強調超然於形體束縛的智慧。老子所言“大患因有身”，亦指放下對形體的執著，而非否定生命。實則虛之，有若無之，才是聖人之道。