《類經》~ 二十三卷 (24)

1. 六、天地六六之節標本之應亢則害承乃制

自相火之下至陰精承之十二句，言地理之應歲氣也。亢則害、承乃制二句，言抑其過也。制則生化至生化大病四句，言有制之常與無制之變也。承，猶隨也。然不言隨而言承者，以下言之，則有上奉之象，故曰承。雖謂之承，而有防之之義存焉。亢者，過極也。害者，害物也。

制者，克勝之也。然所承者，其不亢則隨之而已，故雖承而不見；既亢則克勝以平之，承斯見矣。然而迎之不知其所來，跡之不知其所止，固若有不可必者；然可必者，常存乎沓冥恍惚之中，而莫之或欺也。河間曰：己亢過極，則反似勝己之化。似也者，其可以形質求哉？故後篇云厥陰所至為風生，終為肅，少陰所至為熱生，終為寒之類。其為風生、為熱生者，亢也。

其為肅、為寒者，制也。又水發而雹雪，土發而飄驟之類。其水發、土發者，亢也。其雹雪、飄驟者，制也。若然者，蓋造化之常，不能以無亢，亦不能以無制焉耳。又虞天民曰：制者，制其氣之太過也。害者，害承者之元氣也。所謂元氣者，總而言之，謂之一元，如天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金復生水，循環無端，生生不息也。

分而言之，謂之六元，如水為木之化元，木為火之化元，火為土之化元，土為金之化元，金為水之化元，亦運化而無窮也。假如火不亢，則所承之水，隨之而已；一有亢極，則其水起以平之，蓋恐害吾金元之氣，子來救母之意也。六氣皆然。此五行勝復之理，不期然而然者矣。

由此觀之，則天地萬物，固無往而非五行，而亢害承製，又安往而不然哉？故求之於人，則五臟更相平也，五志更相勝也，五氣更相移也，五病更相變也。故火極則寒生，寒極則濕生，濕極則風生，風極則燥生，燥極則熱生，皆其化也。第承製之在天地者，出乎氣化之自然；而在人為亦有之，則在挽回運用之得失耳。

使能知其微，得其道，則把握在我，何害之有？設承製之盛衰不明，似是之真假不辨，則敗亂可立而待也，惟知者乃能慎之。

白話文：

從「自相火之下至陰精承之」這十二句，是在說明地理與歲氣相應的關係。「亢則害、承乃制」這兩句，是講抑制過度的現象。「制則生化至生化大病」這四句，則是在描述有制約時的常態與無制約時的異常變化。「承」的意思類似「隨」，但之所以不說「隨」而說「承」，是為了從下位者的角度來看，有向上奉承的意象，所以稱為「承」。雖然說是「承」，其實也包含著防範的意義。「亢」指的是過度極端；「害」則是指對事物造成損害。

「制」是指以克制來取勝。然而所承隨的對象，如果沒有達到亢盛的程度，就只是跟隨著而已，因此雖然是「承」卻看不出來；一旦達到亢盛，就會以克制的方式來平衡，這時「承」的作用才顯現出來。然而這種制約的來去難以預測，看似不可捉摸，但其中的必然性卻隱藏在微妙的變化之中，真實不虛。劉河間說：「當某氣過度亢盛時，反而會出現像是被克制之氣的現象。」這裡的「像是」，難道能從形質上追求嗎？因此後文提到「厥陰之氣到極致時會產生風，最終轉為肅殺；少陰之氣到極致時會產生熱，最終轉為寒」之類的論述。其中「產生風、產生熱」是亢盛的表現；而「肅殺、寒」則是制約的表現。又如水氣過盛時出現冰雹與雪，土氣過盛時出現狂風驟雨等現象。其中「水氣發作、土氣發作」是亢盛；而「冰雹雪、狂風驟雨」則是制約。由此可見，自然法則中，難免會有亢盛的現象，但也必然會有制約的機制。

虞天民說道：「制約，是制約氣過度強盛；損害，是損害承隨者的元氣。」所謂元氣，整體而言稱為「一元」，就像天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水，循環不息，生生不絕。分開來看則稱為「六元」，如水是木的化生之源，木是火的化生之源，火是土的化生之源，土是金的化生之源，金又是水的化生之源，同樣是運行變化無窮。例如火若不亢盛，則所承隨的水只是跟隨而已；一旦火過度亢盛，水就會起來平衡它，這是為了防止傷害金元的氣，有如同子救母的意義。六氣都是如此。這是五行勝復的道理，自然而不刻意為之。

由此看來，天地萬物無處不是五行運作，而「亢害承制」的現象也無處不在。對人體而言，五臟之間相互平衡，五志之間相互克制，五氣之間相互轉化，五病之間相互轉變。因此火極則生寒，寒極則生濕，濕極則生風，風極則生燥，燥極則生熱，這都是氣化的表現。然而天地間的「承制」是自然氣化的結果，而在人體也有類似機制，關鍵在於能否正確運用與調整。若能洞察細微、掌握規律，就能主動掌控，避免危害；反之，若不明瞭承制的盛衰，不辨別現象的真假，則衰敗混亂就會立刻到來，只有智者才能謹慎應對。