張介賓

《類經》~ 二十三卷 (24)

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二十三卷 (24)

1. 六、天地六六之節標本之應亢則害承乃制

自相火之下至陰精承之十二句,言地理之應歲氣也。亢則害、承乃制二句,言抑其過也。制則生化至生化大病四句,言有制之常與無制之變也。承,猶隨也。然不言隨而言承者,以下言之,則有上奉之象,故曰承。雖謂之承,而有防之之義存焉。亢者,過極也。害者,害物也。

制者,克勝之也。然所承者,其不亢則隨之而已,故雖承而不見;既亢則克勝以平之,承斯見矣。然而迎之不知其所來,跡之不知其所止,固若有不可必者;然可必者,常存乎沓冥恍惚之中,而莫之或欺也。河間曰:己亢過極,則反似勝己之化。似也者,其可以形質求哉?故後篇云厥陰所至為風生,終為肅,少陰所至為熱生,終為寒之類。其為風生、為熱生者,亢也。

其為肅、為寒者,制也。又水發而雹雪,土發而飄驟之類。其水發、土發者,亢也。其雹雪、飄驟者,制也。若然者,蓋造化之常,不能以無亢,亦不能以無制焉耳。又虞天民曰:制者,制其氣之太過也。害者,害承者之元氣也。所謂元氣者,總而言之,謂之一元,如天一生水,水生木,木生火,火生土,土生金,金復生水,循環無端,生生不息也。

分而言之,謂之六元,如水為木之化元,木為火之化元,火為土之化元,土為金之化元,金為水之化元,亦運化而無窮也。假如火不亢,則所承之水,隨之而已;一有亢極,則其水起以平之,蓋恐害吾金元之氣,子來救母之意也。六氣皆然。此五行勝復之理,不期然而然者矣。

由此觀之,則天地萬物,固無往而非五行,而亢害承製,又安往而不然哉?故求之於人,則五臟更相平也,五志更相勝也,五氣更相移也,五病更相變也。故火極則寒生,寒極則濕生,濕極則風生,風極則燥生,燥極則熱生,皆其化也。第承製之在天地者,出乎氣化之自然;而在人為亦有之,則在挽回運用之得失耳。

使能知其微,得其道,則把握在我,何害之有?設承製之盛衰不明,似是之真假不辨,則敗亂可立而待也,惟知者乃能慎之。

白話文:

從「相火」下降到「陰精」承接的這十二句話,是在講地理環境如何對應氣候的變化。而「亢則害,承乃制」這兩句,則是在說明如何抑制過盛的氣勢。「制則生化至生化大病」這四句,則是在說有抑制的常理與沒有抑制的變化。

「承」的意思,就像是順應、跟隨。但這裡不用「隨」而用「承」這個字,是因為後面會說到,有著下位向上承接、奉養的含義,所以說是「承」。雖然說是承接,但也帶有防範的意義存在。「亢」的意思是過度、到達極點。「害」的意思是傷害、損害事物。

「制」的意思是剋制、戰勝。然而,被承接的事物,如果不亢盛,就只是順著它而已,所以即使有承接的動作,也看不出來;一旦過於亢盛,就會被剋制而達到平衡,這時承接的作用就顯現出來了。然而,迎接它時不知它的來處,追尋它時不知它的去處,本來看似不可預料;但實際上,可以預料的規律,總是存在於那幽微恍惚之中,不會欺騙我們。

河間說過:自己如果過於亢盛,反而會像勝過自己的轉化力量。這種「像」是可以用具體的形質來求得的嗎?所以後面的篇章說,「厥陰」所到的地方,會產生風,最後會變成肅殺之氣;「少陰」所到的地方,會產生熱,最後會變成寒冷,就是這類的例子。產生風、產生熱,是屬於亢盛的狀態。

而變成肅殺之氣、變成寒冷,則是屬於制衡的作用。又像是水氣發散而降下冰雹和雪,土氣發散而產生狂風驟雨等等。水氣發散、土氣發散,是屬於亢盛的狀態。而冰雹和雪、狂風驟雨,則是屬於制衡的作用。像這樣,可以說是大自然的常態,不能沒有亢盛,也不能沒有制衡。

虞天民說過:「制」的意思是抑制氣的過於旺盛。「害」的意思是傷害承受氣的元氣。所謂「元氣」,總的來說,可以稱之為一元,就像天一生水,水生木,木生火,火生土,土生金,金又生水,循環不已,生生不息。

分開來說,可以稱之為六元,就像水是木的化元,木是火的化元,火是土的化元,土是金的化元,金是水的化元,也是運化而無窮無盡。假如火氣不亢盛,那麼承受火氣的水,就只是順著火而已;一旦火氣過於亢盛,那麼水就會起來平定它,這是為了保護金的元氣不受損害,是兒子來救母親的意思。六氣都是如此。這是五行相生相剋、相互制衡的道理,不是刻意安排,而是自然而然發生的。

從這裡看來,那麼天地萬物,本來就沒有哪裡不是五行的作用,而亢害、承製的道理,又怎麼會不存在呢?所以,把它應用在人身上,就是五臟互相平衡,五種情志互相制約,五種氣互相轉移,五種疾病互相變化。所以,火氣過盛就會產生寒氣,寒氣過盛就會產生濕氣,濕氣過盛就會產生風氣,風氣過盛就會產生燥氣,燥氣過盛就會產生熱氣,都是氣化的結果。只是承製的道理,在天地之間,是自然氣化的結果;而在人為的方面,也是存在的,關鍵在於我們能不能掌握運用、取得平衡的關鍵。

如果能知道其中微妙的道理,掌握其中的方法,那麼主導權就掌握在我們手中,又怎麼會有什麼危害呢?如果不能明白承製的盛衰變化,不能辨別似是而非的真假,那麼失敗混亂就會立刻發生,只有明白這個道理的人才能謹慎地應對。