《類經》~ 二十三卷 (23)

1. 六、天地六六之節標本之應亢則害承乃制

此自未中以至酉中，步居西南，為天之左間，主四之氣，乃大暑後六十日有奇，濕土治令之位也。）復行一步，金氣治之；（此於土氣之右，又行一步，自酉中以至亥中，步居西北，為地之右間，主五之氣，乃秋分後六十日有奇，燥金治令之位也。）復行一步，水氣治之；（此於金氣之右，又行一步，自亥中以至醜中，步居正北，位當在泉，主終之氣，乃小雪後六十日有奇，寒水之治令也。

）復行一步，木氣治之；（此於水氣之右，又行一步，自醜中以至卯中，步居東北，為地之左間，主初之氣、乃大寒後六十日有奇，風木治令之位也。）復行一步，君火治之。（此自木氣之末，復行於顯明之右，君火之位，是為主氣六步之一周。）

相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。（此言六位之下，各有所承。承者，前之退而後之進也。承之為義有二：一曰常，一曰變。常者如六氣各專一令，一極則一生，循環相承，無所間斷。

故於六位盛極之下，各有相制之氣，隨之以生，由生而化，由微而著，更相承襲，時序乃成。所謂陽盛之極，則陰生承之；陰盛之極，則陽生承之。亦猶陰陽家五行胎生之義，此歲氣不易之令，故謂之常。常者，四時之序也。變者，如《六元正紀大論》所謂：少陽所至為火生，終為蒸溽。

水承相火之象也。水發而雹雪，土氣承水之象也。土發而飄驟，風木承土之象也。木發而毀折，金氣承木之象也。金髮而清明，火氣承金之象也。火發而曛昧，陰精承君火之象也。此則因亢而制，因勝而復，承製不常，故謂之變。變者，非時之邪也。然曰常曰變，雖若相殊；總之防其太過，而成乎造化之用，理則一耳。

）帝曰：何也？岐伯曰：亢則害，承乃制。（亢者，盛之極也。制者，因其極而抑之也。蓋陰陽五行之道，亢極則乖，而強弱相殘矣。故凡有偏盛，則必有偏衰，使強無所制，則強者愈強，弱者愈弱，而乖亂日甚。所以亢而過甚，則害乎所勝，而承其下者，必從而制之。此天地自然之妙，真有莫之使然而不得不然者。

天下無常勝之理，亦無常屈之理。易之乾象曰：亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。復之彖曰：復其見天地之心乎！即此亢承之義。）制生則化，外列盛衰；（制生則化，當作制則生化，傳寫之誤也。夫盛極有制則無亢害，無亢害則生化出乎自然，當盛者盛，當衰者衰，循序當位，是為外列盛衰。外列者，言發育之多也。

）害則敗亂，生化大病。（亢而無制，則為害矣。害則敗亂失常，不生化正氣而為邪氣，故為大病也。按：王安道曰：予讀內經，至亢則害，承乃制，喟然嘆曰：至矣哉，其造化之樞紐乎！王太僕發之於前，劉河間闡之於後，聖人之蘊，殆靡遺矣；然學者尚不能釋然，得不猶有未悉之旨歟？請推而陳之。夫自顯明之右至君火治之十五句，言六節所治之位也。

白話文：

《天地六六之節標本之應亢則害承乃制》：

從未時正中到酉時正中，位於西南方，為天體的左側間位，主掌四之氣，即大暑後約六十多天，是濕土當令的時段。再推進一步，金氣開始主導；（此階段位於土氣之後，從酉時正中到亥時正中，位於西北方，為地體的右側間位，主掌五之氣，即秋分後約六十多天，為燥金當令之時。）再進一步，水氣主導；（此階段位於金氣之後，從亥時正中到醜時正中，位於正北方，對應地底的泉水，主掌終之氣，即小雪後約六十多天，是寒水當令的時期。）

再推進一步，木氣主導；（此階段位於水氣之後，從醜時正中到卯時正中，位於東北方，為地體的左側間位，主掌初之氣，即大寒後約六十多天，為風木當令之時。）再進一步，君火主導。（此階段從木氣之末，回到顯明之位的右側，屬君火之位，完成主氣六步的循環。）

相火之下有水氣承接；水氣之下有土氣承接；土氣之下有風氣承接；風氣之下有金氣承接；金氣之下有火氣承接；君火之下有陰精承接。（這說明六氣之位各有後續承接者。所謂「承」，即前者消退後者繼起。承接的意義分兩種：一是常規，一是變動。常規指六氣各自主導一時，一氣極盛則另一氣萌生，循環相承，永不斷續。因此，六氣盛極之下各有制約之氣隨之而生，由萌芽至彰顯，層層遞進，形成時序。正如陽極則陰生，陰極則陽生，類似陰陽家五行相生的道理，此為歲氣固定的規律，稱為「常」——即四季常序。變動則如《六元正紀大論》所言：少陽火氣極盛轉為濕熱（水氣制約相火之象）；水氣過盛引發冰雹大雪（土氣制約水氣之象）；土氣過盛導致暴風驟雨（風木制約土氣之象）；木氣過盛造成折損毀壞（金氣制約木氣之象）；金氣過盛轉為清冷明朗（火氣制約金氣之象）；火氣過盛化為昏暗鬱熱（陰精制約君火之象）。此類因亢盛而受制、因勝極而反轉的現象，屬不規則的承製關係，故稱「變」——即反常時邪。但無論常或變，本質皆為防止過度失衡，維持自然運作之理。）