《類經》~ 十九卷 (17)
十九卷 (17)
1. 十一、官能
（《靈樞·官能篇》連前章）
雷公問於黃帝曰：針論曰：得其人乃傳，非其人勿言。何以知其可傳？（針論，即指前章也。）黃帝曰：各得其人，任之其能，故能明其事。（任之其能，因才而器使也。）雷公曰：願聞官能奈何？黃帝曰：明目者，可使視色。（俱視獨見，明目者也。）聰耳者，可使聽音。
（俱聽獨聞，聰耳者也。）捷疾辭語者，可使傳論。（如開導勸戒解疑辯正之屬，皆所謂傳論也。）語徐而安靜，手巧而心審諦者，可使行針艾，理血氣而調諸逆順，察陰陽而兼諸方。（語徐者不苟，安靜者不亂，手巧者輕重疾徐有妙，心審諦者精思詳察無遺，故可勝是任。
諦音帝。）緩節柔筋而心和調者，可使導引行氣。（導引者，但欲運行血氣而不欲有所傷也，故惟緩節柔筋而心和調者乃勝是任，其義可知。今見按摩之流，不知利害，專用剛強手法，極力困人，開人關節，走人元氣，莫此為甚。病者亦以謂法所當然，即有不堪，勉強忍受，多見強者致弱，弱者不起，非惟不能去病，而適以增害，用若輩者，不可不為知慎。）疾毒言語輕人者，可使唾癰咒病。
（人之惡口毒舌者，亦由稟賦，諸無所利而獨利於唾咒疾病。）爪苦手毒，為事善傷者，可使按積抑痹。（按：積抑痹，亦上文導引行氣之屬。然積堅痹固，非爪苦手毒者不能破，術若相類而用有輕重也。）各得其能，方可乃行，其名乃彰。不得其人，其功不成，其師無名。
故曰得其人乃言，非其人勿傳，此之謂也。（《氣交變大論》曰：得其人不教，是謂失道，傳非其人，慢泄天寶。詳運氣類十。）手毒者，可使試按龜，置龜於器下而按其上，五十日而死矣；手甘者，復生如故也。（龜能運任脈，其息以耳而導引伏氣，所以靈而多壽，不易於死，故可用此以驗人之手毒與否。手甘者非以味言，即不毒之謂。
）
白話文：
十一、官能
雷公向黃帝請教：「《針論》中提到：遇到合適的人才傳授醫術，不適合的人則不必多言。如何判斷一個人是否值得傳授呢？」（《針論》即前文所述。）
黃帝回答：「根據每個人的特長，發揮其才能，才能清楚他們適合做什麼。」（「任之其能」意指因材施教。）
雷公追問：「能否具體說明如何分配職責？」
黃帝解釋：
- 視力敏銳者，可負責觀察面色與色澤。（能察人所未見，是為「明目者」。）
- 聽力靈敏者，可負責辨別聲音。（能聽人所未聞，是為「聰耳者」。）
- 言辭敏捷者，可負責傳達理論。（如開導、勸誡、解惑、辯證等，皆屬「傳論」。）
- 言語沈穩、動作細心且思慮周密者，可執行針灸療法，調理血氣、疏通經絡，並綜合診察陰陽與各方病症。（沈穩者不輕率，冷靜者不慌亂，手巧者能精準掌握施針輕重緩急，心思縝密者能周全分析，故能勝任。）
- 肢體柔韌、性情平和者，可擔任導引行氣的工作。（導引旨在調和血氣而不傷身，故需柔韌且心性協調之人。如今常見按摩者手法粗暴，強行開關節、耗元氣，反使患者虛弱甚至加重病情，實為大忌。）
- 言語刻薄、輕視他人者，可令其以咒語治病。（口舌惡毒者雖無他用，卻適於驅除癰疽等疾。）
- 手勁剛猛、擅長處理損傷者，可負責按壓積聚的瘀阻或痹症。（此類手法與導引類似，但針對頑固病症需更強力道。）
黃帝總結：「唯有依才能分配職責，醫術方能顯揚；用人不當則事倍功半，師者亦無聲譽。因此說『得其人乃傳，非其人勿言』。」（《氣交變大論》亦雲：遇良才不教是失道，誤傳庸人則輕洩天機。）
驗證手勁之法：讓受試者按壓烏龜背甲，置於器皿下五十日，若龜死亡則手勁毒烈；反之若龜存活，則手勁溫和。（龜能以耳導引氣息而長壽，不易死亡，故可藉此測試手勁。所謂「手甘」即不毒之意。）
2. 十二、內外揣
（《靈樞·外揣篇》全）
黃帝曰：余聞九針九篇，余親授其調，頗得其意。（調，法度也。言頗得其詳也。）夫九針者，始於一而終於九，然未得其要道也。夫九針者，小之則無內，大之則無外，深不可為下，高不可為蓋，恍惚無窮，流溢無極，余知其合於天道人事四時之變也，然余願雜之毫毛，渾束為一可乎？（始於一終於九者，盡天地之大數也。
針數應之，故小則無內，大則無外，深則無下，高則無上，其於天道人事四時之變無所不合，故散之則雜如毫毛，約之則渾束為一。一者，欲得其要也。）岐伯曰：明乎哉問也。非獨針道焉，夫治國亦然。黃帝曰：余願聞針道，非國事也。岐伯曰：夫治國者，夫惟道焉，非道，何可小大深淺雜合而為一乎？（至大至小，至淺至深，無不有道存焉！故治國有道，治針亦有道。必知乎道，乃可合萬變而為一矣！）黃帝曰：願卒聞之。
岐伯曰：日與月焉，水與鏡焉，鼓與響焉。夫日月之明，不失其影，水鏡之察，不失其形，鼓響之應，不後其聲，動搖則應和盡得其情。（道本無形，何從察之？在明其理，得其情耳。故如日月之於影，水鏡之於形，鼓之於聲，有動則有應，有應則可知，惟其至明，故能盡得其情。）黃帝曰：窘乎哉！昭昭之明不可蔽。
其不可蔽，不失陰陽也。（道者一也，一生二，陰陽而已。不失陰陽，則昭昭之明不可蔽矣。）合而察之，切而驗之，見而得之，若清水明鏡之不失其形也。（合而察之，參合陰陽而詳察也。切而驗之，從其切要而辨證也。故可見可得，如清水明鏡之無所失也。）五音不彰，五色不明，五臟波盪，若是則內外相襲，若鼓之應桴，響之應聲，影之似形。
（五音五色見於外，因臟氣而彰明也。五臟之氣藏於內，因形聲而發露也。外之不彰不明者，知內之波盪也。即如鼓非桴也，得桴而後鳴；響非聲也，得聲而後應；影非形也，得形而後見，是皆內外相襲而然。襲，因也。桴音孚。）故遠者司外揣內，近者司內揣外。（揣，推測也。
司，主也。遠者主外，近者主內，察其遠能知其近，察其內能知其外，病變雖多，莫能蔽吾之明矣。揣，杵水切。）是謂陰陽之極，天地之蓋，請臟之靈蘭之室，弗敢使泄也。（內外遠近無所不知，以其明之至也，陰陽之道盡於此矣，天地雖大，又安能出於是哉？）
白話文：
十二、內外揣
黃帝說：我聽過關於九針的九篇論述，親自學習其中的法則，大致掌握了其中的道理。（「調」指的是法則。意思是說大致掌握了詳細內容。）九針的道理，從一開始到九結束，但我還沒掌握其中的核心要義。九針的奧妙，小到極致則無內，大到極致則無外，深不可測，高不可攀，變化無窮，流動無邊。我知道它符合天道、人事與四季的變化，但我希望能將這些繁雜如毫毛的內容，統合成一個整體，可以嗎？（從一到九，涵蓋了天地間的最大數理。
針法的數理與之相應，所以小則無內，大則無外，深則無底，高則無頂，它與天道、人事、四季的變化無不相合，因此分散開來則繁雜如毫毛，歸納起來則統合成一體。「一」指的是掌握其核心要義。）
岐伯說：這個問題問得很明白啊！不僅針法是如此，治理國家也是這樣。
黃帝說：我想聽的是針法的道理，不是國事。
岐伯說：治理國家，關鍵在於「道」，沒有「道」，怎麼能把大小、深淺、繁雜的內容統合成一體呢？（無論是極大極小、極淺極深，無不有「道」存在！所以治國有「道」，治針也有「道」。必須明白「道」，才能將萬變歸於一體！）
黃帝說：請詳細說明。
岐伯說：就像太陽與月亮、水與鏡子、鼓與回聲一樣。日月的光明，不會失去其影子；水鏡的映照，不會失去其形狀；鼓聲的回應，不會落後於鼓聲。只要有所動作，就會有相應的反應，完全掌握其中的規律。（「道」本身無形，如何觀察？關鍵在於明白其道理，掌握其規律。就像日月與影子、水鏡與形狀、鼓與聲音，有動作就有回應，有回應就能知曉，正因為極其明晰，所以能完全掌握其規律。）
黃帝說：真是深奧啊！如此明晰的道理無法被遮蔽。
它之所以無法被遮蔽，是因為不違背陰陽之理。（「道」是一，一生二，就是陰陽。不違背陰陽，則明晰的道理就無法被遮蔽。）綜合觀察，仔細驗證，就能明白並掌握，就像清水明鏡不會失去其映照的形狀一樣。（「合而察之」是指綜合陰陽來詳細觀察；「切而驗之」是指抓住關鍵來辨證。因此可以明白並掌握，就像清水明鏡一樣毫無遺漏。）
如果五音不清晰、五色不明顯，五臟就會動盪不安，這樣內外就會相互影響，就像鼓與鼓槌、回聲與聲音、影子與形體一樣。（五音五色顯現於外，是因臟氣而彰顯；五臟之氣藏於內，是因形聲而顯露。外在的不清晰不明顯，可知內在的動盪不安。就像鼓不是鼓槌，但有鼓槌才能發聲；回聲不是聲音，但有聲音才有回聲；影子不是形體，但有形體才有影子，這些都是內外相互影響的結果。「襲」是指因循。）
因此，觀察外在可以推測內在，觀察內在可以推測外在。（「揣」是推測的意思；「司」是主導的意思。外在主導遠，內在主導近，觀察遠能知道近，觀察內能知道外，病變再多，也無法遮蔽我的明晰。）
這就是陰陽的極致，天地的覆蓋，請將它珍藏於靈蘭之室，不可輕易洩露。（內外遠近無所不知，因為其明晰至極，陰陽的道理盡在其中，天地雖大，又怎能超出這個範圍呢？）