《類經》~ 十二卷 (25)
十二卷 (25)
1. 十七、治之要極無失色脈治之極於一
標本不得，捨本趨末也。故致亡神失國，而身命又可知也。到，倒同。）去故就新，乃得真人。（此戒人以進德修業，無蹈暮世之轍而因循自棄也。去故者，去其舊習之陋。就新者，進其日新之功。新而又新，則聖賢可以學至，而得真人之道矣。）帝曰：余聞其要於夫子矣，夫子言不離色脈，此余之所知也。
岐伯曰：治之極於一。帝曰：何謂一？岐伯曰：一者因得之。（一之為道大矣，萬事萬物之原也。易曰：天一生水。堯曰：惟精惟一，允執厥中。老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。又曰：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。孔子曰：吾道一以貫之。
釋氏曰：萬法歸一。莊子曰：通於一而萬事畢。邵子曰：天向一中分造化。至真要等論曰：知其要者，一言而終，不知其要，流散無窮。此曰治之極於一，其道皆同也。故人能得一，則宇宙在乎手，人能知一，則萬化歸乎心。一者本也，因者所因也，得其所因，又何所而不得哉。
）帝曰：奈何？岐伯曰：閉戶塞牖，系之病者，數問其情，以從其意。（閉戶塞牖，系之病者，欲其靜而無擾也。然後從容詢其情，委曲順其意，蓋必欲得其歡心，則問者不覺煩，病者不知厭，庶可悉其本末之因而治無誤也。愚按；本篇前言治之要極，無失色脈；此言數問其情，以從其意。
是亦邪氣臟腑病形篇所謂：見其色，知其病，命曰明；按其脈，知其病，命曰神；問其病，知其處，命曰工。故知一則為工，知二則為神，知三則神且明矣。與此意同。若必欲得其致病之本，非於三者而參合求之，終不能無失也。）得神者昌，失神者亡。帝曰：善。（此總結上文而言死生之大本也。
天年篇曰：失神者死，得神者生。又本病論亦有此二句，見運氣類四十四，俱當互考。）
白話文：
如果治療時抓不到根本，捨本逐末，就會導致精神耗損、國家衰敗，連自身性命都難保。（這裡的「到」字，與「倒」字意思相通。）要拋棄舊有的陋習，追求新的進步，才能成為真正的人。（這是告誡人們要努力提升德行修養，不要重蹈那些末世的覆轍而因循苟且、自甘墮落。拋棄舊有的陋習，是指去除過去不好的習慣；追求新的進步，是指每天不斷進步、力求更新。如果能不斷地自我更新，那麼就能達到聖賢的境界，掌握真人的修道之法。）
黃帝說：我已經從您那裡聽聞治療的要點了，您說的治療不離觀察病人的氣色和脈象，這些我都知道了。
岐伯說：治療的最高境界就是「一」。黃帝問：什麼是「一」呢？岐伯說：「一」是指抓住根本原因。（「一」的道理非常深奧，它是萬事萬物的根源。《易經》說：天一生水。堯帝說：要精誠專一，堅守中道。老子說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。又說：天得到「一」而清明，地得到「一」而安寧，神得到「一」而靈驗，山谷得到「一」而充盈，萬物得到「一」而生長，君王得到「一」而使天下安定。孔子說：我的道以「一」貫通。《釋氏》說：萬法歸於一。《莊子》說：通曉「一」的道理，萬事都能解決。邵雍說：天在「一」中創造萬物。《至真要等論》說：知道要領的人，一句話就能概括，不知道要領的人，則會流散而不知終止。這裡說的治療的最高境界是「一」，道理都是相同的。所以人如果能把握「一」，就能掌控宇宙；人如果能明白「一」，就能使萬物歸於內心。「一」是根本，而「因」是所依據的，把握了所依據的根本，還有什麼不能得到的呢？）
黃帝問：那該怎麼做呢？岐伯說：關閉門窗，把病人安頓好，然後多次詢問病人的情況，順應病人的意願。（關閉門窗，把病人安頓好，是為了讓病人安靜不受打擾。然後慢慢地詢問病情，仔細地順應病人的意願，大概是為了要讓病人心情愉悅，這樣提問的人就不會覺得厭煩，病人也不會感到不耐，才能夠徹底了解病情的始末，治療才不會出錯。我認為，這篇前面說治療的要點是不能忽略觀察氣色和脈象，這裡說要多次詢問病情，並順應病人的意願。這也和《邪氣臟腑病形篇》所說的：看到氣色，知道病症，這叫做「明」；按壓脈象，知道病症，這叫做「神」；詢問病情，知道病處，這叫做「工」。因此，了解「一」個方面就是「工」，了解兩個方面就是「神」，了解三個方面就是既「神」又「明」了。意思和這裡相同。如果一定要找到致病的根本，不從這三個方面互相參照求證，最終還是不能避免失誤。）
得到「神氣」的人就會昌盛，失去「神氣」的人就會衰亡。黃帝說：好。（這總結了上面的內容，說明了關乎生死的大道理。《天年篇》說：失去神氣就會死亡，得到神氣就會生存。另外，《本病論》也有這兩句話，見《運氣類四十四》，都應該互相參考。）