《類經》~ 十二卷 (25)

1. 十七、治之要極無失色脈治之極於一

標本不得，捨本趨末也。故致亡神失國，而身命又可知也。到，倒同。）去故就新，乃得真人。（此戒人以進德修業，無蹈暮世之轍而因循自棄也。去故者，去其舊習之陋。就新者，進其日新之功。新而又新，則聖賢可以學至，而得真人之道矣。）帝曰：余聞其要於夫子矣，夫子言不離色脈，此余之所知也。

岐伯曰：治之極於一。帝曰：何謂一？岐伯曰：一者因得之。（一之為道大矣，萬事萬物之原也。易曰：天一生水。堯曰：惟精惟一，允執厥中。老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。又曰：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。孔子曰：吾道一以貫之。

釋氏曰：萬法歸一。莊子曰：通於一而萬事畢。邵子曰：天向一中分造化。至真要等論曰：知其要者，一言而終，不知其要，流散無窮。此曰治之極於一，其道皆同也。故人能得一，則宇宙在乎手，人能知一，則萬化歸乎心。一者本也，因者所因也，得其所因，又何所而不得哉。

）帝曰：奈何？岐伯曰：閉戶塞牖，系之病者，數問其情，以從其意。（閉戶塞牖，系之病者，欲其靜而無擾也。然後從容詢其情，委曲順其意，蓋必欲得其歡心，則問者不覺煩，病者不知厭，庶可悉其本末之因而治無誤也。愚按；本篇前言治之要極，無失色脈；此言數問其情，以從其意。

是亦邪氣臟腑病形篇所謂：見其色，知其病，命曰明；按其脈，知其病，命曰神；問其病，知其處，命曰工。故知一則為工，知二則為神，知三則神且明矣。與此意同。若必欲得其致病之本，非於三者而參合求之，終不能無失也。）得神者昌，失神者亡。帝曰：善。（此總結上文而言死生之大本也。

天年篇曰：失神者死，得神者生。又本病論亦有此二句，見運氣類四十四，俱當互考。）

白話文：

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[十七、治療的最高準則在於把握色脈，終極之道歸於「一」]

若未能掌握疾病的根本與表象，便會捨棄本源而追逐枝節。如此不僅可能喪失精神、動搖國本（「亡神失國」一詞中的「到」與「倒」同義），更會危及自身性命。唯有去除舊習、追求進步，方能達到真人的境界。（此段告誡人們應精進品德與學問，避免重蹈過往因循苟且的覆轍。所謂「去故」，指革除陳舊陋習；「就新」，意指持續精進。若能不斷更新自我，便有望學習聖賢之道，最終領悟真人的奧義。）

黃帝說：「我已聽聞老師講述的關鍵，您所言不離觀察氣色與脈象，這點我已明白。」

岐伯回答：「治療的終極要領在於『一』。」黃帝問：「何謂『一』？」岐伯解釋：「『一』是透過領悟而得的真理。（『一』是至高的法則，為萬事萬物之本源。《易經》雲：『天一生水』；堯帝說：『惟精惟一，允執厥中』；老子則言：『道生一，一生二，二生三，三生萬物』；又說：『天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞』。孔子曰：『吾道一以貫之』；佛家講『萬法歸一』；莊子稱：『通於一而萬事畢』；邵雍說：『天向一中分造化』；《至真要等論》亦載：『知其要者，一言而終，不知其要，流散無窮』。此處所言『治之極於一』，道理皆相通。人若得『一』，便能掌握宇宙；若知『一』，則可納萬化於心。『一』是根本，『因』是依循的關鍵。若能洞悉根本，還有什麼無法達成呢？）

黃帝追問：「該如何實踐？」岐伯答道：「關閉門窗，專注於病患身上，反覆探問病情，順應其心意。（關門閉窗是為了讓患者靜養不受乾擾。接著細心詢問病況，委婉順從其意，旨在取得信任。如此，醫者不會顯得急躁，患者亦不覺厭煩，方能徹底瞭解病因，精準施治。）按本篇前段強調『治療關鍵在於色脈』，此處則指出『反覆探問病情，順應其意』，正呼應《邪氣臟腑病形篇》所說：『觀氣色知病為明，按脈象知病為神，問病狀知病因為工』。故知『一』者可成良醫，知『二』者達神妙境界，知『三者』則通神明。若要找尋病因根本，必須綜合三者參照，否則難免失誤。）

能保有精神的患者將康復，失去精神的則會衰亡。」黃帝贊同：「說得好！」（此句總結上文，闡明生死存亡的核心。《天年篇》雲：『失神者死，得神者生』；《本病論》亦有此句，可相互參照。）

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