《類經》~ 二卷 (8)
二卷 (8)
1. 二、法陰陽
）從欲快志於虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此聖人之治身也。（從欲，如孔子之從心所欲也。快志，如莊子之樂全得志也。虛無之守，守無為之道也。故欲無不從，志無不快，壽命可以無窮，而與天地同其終矣。愚按：聖人之道，惟聖人能之，人非生知，誠未能也。然而效法聖賢，則在明哲之所必不容己者，欲得其門，當自養心保身始。
故但能於動中藏靜，忙裡偷閒，致遠鉤深，庶乎近矣。觀譚景升曰：明鏡無心，無物不照，昊天無心，萬象自馳；行師無狀，敵不敢欺；至人無慮，元精自歸。能師於無者，無所不之。故鏡以察物，物去而鏡自鏡；心以應事，事去而心自心。此養心之道也。南華經曰：知道者，必達於理；達於理者，必明於權，明於權者，不以物害己。
故至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊，非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。淮南子曰：得道之士，內有一定之操，而外能詘伸卷舒，於物推移，故萬舉而不陷。所以貴聖人者，以其能龍變也，此保身之道也。知此二者，則躋聖功夫，必有能因學而至者矣。
又恬憺虛無義，見攝生類二。
白話文：
二、法陰陽
想要快速實現目標，必須抱持虛無的守持態度，如此才能長壽無窮，與天地同壽，這就是聖人養生的方法。 （「從欲」如同孔子的「從心所欲」，「快志」如同莊子的「樂於完全順心」，「虛無之守」就是遵循無為的道理。所以，想要什麼就能得到什麼，心之所願都能實現，壽命就能無窮盡，與天地同歸於寂滅。）然而，聖人的道理只有聖人才能做到，普通人非天生聖賢，的確難以做到。但效法聖賢，則是聰明睿智者絕對不容許自己放棄的，想要入門，就必須從修養身心開始。
因此，只要能在動中保持靜定，在繁忙中偷閒，深入探究，就能漸漸接近（聖人的境界）。就像譚景升所說：明鏡沒有私心，所以能照見一切事物；廣闊的天空沒有私心，萬物自然運行；精兵強將沒有固定的戰術，敵人不敢輕犯；至人沒有私慾，元精自然歸於自身。能夠效法「無」的人，就能無所不能。所以，明鏡用來察看事物，事物離開了，明鏡依然是明鏡；心用來應對事情，事情結束了，心依然是心。這就是養心的方法。《莊子‧南華經》說：知道的人，一定能通達事理；通達事理的人，一定能明辨權衡；明辨權衡的人，就不會讓外物傷害自己。
所以，道德高尚的人，火燒不着，水淹不沒，寒暑不能侵害，禽獸不能傷害，不是因為他們的身體強健，而是因為他們能明察安危，能處變不驚，謹慎地選擇進退，所以沒有什麼能傷害他們。《淮南子》說：得道的人，內心有堅定的操守，外在又能隨機應變，能屈能伸，順應事物的變化，所以萬事都能成功而不會失敗。所以推崇聖人，是因為他們能像龍一樣變化多端，這就是保全自身的方法。明白了這兩點，那麼想要達到聖人的境界，就一定能通過學習而達到。
（「恬憺虛無」的意義，詳見《攝生類》第二篇。）