《類經》~ 二卷 (7)

1. 二、法陰陽

然經血宜調，非可言損，交會精泄，何以言益？故馬氏因之而注為採取之說，豈此論專為男而不為女耶？矧褻狎之訓，亦豈神聖正大之意哉？）年四十，而陰氣自半也，（陰，真陰也。四十之後，精氣日衰，陰減其半矣。然此言常人之大較，至若彭殤椿菌，稟賦不齊，而太極初中，則又各有其局象。

愚按：真陰之義，即天一也，即坎水也，丹家謂之元精。道書曰：涕唾精津汗血液，七般靈物總屬陰。又曰：四大一身皆屬陰，不知何物是陽精？此陽精二字，專指神氣為言，謂神必由精而生也。又鍾呂集曰：真氣為陽，真水為陰。陽藏水中，陰藏氣中。氣主於升，氣中有真水；水主於降，水中有真氣。

真水乃真陰也，真氣乃真陽也。凡此之說，皆深得陰陽之精義。試以人之陽事驗之，夫施而泄者，陰之精也，堅而熱者，陽之氣也，精去而陽痿，則陰之為陽，尤易見也。此即陰氣自半之謂。故本神篇曰：五臟主藏精者也，不可傷，傷則失守而陰虛，陰虛則無氣，無氣則死矣。

由此觀之，可見真陰者，即真陽之本也。夫水火皆宅於命門，拆之則二，合之則一，造化由此而生，萬物由此而出。其在人身，為性命之根柢，為臟腑之化原。故許叔微云：補脾不若補腎。誠獨見之玄談，醫家之宗旨也。後世有以苦寒為補陰者，伐陰者也，害莫甚矣，不可不為深察。

）起居衰矣。（真陰已半，所以衰也。）年五十，體重，耳目不聰明矣。（肝受血而能視，足受血而能步，今精血漸衰，故體重而耳目不聰矣。）年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。（陰痿，陽不舉也。陰氣內虧，故九竅不利。陰虛則陽無所歸而氣浮於上，故上實下虛而涕泣俱出。

）故曰：知之則強，不知則老，（知，謂知損益之道。）故同出而名異耳。（同出者，人生同此陰陽也。而知與不知，則智愚之名異矣。）智者察同，（愚者察異，智者所見，皆合於道，故察同。愚者聞道則笑，而各是其是，故察異。）愚者不足，智者有餘，（愚者失之，智者得之也。

）有餘則耳目聰明，身體輕強，老者復壯，壯者益治。（此智者有餘之徵驗。）是以聖人為無為之事，樂恬憺之能，（無為者，天地之道也。恬憺者，自然之樂也。老子曰：道常無為而無不為。又曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。夫自然而然者，即恬憺無為之道也。

莊子曰：天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎而無從出乎？芴乎芒乎而無有象乎？萬物職職，皆從無為殖。故曰天地無為也，而無不為也，人也孰能得無為哉？二子之言，皆本乎此。能者，如關尹子所謂惟有道之士能為之，亦能能之而不為之之義。

白話文：

【二、陰陽法則】

月經氣血應當調和，不可輕言損耗；男女交合時精液外洩，又怎能說是補益？因此馬氏據此註解為採補之說，難道此理論僅適用於男性而不適用於女性？況且那些輕浮狎暱的訓示，又豈是神聖正大的本意？

人到四十歲，陰氣自然減半。（此處“陰”指真陰。四十歲後，精氣日漸衰弱，真陰已減半。但這是指一般人的普遍情況，至於壽命長短如彭祖、殤子，或如大椿、朝菌，因稟賦不同，而生命初始的元氣狀態，又各有其格局與表現。）

按：真陰的含義，即“天一”，亦即“坎水”，丹家稱之為“元精”。道書雲：“涕、唾、精、津、汗、血、液，七種靈物皆屬陰。”又說：“四大構成的肉身皆屬陰，不知何物才是陽精？”此處“陽精”二字，專指神氣而言，意指神必須依賴精而生。鐘呂集亦載：“真氣為陽，真水為陰。陽藏於水中，陰藏於氣中。氣主升發，氣中含真水；水主沈降，水中含真氣。”

真水即真陰，真氣即真陽。凡此論述，皆深得陰陽的精髓。試以男性陽事驗證：洩精是陰之精華，勃起而溫熱是陽之氣；精洩後陽痿，可見陰對陽的作用尤為明顯。此即“陰氣自半”之意。故《本神篇》言：“五臟主藏精，不可損傷，傷則失守而陰虛，陰虛則無氣，無氣則死。”由此可知，真陰實為真陽之根本。

水火皆歸於命門，分則為二，合則為一，造化由此而生，萬物由此而出。在人體中，此為性命之根基、臟腑生化之源。故許叔微說：“補脾不如補腎。”確是獨到見解，亦為醫家宗旨。後世以苦寒藥為補陰之法，實為伐陰，危害極大，不可不深察。

起居功能因而衰退。（因真陰已半，故衰。）五十歲時，身體沈重，耳目不靈敏。（肝受血而能視，足受血而能行，今精血漸衰，故身體沈重而耳目失聰。）六十歲時，陽痿，元氣大衰，九竅功能減退，下虛上實，涕淚易流。（陽痿即陽氣不舉。陰氣內虧，故九竅不利。陰虛則陽無所依而氣浮於上，故上實下虛而涕淚俱出。）

所以說：懂得調養則強健，不懂則早衰。（“知”指明白損益之道。）雖同具陰陽，但智愚之名不同。（“同出”指人生皆秉陰陽，知與不知則分智愚。）智者觀察共通之道，（愚者執著差異。智者所見皆合於道，故察同；愚者聞道則笑，各執己見，故察異。）愚者不足，智者有餘，（愚者失道，智者得道。）有餘則耳目聰明，身體輕健，老者復壯，壯者更盛。（此為智者有餘的體現。）

因此聖人行無為之事，樂守恬淡之能。（“無為”是天地之道，“恬淡”是自然之樂。老子言：“道常無為而無不為。”又言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然而然，即恬淡無為之道。莊子亦雲：“天無為而清，地無為而寧，二者無為相合，萬物化生。恍惚之中，萬物自然繁衍。”故天地無為而無不為，人誰能達此境界？二子之言，皆源於此。“能”如關尹子所言，唯有道之士能為之，亦能為之而不刻意強求。）